Ярило

редактировать
Ярило - Андрей Шишкин

Jarylo ( кириллица : Ярил или Ярил, Польский : Jaryło, сербско-хорватский : Ярил, Јарили; Белорусский : Ярыли), в качестве альтернативы Yaryla, Iarilo или Gerovit, является богом славянским из растительности, плодородия и весны.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Этимология
  • 2 Источники
  • 3 миф
    • 3.1 Описание
    • 3.2 Сравнение с другими божествами
  • 4 Отождествление с Георгием Победоносцем
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Библиография

Этимология

Праславянский корень * jarъ (баночка), от прото-индо-европейского * yōr-, * yeh₁ro-, от * yeh₁r-, означает "весенний" или "летний", "сильный", "ярость", «загружен юношеская жизненная сила ". Эта юная жизненная сила считалась священной в славянской дохристианской религии, и бог, олицетворяющий эту священную силу, был назван Яровитом, или лицемерно Ярило.

Источники

Единственный исторический источник, в котором упоминается это божество, - это биография прозелитизирующего немецкого епископа Отто Бамбергского, прозелитизирующего в XII веке, который во время своих экспедиций по обращению языческих племен вендишских и полабских славян встречал фестивали в честь бога войны Геровита в города Вольгаст и Хавельберг. Геровит, скорее всего, является немецким производным от славянского имени Яровит.

Вплоть до XIX века в России, Беларуси и Сербии народные гуляния под названием Ярило отмечались в конце весны или в начале лета. Ранние исследователи славянской мифологии признавали в них пережитки языческих обрядов в честь одноименного весеннего божества. В северной Хорватии и на юге Словении, особенно в Белой Карниоле, аналогичные весенние праздники назывались Юрьево или Зелени Юрай или Зелени Юрий ( Зеленый Георгий ), номинально посвященные Святому Георгию и довольно похожи на фестивали Ярило других славянских народов.

Все эти весенние праздники в основном были похожи: в этот день процессии сельских жителей ходили гулять по деревне или по деревням. Что-то или кто-то был идентифицирован как Ярило или Джурадж: кукла из соломы, мужчина или ребенок, украшенный зелеными ветвями, или девушка, одетая как мужчина, верхом на лошади. Были спеты некоторые песни, в которых упоминалось возвращение Джураджа / Ярило из далекой страны за морем, возвращение весны в мир, благословения, плодородие и грядущее изобилие.

Миф

Донецкий памятник Ярило работы Андрея Бутко Ярило

Радослав Катичич и Витомир Белай попытались реконструировать мифологию, окружающую Ярило. По словам этих авторов, он был довольно типичным божеством жизни-смерти-возрождения, которое, как полагают, (пере) рождалось и убивалось каждый год. Его мифический жизненный цикл следовал за годовой жизнью различных растений пшеницы, от посева через вегетацию до сбора урожая.

Ярило был сыном верховного славянского бога грома, Перуна, его потерянного, пропавшего десятого сына, рожденного в последнюю ночь февраля, на праздник Велья Ночь (Великая ночь), языческое славянское празднование Нового года. В ту же ночь, однако, Ярило был украден у своего отца и доставлен в мир мертвых, где он был усыновлен и воспитан Велесом, врагом Перуна, славянским богом подземного мира и крупного рогатого скота. Славяне считали подземный мир вечно зеленым миром вечной весны и влажных травянистых равнин, где Ярило вырос, охраняя скот своего приемного отца. В мифической географии древних славян предполагалось, что земля мертвых находится за морем, куда каждую зиму прилетали перелетные птицы.

С приходом весны Ярило вернулся из преисподней, то есть принес в землю весну и плодородие. Его возвращение отмечали весенние праздники Юрьево / Ярило, сохранившиеся в более позднем фольклоре. Катичич определил ключевую фразу древних мифических текстов, описывающих это священное возвращение растительности и плодородия как рифму ходити / родити (ходить / рожать), сохранившуюся в народных песнях:

... Gdje Jura / Jare / Jarilo hodit, tam vam polje rodit...
«... Где ходит Джура / Джаре / Ярило, там твое поле рождает...»

Первым из богов, заметивших возвращение Ярило в живой мир, была Морана, богиня смерти и природы, а также дочь Перуна и сестры-близнеца Ярило. Они влюблялись и ухаживали друг за другом с помощью ряда традиционных, установленных ритуалов, имитируемых в различных славянских ухаживаниях или свадебных обычаях. Божественная свадьба между братом и сестрой, двумя детьми верховного бога, праздновалась во время праздника летнего солнцестояния, который сегодня в разных славянских странах известен как Иванье или Иван Купала. Этот священный союз Ярило и Мораны, божеств растительности и природы, обеспечил земле изобилие, плодородие и благословение, а также принес временный мир между двумя главными славянскими богами, Перуном и Велесом, символизирующими небеса и подземный мир. Таким образом, были соблюдены все мифические предпосылки для обильного и благословенного урожая, который должен был появиться в конце лета.

Однако, поскольку жизнь Ярило была в конечном итоге связана с вегетативным циклом зерновых, после сбора урожая (который ритуально рассматривался как убийство посевов), Ярило также встретил свою смерть. Миф объясняет это тем, что он изменил своей жене, и поэтому она (или их отец Перун, или их братья) убивает его в отместку. Эта довольно ужасная смерть на самом деле является ритуальным жертвоприношением, и Морана использует части тела Ярило, чтобы построить себе новый дом. Это мифическая метафора, которая намекает на омоложение всего космоса, концепция, очень похожая на концепцию скандинавского мифа об Имире, гиганте, из тела которого боги создали мир.

Однако без мужа Морана превращается в разочарованную старую ведьму, ужасную и опасную богиню смерти, холода и приближающейся зимы, и в конце концов умирает к концу года. В начале следующего года и она, и Ярило рождаются заново, и весь миф начинается заново.

Встреча бога Ярило во время весеннего праздника.

Описание

Как и положено земледельческому божеству, Ярило ассоциировался с сельскохозяйственными образами, зерном и злаками: он носил белый плащ и пшеничный венок или корону из цветов ( полевых цветов ) на голове, а в правой руке держал пшеничный сноп. Его также изображали держащим человеческий череп на другой руке. Он также считается «богом эротической сексуальности».

Ученые Катичич и Белай также предположили, что бог имел некоторые характеристики лошади или, альтернативно, был задуман как лошадь.

  • В народных источниках особо подчеркивается присутствие лошади (например, на белорусских праздниках Ярило символизировала девушка, одетая как мужчина и верхом на лошади), а также тот факт, что Ярило прошел долгий путь и у него болят ноги. Таким образом, он всадник на лошади, который тоже «ходит».
  • В исторических описаниях западнославянского язычества часто встречаются ссылки на священных лошадей, содержащихся в храмах, которые использовались для гадания, а предсказания делались на основе того, как лошадь проходила ряды копий, торчащих из земли.
  • В некоторых традициях некоторых балтийских и славянских свадебных торжеств лошадь символизирует молодого мужа.
  • В некоторых славянских народных песнях разгневанная молодая жена, очевидно измененная мужем, убивает лошадь или приказывает своим братьям убить ее за нее.
  • Идентификация Ярило как озорного бога может включать в себя способность изменять форму. Это видно у других озорных языческих божеств, таких как Протей и Локи, которые сам когда-то принимали форму лошади.

Сравнение с другими божествами

Из сравнения с балтийской мифологией и из славянских фольклорных историй можно сделать вывод, что Ярило был связан с Луной. Его несколько озорной характер, который в конечном итоге приводит к предательству жены, сравнивали с изменяющимися фазами Луны.

Его также сравнивали с другими богами смерти и возрождения, связанными с плодородием сельского хозяйства, такими как греческий Адонис и олимпийский бог Дионис.

Отождествление с Георгием Победоносцем

Ярило стал отождествляться со Святым Георгием и Святым Иоанном после прихода христианства, потому что празднества этих двух святых приходятся на период между первым ростом травы и листьев и урожаем в цикле годовой вегетации и плодородия. Это сделало их особенно подходящими в качестве христианских интерпретаций этого бога.

Смотрите также

Рекомендации

Библиография

  • В. Белый. "Ход кроз годину: мицка позадина хрватских народных обычаев и вьерованя", Золотой маркетинг, Загреб, 1998.
Последняя правка сделана 2023-03-20 11:01:47
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте