Войти
| Тируваллувар | |
|---|---|
 Художественное изображение Тируваллувара | |
| Родился | Не уверен. Неизвестно; вероятно Майлапур |
| Другие имена | Валлувар, Мудхарпаавалар, Дейваппулавар, Маадхаанупанги, Наанмуганаар, Найанаар, Пойирпулавар, Девар, Перунаавалар |
| Известная работа | <3uk297>Регион Тируккуна Наду из Тамилнад |
| Основные интересы | Этика, ахимса, справедливость, добродетель, политика, образование, семья, дружба, любовь |
| Известные идеи | Общая этика и мораль |
| Влияния | |
Влияла
| |
Тируваллувар, широко известный как Валлувар, был знаменитым тамильским поэтом и философом. Он наиболее известен как автор Tirukkuṟaḷ, сборника куплетов по этическим, политическим и экономическим вопросам и любви. Этот текст считается исключительным и широко ценимым произведением тамильской литературы.
. Практически нет достоверной информации о Валлуваре, утверждает Камил Звелебил - знаток тамильской литературы. Его жизнь и вероятное происхождение по-разному выводятся из его литературных произведений разных биографов. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии, а также христианские миссионеры XIX века пытались объявить его тайно вдохновленным (крипто-) или изначально принадлежащим к их традиции. Мало что достоверно известно о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил, по крайней мере, в городе Майлапур (район современного Ченнаи ), а его floruit датируется по-разному от 4-го века до нашей эры до начала V века нашей эры, основываясь на традиционных отчетах и лингвистическом анализе его сочинений. Мараималаи Адигал называет 31 год до н. Э. Годом рождения Валлувара, а Камил Звелебил считает, что Тируккутаг и Валлувар лучше всего датируются примерно 500 г. н.э.
Валлувар оказал влияние на широкий круг ученых с тех пор, как он был этическая, социальная, политическая, экономическая, религиозная, философская и духовная сферы. Его издавна почитают как великого мудреца, а его литературные произведения являются классикой тамильской культуры.
О жизни Валлувара мало достоверной информации. Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы невозможно определить с уверенностью. Сам Tirukkuṟaḷ не называет своего автора. Месье Ариэль, французский переводчик своих работ в XIX веке, как известно, сказал, что это «книга без имени, написанная автором без имени». Имя Тируваллувар (букв. Святой Валлувар) было впервые упомянуто в более позднем тексте Тируваллува Маалаи.
. Предположения о жизни Валлувара в значительной степени выведены из его работы «Тируккутаг» и другой тамильской литературы, цитирующей его. Согласно Звелебилу, Валлувар был «вероятно, образованным джайном с эклектичными наклонностями и близким знакомством с ранними работами тамильского классического периода и некоторым знанием санскритских юридических и дидактических текстов (субхашита )».
Шиваитский тамильский индуистский текст Тируваллува Маалаи содержит самую раннюю известную текстовую ссылку на легенду о Валлуваре, но она остается недатированной. Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, потому что в комментарии начала 19 века он упоминается как «Валлуван» (Valluvar), текст которого представил миру «эзотерическую мудрость Вед». Исходный текст связывает Куррал в контексте санскритской литературы. Комментарий включает в себя глосс, гласящий, что Валлуван «родился в низшей касте», но в оригинальном тексте этого нет. По словам Стюарта Блэкберна, этот комментарий кажется внетекстовым и, возможно, основан на устной традиции. Никаких других доколониальных текстовых источников, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара, не найдено. Начиная примерно с начала 19 века, были опубликованы многочисленные легенды о Валлуваре на индийских языках и английском.
В литературе колониальной эпохи были сделаны различные утверждения относительно семейного происхождения и занятия Валлувара, все они были выведены из отдельных разделов его текста. или житий, опубликованных с начала колониальной эры в Тамил Наду. Согласно одной традиционной версии, он был ткачом Параияром. Другая теория состоит в том, что он, должно быть, происходил из сельскохозяйственной касты Веллаларов, потому что в своей работе он превозносит сельское хозяйство. Другой утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца-брамина. Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера. S. Вайяпури Пиллаи предположил, что Валлувар получил свое имя от «валлуван» (параиярская каста королевских барабанщиков) и предположил, что он был «главой провозглашающих мальчиков, аналогичным трубачу в армии». Х.А. Стюарт в своем отчете о переписи 1891 г. утверждал, что валлуване были классом священников среди параияров и служили священниками во время правления Паллавы, и аналогично Роберт Колдуэлл, Дж. Х. А. Тременхере и Эдвард Джуитт Робинсон также утверждали, что Валлувар был параияром. Валлувар, вероятно, был женат на женщине по имени Васуки и жил в Милапоре. Согласно традиционным источникам, Валлувар умер в день Анушама тамильского месяца Вайкаси.
. Поэма Капилар Агавал, якобы написанная Капиларом, описывает ее автора как брат Валлувара. В нем говорится, что они были детьми матери Пулайи по имени Ади и брамина отца по имени Бхагван. Поэма утверждает, что у пары было семеро детей, в том числе трое сыновей (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четыре сестры (Авваи, Уппай, Урувай и Велли). Однако это легендарное сообщение является ложным. Камил Звелебил датирует Капилар Агавал 15 веком н.э., основываясь на его языке. В различных биографиях имя жены Валлувара упоминается как Васуки, но такие подробности имеют сомнительную историчность.
Традиционные биографии не только противоречивы, они содержат недоверчивые утверждения о Валлуваре. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он пошел на гору и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. Во время своего обратного пути он сидит под деревом, тень которого все еще сидит над Валлуваром и не двигается весь день, он убивает демона, творит чудеса, например, вызывает наводнения и заставляет их отступить, он касается приземленного корабля, который затем чудесным образом плывет и отплывает, его невеста Васуки готовит песок, который получается как вареный рис, и многое другое. Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих житийных историй вымыслом и неисторичностью, что является общей чертой «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое рождение и принадлежность к изгоям в традиционных рассказах также сомнительны.
К 1904 году Пурналингам Пиллаи - ярый дравидианец, проанализировал и назвал эти традиционные рассказы и истории мифами. По словам Блэкберна, анализ и аргументы Пиллаи убедительны. Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, потому что некоторые аспекты традиционных рассказов были выборочно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп и другие европейские писатели, были широко опубликованы, а затем стали обязательной книгой по истории тамилов.
Статуя Валлувара в храме Тируваллувар, Майлапур Точная дата Валлувара неясна. Его работа Tirukkuṟaḷ была датирована по разным причинам от 300 г. до н.э. примерно до 6-го века нашей эры. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама и была подвергнута божественному испытанию (которое она выдержала). Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам, датируют текст уже 300 г. до н. Э. Историк К. К. Пиллэй относил его к началу I в. Н. Э. Эти ранние даты, такие как 300 г. до н.э. - 1 г. до н.э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте, утверждает Звелебил. Дикция и грамматика Tirukkuaḷ, его обязанность некоторым ранним санскритским источникам, позволяют предположить, что он жил после «ранних тамильских бардовских поэтов», но до эры тамильских поэтов-бхакти.
В 1959 г. С. Вайяпури Пиллаи назначил эту работу примерно на VI век н.э. или после него. Его предложение основано на свидетельстве того, что Тируккуṟа содержит большую часть заимствованных из санскрита слов, демонстрирует осведомленность и обязанность некоторым санскритским текстам, датируемым первой половиной 1-го тысячелетия нашей эры, а также грамматическим нововведениям в языке Тируккуа. Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в Тируккуṟа. Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барсон Эмено показывают, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не санскритские заимствованные слова. Звелебил заявляет, что еще несколько имеют неопределенную этимологию, и будущие исследования могут доказать, что это дравидийцы. 102 оставшихся заимствованных слова из санскрита «не пренебрежимо малы», и некоторые из учений в Тируккуна Звелебил «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как Артхашастра и Манусмрити (также называемый Манавадхармасастрой).
Согласно Камилу Звелебилу, Тируккушах не принадлежит периоду (Сангам ). В 1970-х годах Звелебил датировал текст где-то между 450 и 500 годами нашей эры. Его оценка основана на датировке тамильских текстов с похожими чертами тамильского языка и помещении ее после некоторых трактатов на тамильском и санскрите, о которых говорится в Tirukkuṟaḷ. Звелебил отмечает, что в тексте есть несколько грамматических новшеств, отсутствующих в более древней сангамной литературе. В тексте также больше санскритских заимствованных слов по сравнению с этими более старыми текстами. Согласно Звелебилу, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов на санскритскую классику.
В 19 веке и в начале 20 века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и Валлувар между 400 и 1000 годами нашей эры. Согласно Блэкберну, «текущий консенсус ученых» датирует текст и автора примерно 500 г. н.э.
В январе 1935 г. правительство Тамилнада официально признало 31 год до н. Э. Годом Валлувара.. Как предложил Мараималаи Адигал, в календарь был добавлен год Валлувара. Таким образом, год Валлувара рассчитывается путем добавления 31 к любому году общей эры.
Храм Валлувара в Майлапоре Как и в большинстве других деталей о Валлуваре, точная место его рождения остается неизвестным. Считается, что Валлувар жил в Мадурае, а затем в городе Майилапурам или Тирумайлай (современный Майлапур в Ченнаи ). Есть также сообщения, в которых говорится, что он родился в Майилапураме, а затем переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свою работу при королевском дворе. В стихотворении «Капилар Акавал» говорится, что Валлувар родился на верхушке масличного ореха или дерева илуппай (Madhuca indica) в Майилапураме, в то время как стих 21 «Тируваллува Маалаи» утверждает, что он родился в Мадурае.
в 2005 году, Исследовательская группа из трех человек из Каньякумари Историко-культурного исследовательского центра (KHCRC) утверждала, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне в современном районе Каньякумари. Их утверждение было основано на старом вожде племени кани, который сказал им, что Валлувар был королем, правившим территорией «Валлуванаду» в холмистой местности района Каньякумари.
Считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму, либо к индуизму. Индуизм, джайнизм и буддизм были тремя религиями, которые процветали на Индийском субконтиненте во времена Валлувара. Писатели начала XIX века предположили, что Валлувар мог быть джайном. В переводе Эллиса 1819 года упоминается, что тамильское сообщество обсуждает, был ли Валлувар джайном или индуистом. Если Валлувар действительно был джайном, это поднимает вопросы об источнике традиционных легенд Валлувара и основных колониальных дебатах о его рождении.
Камил Звелебил считает, что этика Тируккутаг отражает джайн моральный кодекс, в частности моральное вегетарианство (куплеты 251–260) и ахимса, то есть «воздержание от убийства» (куплеты 321–333). Звелебил заявляет, что текст содержит эпитеты для Бога, которые отражают идеологию джайнов:
Они, согласно Звелебилу,« очень похожи на джайнов », потому что архат является рассматривается как «стоящий на лотосе», или где архат в джайнской концепции - это бог с лотосом в качестве средства передвижения. Есть исключения, добавляет Звелебил, когда Валлувар обращается с этим Богом с эпитетами, найденными в индуистском тексте Манусмрити (1.6), то есть «Первобытный Повелитель» и «Король, монарх». Звелебил утверждает, что его предложение поддержано индуистским ученым 13 века Паримелалхагар, который написал комментарий к тексту Курала, который признал, что эти эпитеты «очень хорошо применимы» к джайнскому архату. Однако, по словам П. С. Сундарам - ученый, который переводил текст в конце 20 века, в комментарии Паримелалхагара прямо говорится, что в текстах также нет еретических верований [джайнов].
Некоторые другие эпитеты, упомянутые в текстах текст также отражает «сильный аскетический привкус» джайнизма с точки зрения Звелебила:
Звелебил далее заявляет, что Валлувар, кажется, был" осведомлен о последних достижениях "в джайнизме. Звелебил предполагает, что он, вероятно, был «образованным джайном с эклектичными наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также имел знание санскритских текстов. В ранних текстах дигамбара или шветамбара-джайна Валлувар не упоминается. Первое заявление Валлувара как авторитета появляется в джайнском тексте 16-го века, примерно через 1100 лет после его жизни.
Согласно другим ученым, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизму. Индуистские учителя сопоставили его учение в Тируккута с учениями, найденными в индуистских текстах. Трактовка Валлуваром концепции ахимсы или ненасилия, которая является основной концепцией как в джайнизме, так и в индуизме, поддерживает этот аргумент. Хотя текст превозносит добродетель ненасилия, он также посвящает многие из 700 порулов-куплетов различным аспектам государственного управления и войны в манере, аналогичной Арташастре: «Армия должна убивать в битве, а король должен казнить преступников. за справедливость ". Этот немистический реализм и готовность к справедливой войне схожи с учениями индуизма.
Три части, на которые делится литература Курала, а именно арам (добродетель), порул (богатство) и инбам. (любовь), стремясь обрести виту (окончательное спасение), следуйте, соответственно, четырем основам индуизма, а именно: дхарма, артха, кама и мокша. Согласно Норману Катлеру, выдающийся тамильский ученый 13-го века Паримелалакар, написавший наиболее влиятельный комментарий к Тируккутаг, интерпретирует расположение и акцент на Валлуваре как синоним санскритской концепции Puruṣārtha (цели человеческая жизнь). Согласно Паримелалакару, текст Валлувара охватывает в первую очередь и непосредственно первые три аспекта, но не vitu (мокша, освобождение). Текст, однако, действительно охватывает тураварам (отречение) - средство достижения духовного освобождения. Таким образом, vitu косвенно обсуждается.
Согласно тамильским индуистским ученым, таким как Паримелалакар, другие концепции и учения, найденные в тексте Валлувара, а также найденные в индуистских текстах, включают Веды, богов (Тримурти), саттву, гуна., муни и садху (отреченные), перерождение, утверждение изначального Бога и другие. Согласно Пурналингаму Пиллаи, который известен своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. Аналогичным образом Дж. Дж. Глазов, тамильский литературовед и переводчик куралского текста на русский язык, согласно обзору Камиля Звелебила <, видит «Тируваллувара индуистом по вере». 348>Упоминание Валлуваром Бога Вишну в куплетах 610 и 1103 и Богиня Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавитов. верования Валлувара. Шиваиты охарактеризовали Валлувара как приверженца Шивы и установили его изображения в своих храмах. Согласно Звелебилу, Валлувар иногда использует эпитеты для Бога, которые встречаются в индуистских Дхармашастрах, а не в джайнских текстах. Кроме того, в некоторых учениях о политике, экономике и любви Валлувар, несомненно, перевел на тамильский язык стихи, содержащиеся в индуистских текстах, таких как Артасастра.
Согласно Стюарту Блэкберну, Тируккунаḷ не бхакти текст, и он не высмеивает и не превозносит браминов или ритуализм. Это практический, прагматичный текст, «уж точно не шиваитский или вайшнавский». Согласно Норману Катлеру, Tirukkuṟaḷ - это афористический текст, и влиятельный комментарий Паримелалакара интерпретирует его в его собственном контексте, основанном на индуистских концепциях и теологической программе. Его элегантно написанные интерпретации сделали его комментарий тамильской классикой и сделали Валлувара последовательным в рамках индуизма Паримелалакара. Его комментарий к учению Валлувара отражает как культурные, так и текстовые ценности Тамил Наду XIII-XIV веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и манипулировать другими способами.
Несмотря на то, что ученые предполагают, что Валлувар является либо джайном, либо индуистом, из-за неденоминационной природы текста Курала, почти каждая религиозная группа в Индии, включая христианство, объявила произведение и его автора своими собственными. Однако эти утверждения не подтверждаются академически и постоянно опровергаются учеными. Например, христианские претензии возникли только после того, как колониальные миссионеры приехали в Индию. Тамильский ученый Му. Варадараджан предполагает, что Валлувар должен был «практиковать религиозный эклектизм, поддерживать непоколебимую веру в дхарму, но должен был отвергать религиозные символы и суеверные верования».
Далит активист Иоти Тасс, который обратился в буддизм, утверждал, что Валлувар изначально назывался «Тирувалла Наянар» и был буддистом. Далее Тасс утверждал, что имя «Тируккуна» относится к буддийскому Трипинаку. Он утверждает, что книга Валлувара изначально называлась Тирикурал («Три Курала»), потому что она соответствовала трем буддийским писаниям Дхамма Питака, Сутта Питака и Виная Питака. Согласно Тасу, легенда, которая представляет Валлувара как сына отца брамина и матери Параияр, была изобретена браминами в 1825 году, которые хотели индуизировать буддийский текст. Согласно Гите, деконструкция и реинтерпретация истории Валлувара в буддийские рамки Тасом показывает значение и присвоение текста Валлувара всеми слоями тамильского общества.
Христианский миссионер 19-го века Джордж Углоу Поуп утверждал, что Валлувар, должно быть, контактировал с христианскими учителями, такими как Пантэн Александрийский, впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с отголоском учения. «Нагорная проповедь». По словам Папы, Валлувар, должно быть, жил в 9 веке н.э., потому что это соответствовало исторической хронологии его теории. Тем не менее, ученые, в том числе Звелебил, Дж. М. Налласвами Пиллаи, Сундарам Пиллай, Канакасабай Пиллай и Кришнасвами Айенгар, и даже миссионеры, такие как Джон Лазарус, опровергают такие утверждения. Пиллаи объявляет претензии Папы «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». Согласно Иоанну Лазарую, глава Курала о «запрете убийства» относится как к людям, так и к животным, что резко контрастирует с библейской концепцией убийства, которая относится только к отнятию человеческой жизни. Он отмечает: «Ни один из десяти эпитетов, которыми описывается Божество в первой главе Курала, не имеет отдаленной связи со Христом или Богом, то есть так, как они обозначены в Библии». Он также говорит, что глава о любви "сильно отличается от восхваления апостола в 1 Кор. Xiii".
В 1960-х годах некоторые южноиндийские христиане под руководством М. Дейванаягама в Мадрасском христианском колледже представил Валлувара учеником Апостола Фомы. Согласно этой теории, Томас посетил современный Ченнаи, где Валлувар слушал его лекции по Нагорной проповеди. Однако более поздние ученые опровергают это утверждение. Согласно Звелебилу, этика и идеи в работе Валлувара - это не христианская этика, а те, которые содержатся в доктрине джайнизма. Звелебил указывает на непоколебимый упор Курала на этику морального вегетарианства (Глава 26) и ненасилия (Глава 33), в отличие от любого из Авраамического религиозные тексты.
Статуя Валлувара в Каньякумари Тируккутаг является основным произведением, приписываемым Валлувару. Он содержит 1330 куплетов, которые разделены на 133 секции по 10 куплетов в каждой. Первые 38 разделов посвящены моральному и космическому порядку (тамильский: арам, санскр.: дхарма), следующие 70 разделов посвящены политическим и экономическим вопросам (тамильский: порул, санскр.: артха), а остальные 25 посвящены удовольствию (тамильский: инбам, санскр.: кама).
Из трех разделов вторая часть Валлувара (порул) примерно в два раза больше первой части, и в три раза больше, чем у третьего. В 700 двустишиях порула (53% текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну. Работа Валлувара - это классика реализма и прагматизма, а не мистический, чисто философский документ. Учения Валлувара похожи на учения Арташастры, но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутилья, армия (патаи) является наиболее важным элементом. Валлувар рекомендует, чтобы государству была необходима хорошо содержащаяся и хорошо обученная армия (патай), возглавляемая способным командиром и готовая к войне. Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия (патай), подданные (кути), сокровища (кул), министры (амаичку), союзники (натпу) и форты (аран). Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и склады еды для подготовки к осаде.
Текст Тируккутага был переведен на несколько индийских и международных языков. Он был переведен на латинский язык Констанцо Бески в 1730 году, что помогло сделать труд известным европейским интеллектуалам. Tirukkuḷaḷ - одно из самых почитаемых произведений на тамильском языке.
Tirukkuṟaḷ считается единственной работой Валлувара. Однако в тамильской литературной традиции Валлувар считается автором многих других более поздних текстов, в том числе двух тамильских текстов по медицине, Гнана Веттиан (1500 стихов) и Панчаратнам (500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты гораздо более поздней эпохи (16-17 века), возможно, написанные автором с тем же именем Валлувар. Эти книги, «Панчаратнам» и «Гнана Веттиан», вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другие лекарства для сиддхов. В дополнение к ним, Валлувару приписывают 15 других тамильских текстов, а именно: Ратна Сигамани (800 стихов), Карпам (300 стихов), Надханта Тиравукол (100 стихов), Надханта Саарам (100 стихов), Вайтхия Сутрам (100 стихов)., Карпагуру Нул (50 стихов), Маппу Саатирам (30 стихов), Ваадха Саатирам (16 стихов), Маппу Гуру (11 стихов), Кавуна Мани (100 стихов), Эни Йеттрам (100 стихов), Гуру Нул (51 стих), Сирппа Чинтамани (текст по астрологии), Тируваллувар Гьянам и Тируваллувар Канда Тирунаданам. Некоторые ученые, такие как Деванея Паванар, отрицают, что Тируваллувар был автором этих текстов.
Памятная марка 1960 года Валлувара Джорджа Углоу Поуп называл Валлувар «величайший поэт Южной Индии», но, по словам Звелебила, он, похоже, не был поэтом. По словам Звелебила, хотя автор очень умело обращается с метром, в Tirukkuṟaḷ нет «истинной и великой поэзии» на протяжении всей работы, за исключением, в частности, третьей книги, которая занимается любовью и удовольствием. Это говорит о том, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике.
Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, и это отражено в том, что его труд был назван девятью разными именами: Тируккунаḷ (священный курал), Уттараведам (высшая Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором), Пойямоли (безошибочное слово), Ваюрай валтту (правдивая похвала), Тейванул (божественная книга), Потумарай (общая Веда), Маппал (тройной путь) и Тамилмарай (Тамил Веда).
Его влияние и историческое использование легендарны. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломаус Цигенбалг заметил, что Малабари «очень высоко об этом думают», они делают его «своим справочником», часто цитируя его, чтобы доказать обоснованность своих традиций и аргументов, и такие книги «не просто читаются, но и выучиваются наизусть» среди ученых. Согласно Блэкберну, трудно превзойти «гиперболические почести», возложенные на Валлувара и его работы ранними европейцами в колониальной Индии. Говер, например, хвалил его как «Тамильский Гомер, Десять заповедей и Данте в одном лице». В колониальную эпоху это был текст, который индусы использовали в ответ на «христианские обвинения в индуистских суевериях и варварстве».
Валлувар традиционно почитается как бог и святой различными сообщества по всему южному региону Индии. Многие общины, в том числе в [[Майлапур],] и Тиручули, поклоняются Валлувару как 64-му Наянмару в шиваитской традиции. В Южной Индии есть различные храмы, посвященные исключительно Валлувару. Самый известный из них - храм в Майлапоре, Ченнаи. Построенный в начале 16 века, храм расположен в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапоре. Местные жители считают, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святынь. Под деревом сидит статуя Валлувара в сидячем положении с рукописью Тируккутау из пальмовых листьев. В храме, посвященном ему, жена Валлувара, Васуки, создана по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Шикхара (шпиль) храма над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои двустишия своей жене. Стхала врикшам (священное дерево храма) - это дерево илуппай, под которым, как полагают, родился Валлувар. Храм был капитально отремонтирован в 1970-х.
В храме Валлувар в Тиручули около Аруппуккоттаи в районе Вирудхунагар индийского штата Тамил Наду, Валлувар проходит процессией в качестве 64-го Наянмара в годовщину его смерти в тамильский месяц Мааси (февраль – март) общиной Валлувар, которые гадут, главным образом в деревне Перия Пудупатти.
Другие храмы Валлувара расположены в Перия Калаямпутхур, Тонди, Канджур Таттанпади, Сенапати и Вильварани.
Статуя Тируваллувара в SOAS, Лондонский университет.
Статуя Тируваллувара в Каньякумари Храмовый мемориал Валлувару, Валлувар Коттам, был построен в Ченнае в 1976 году. Этот комплекс памятников состоит из структур, обычно встречающихся в дравидийских храмах, в том числе храмовый вагон вырезанный из трех блоков гранит и неглубокий прямоугольный пруд. Зрительный зал, примыкающий к мемориалу, является одним из самых больших в Азии и может вместить до4000 человек.
A статуя Валлувара высотой 133 фута была открыта 1 января 2000 года в Каньякумари на южной оконечности Индийского субконтинента, где сходятся Аравийское море, Бенгальский залив и Индийский океан. 133 ступни обозначают 133 главы или атикарам Тируккуна, показ трех пальцев обозначают три темы Арам, Порул и Инбам, то есть раздел на мораль, богатство и любовь. Статуя была спроектирована В. Ганапати Стхапати, храмовый архитектор из Тамил Наду. 9 августа 2009 года в Улсуре, недалеко от Бангалора, была открыта статуя, что также сделало ее первой в Индии статуей для поэта местного языка, которая будет установлена в ближайших штатах, кроме его собственного дома. земельные участки. 12-футовая статуя Валлувара была также установлена в Харидваре, Уттаракханде. Есть также статуя Валлувара возле Школы восточных и африканских исследований на Рассел-сквер, Лондон.
Правительство Тамил Наду отмечает 15-е (16-е место в прыжке). лет) января (2-го числа месяца «тайский» по тамильскому календарю) как День Тируваллувара в честь поэта, как часть празднования Понгал. День Тируваллувара впервые отмечался 17 и 18 мая 1935 года.
Произведения Валлувара также повлияли на южноиндийскую классическую музыку и поп-культуру. Карнатические музыканты и композиторы, такие как Маюрам Вишванатха Шастри и М. М. Дандапани Дезигар, настраивали избранные куплеты в XIX и XX веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран поставила музыку на все 1330 стихов, используя более 169 индийских раг. Куплеты Курала были также записаны различными композиторами тамильской музыки к фильмам.
Индийский портал 
поэтический портал  | На Викискладе есть материалы, связанные с Тируваллувар. |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Тируваллувар |
