Светская мораль

редактировать

Светская мораль - это аспект философии, который имеет дело с моралью вне религиозных традиций. Современные примеры включают гуманизм, свободомыслие и большинство версий консеквенциализма. К дополнительным философиям с древними корнями относятся такие, как скептицизм и этика добродетели. Грег М. Эпштейн также заявляет, что «большая часть древней дальневосточной мысли глубоко озабочена человеческой добродетелью, не придавая большого значения, если вообще вообще, важности богов или духов». Примером может служить Курал текст Валлувара, древнеиндийского теистического поэта-философа, чьи труды остаются светскими и неконфессиональными. Другие философы предлагали различные идеи о том, как определять правильные и неправильные действия. Примером может служить категорический императив Иммануила Канта .

В отношении взаимосвязи религии и морали очевидны различные позиции. Некоторые считают, что религия необходима как руководство к нравственной жизни. По некоторым данным, эта идея существует у нас почти 2000 лет. Другие предполагают, что эта идея возникла не менее 2600 лет назад, как это показано в 14-м псалме Еврейской Библии. По мнению других, эта идея восходит к 4000 лет назад, когда древние египтяне 42 принципа Маат.

отвергают идею о том, что религия должна служить руководством для правильного и неправильного поведения. Тем не менее, в Вестминстерском словаре христианской этики говорится, что религия и мораль «должны определяться по-разному и не связаны друг с другом по определению». Некоторые считают, что религии дают плохие ориентиры для нравственного поведения. Различные комментаторы, такие как Ричард Докинз (Бог иллюзий ), Сэм Харрис (Конец веры ) и Кристофер Хитченс (Бог не велик ) среди тех, кто придерживается этой точки зрения.

Содержание

  • 1 Светские моральные рамки
    • 1.1 Консеквенциализм
    • 1.2 Свобода мысли
    • 1.3 Светский гуманизм
  • 2 Позиции по религии и морали
    • 2.1 «Нравственность не требует религиозных принципов»
    • 2.2 «Нравственность не зависит от религии»
    • 2.3 «Религия - плохой моральный ориентир»
    • 2.4 Другие взгляды
  • 3 Доказательства
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки
  • 7 Внешние ссылки

Светские моральные рамки

Консеквенциализм

«Консеквенциалисты», как описывает Питер Сингер, «начинаются не с моральных правил, а с цели. Они оценивают действия по степени их достижения этих целей ". Зингер также отмечает, что утилитаризм является «самой известной, но не единственной консеквенциалистской теорией». Консеквенциализм - это класс нормативных этических теорий, утверждающих, что последствия поведения человека являются окончательной основой для любого суждения о правильности такого поведения. Таким образом, с консеквенциалистской точки зрения, нравственно правильное действие (или бездействие) - это действие, которое приведет к хорошему результату или последствиям. В своей книге 2010 года Нравственный ландшафт Сэм Харрис описывает утилитарную науку морали.

Свободомыслящую

Свободомыслящую философскую точка зрения, согласно которой мнения должны формироваться на основе науки, логики и разума, и на нее нельзя влиять по авторитету, традиции или другим догмам. Вольнодумцы стремятся строить свои мнения на основе фактов, научных исследований и логических принципов, независимо от каких-либо логических заблуждений или интеллектуальных ограничивающие эффекты авторитета, предвзятости подтверждения, когнитивной предвзятости, общепринятого мнения, массовой культуры, предрассудки, сектантство, традиция, городские легенды и все другие догмы.

секулярный гуманизм

секулярный гуманизм фокусируется на том, как люди могут вести счастливую и функциональную жизнь. Он утверждает, что люди способны быть этичными и нравственными без религии или Бога, он не предполагает, что люди изначально злые или изначально добрые, и не представляет людей как «выше природы» или выше ее. Скорее, гуманистическая жизненная позиция подчеркивает уникальную ответственность, стоящую перед человечеством, и этические последствия человеческих решений. В основе концепции светского гуманизма лежит твердо придерживающаяся точка зрения, согласно которой идеология - будь то религиозная или политическая - должна быть тщательно изучена каждым человеком, а не просто приниматься или отвергаться на веру. Наряду с этим, существенной частью секулярного гуманизма является постоянно адаптирующийся поиск истины, в первую очередь через науку и философию.

Позиции по религии и морали

Тема светской мораль обсуждалась выдающимися светскими учеными, а также писателями, основанными на массовой культуре атеистами и антирелигиозными писателями. К ним относятся Пол Чемберлен : Можем ли мы быть хорошими без Бога? (1996), Ричард Холлоуэй «Безбожная мораль: удержание религии от этики» (1999), Роберт Бакман «Можем ли мы быть хорошими без Бога?» (2002), Майкл Шермер The Science of Good and Evil (2004), Ричард Докинз The God Delusion ( 2006), Кристофер Хитченс Бог не велик (2007), Грег Эпштейн Хорошо без Бога: во что верят миллиард нерелигиозных людей (2010), и Сэма Харриса «Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности» (2011).

«Нравственность не требует религиозных принципов»

По словам Грега Эпштейна, «идея о том, что мы не можем быть« хорошими без Бога »» была с нами почти 2000 лет. Другие предполагают, что эта идея возникла еще раньше; например, в Псалме 14 Еврейской Библии, которые, согласно Герману Гункелю, относятся к периоду изгнания примерно 580 г. до н.э. В нем говорится: «Глупец говорит в сердце своем:« Бога нет ». Они испорчены, они совершают отвратительные дела, нет никого, кто делал бы добро... ни одного ".

Фридрих Ницше классно провозгласил Бог мертв, но также предупредил:" Когда кто-то сдается христианской веры, право на христианскую мораль вырывается из-под ног. Эта мораль ни в коем случае не очевидна... Христианство - это система, целостный взгляд на вещи, продуманные вместе. это, вера в Бога, разрушает все ».

Эта идея актуальна и сегодня. «Многие сегодня... утверждают, что религиозные верования необходимы для обеспечения морального руководства и стандартов добродетельного поведения в коррумпированном, материалистическом и дегенерирующем мире». Например, христианский писатель и средневековый К. С. Льюис привел аргумент в своей популярной книге Простое христианство, что если сверхъестественный, объективный стандарт правильного и неправильного не существует вне естественного мира, тогда правильное и неправильное погрязнет в проблема - должная. Таким образом, писал он, предпочтение одного морального стандарта перед другим становится таким же по своей сути необоснованным и произвольным, как предпочтение определенного вкуса пищи перед другим или выбор движения по определенной стороне дороги. В том же ключе христианский теолог Рон Роудс заметил, что «невозможно отличить зло от добра, если у человека нет бесконечной точки отсчета, которая является абсолютным добром». Питер Сингер утверждает, что «Традиционно более важной связью между религией и этикой было то, что религия считалась причиной того, что поступать правильно, по той причине, что добродетельные будут вознаграждены вечностью блаженства, пока остальные жарится в аду. «

Сторонники теизма утверждают, что без Бога или богов невозможно оправдать моральное поведение метафизическими основаниями и, таким образом, привести убедительные доводы в пользу соблюдения моральных стандартов. К. С. Льюис приводит такой аргумент в «Простое христианство». Питер Робинсон, политический автор и комментатор из Стэнфордского Гуверовского института, прокомментировал, что если внутренняя моральная совесть - это просто еще одно адаптивное или развитое чувство в человеческий разум подобен простым эмоциональным побуждениям, тогда не существует внутренней причины рассматривать мораль как сверх других побуждений. По словам Томаса Диксона, «религии, безусловно, обеспечивают основу, в рамках которой люди могут узнать разницу между добром и злом».

«Нравственность не зависит от религии»

«Этическое поведение человека должно основываться на влияет на сочувствие, образование, социальные связи и потребности; никакой религиозной основы не требуется. Человек действительно был бы в беде, если бы его сдерживал страх наказания и надежды на вознаграждение после смерти ».

Альберт Эйнштейн, «Религия и наука», журнал New York Times, 1930.

Различные комментаторы заявляли, что мораль не требует религии в качестве руководства. В Вестминстерском словаре христианской этики говорится, что «нетрудно представить себе общество людей, у которых нет религии, но есть мораль и правовая система, просто потому, что в нем говорится, что люди не могут жить вместе без правил, запрещающих убийство, и т. д., и что нежелательно, чтобы все это было закреплено законом. Конечно же, были люди, которые придерживались морали, но не придерживались религиозных убеждений ". Бернард Уильямс, английский философ, заявил, что секулярное «утилитарное мировоззрение» - популярная этическая позиция, в которой нравственно правильное действие определяется как действие, которое приносит наибольшее количество счастья или удовольствия наибольшему количеству людей, - является «нетрансцендентальным и делает никаких апелляций за пределами человеческой жизни, в частности, к религиозным соображениям ". Уильямс также утверждал, что «либо мотивы человека для следования моральному слову Бога являются моральными мотивами, либо нет. Если да, то человек уже оснащен моральными мотивами, и введение Бога не добавляет ничего лишнего. Но если они не являются моральными мотивами, то они будут мотивами такого рода, что они вообще не могут надлежащим образом мотивировать мораль... мы приходим к выводу, что любое обращение к Богу в этой связи либо ничего не добавляет, либо добавляет неправильного рода

СократДилемма Евтифрона » часто считается одним из самых ранних опровержений идеи, что мораль требует религии. Эта линия рассуждений описана Питером Сингером:

«Некоторые теисты говорят, что этика не может обойтись без религии, потому что само значение слова« добро »есть не что иное, как« то, что одобряет Бог ». Платон опроверг аналогичное утверждение более чем двумя тысячами. лет назад, утверждая, что если боги одобряют какие-то действия, то это должно быть потому, что эти действия хороши, и в этом случае одобрение богов не может делать их хорошими. Альтернативный взгляд делает божественное одобрение полностью произвольным: если бы боги произошли одобрять пытки и не одобрять помощи нашим соседям, пытки были бы хорошо, а помощь нашим соседям - плохо. Некоторые современные теисты пытались вывести себя из этой дилеммы, утверждая, что Бог добр и поэтому не может одобрить пытки; но эти теисты попали в ловушку, созданную ими самими, ибо что они могут иметь в виду, утверждая, что Бог добр? Что Бог одобряет Бог? "

Грег Эпштейн, гуманист ch aplain в Гарвардский университет отклоняет вопрос о том, нужен ли Бог для того, чтобы быть добрым », потому что на этот вопрос не нужно отвечать - его нужно сразу отвергнуть, добавив:« Чтобы предположить, что нельзя быть хорошим без веры в Бога - это не просто мнение... это предубеждение. Это может быть даже дискриминация. «Это соответствует Вестминстерскому словарю христианской этики, в котором говорится, что религия и мораль» должны определяться по-другому и не связаны друг с другом по определению. Концептуально и в принципе мораль и религиозная система ценностей представляют собой два разных типа систем ценностей или руководящих принципов действия. «Другие разделяют эту точку зрения. Сингер утверждает, что мораль« не является чем-то понятным только в контексте религии ». Философ-атеист Джулиан Баггини заявил, что «нет ничего, что могло бы остановить атеистов, верящих в мораль, смысл жизни или человеческое добро. Атеизм по своей сути отрицателен только тогда, когда речь идет о вере в Бога. Оно так же способно к положительному взгляду на другие аспекты жизни, как и любая другая вера ». Он также заявляет, что« Нравственность более чем возможна без Бога, она полностью независима от него. Это означает, что атеисты не только более чем способны вести нравственную жизнь, они могут даже вести более нравственную жизнь, чем верующие, которые путают божественный закон и наказание с добром и злом.

Популярный писатель-атеист и Vanity Fair писатель Кристофер Хитченс заметил о программе Необычное знание :

«Я думаю, что наши знания о добре и зле врождены от нас. Религия получает свое мораль от людей. Мы знаем, что мы не сможем ладить, если допустим лжесвидетельство, воровство, убийство, изнасилование, все общества во все времена, задолго до прихода монархий и, конечно же, запретили это... Сократ позвал своего демона, это был внутренний голос, который остановил его, когда он пытался воспользоваться кем-то... Почему бы нам просто не предположить, что у нас действительно есть какой-то внутренний компас? »

Дэниел Деннетт говорит, что это так. «пагубный» миф о том, что религия или Бог необходимы людям для исполнения своих желаний быть хорошими. Однако он предполагает, что светские и гуманистические группы все еще учатся эффективно организовываться.

Философ Дэниел Деннет говорит, что светским организациям нужно извлекать больше уроков «маркетинга» из религии - и у эффективных светских организаций, таких как конференции TED. Отчасти это связано с тем, что Деннетт говорит, что идея о том, что людям нужен Бог, чтобы быть морально добрыми, является чрезвычайно вредным, но популярным мифом. Он считает, что это ложь, которая сохраняется, потому что церкви в настоящее время намного лучше организуют людей для нравственно хорошей работы. По словам Деннета:

«Что особенно пагубно в этом [мифе], так это то, что он использует замечательную человеческую черту; люди хотят быть хорошими. Они хотят вести хорошую жизнь... Итак, затем приходят религии, которые говорят:« Ну, ты не можешь быть хорошим без Бога », чтобы убедить людей в том, что они должны это сделать. Это может быть главной мотивацией для людей серьезно относиться к религии - пытаться серьезно относиться к религии, пытаться установить преданность церкви - потому что они хотят вести хорошую жизнь ».

« Религия - плохой моральный ориентир »

Популярный писатель-атеист и биолог Ричард Докинз, пишет в The God Delusion, заявил, что религиозные люди совершали широкий спектр действий и придерживались определенных убеждений на протяжении всей истории, которые сегодня считаются морально противными. Он заявил, что Адольф Гитлер и нацисты придерживались широко христианских религиозных убеждений, которые вдохновили Холокост из-за антисемитской христианской доктрины, что Христиане традиционно налагали несправедливые ограничения на юридические и гражданские права женщин, и что христиане потворствовали рабству в той или иной форме или описании на протяжении большей части истории христианства. Докинз настаивает на том, что, поскольку еврейское и христианское толкования Библии менялись на протяжении истории, так что то, что раньше считалось допустимым, теперь рассматривается как недопустимое, с их точки зрения интеллектуально нечестно полагать, что теизм обеспечивает абсолютную моральную основу помимо светских. интуиция. Кроме того, он утверждал, что, поскольку христиане и другие религиозные группы не признают обязательную силу всех частей своих священных текстов (например, книги Исход и Левит утверждают, что те, кто в субботу, и те, кого поймали за совершением гомосексуальных действий, должны были быть преданы смерти.), они уже способны отличить «правильное» от «неправильного».

Хорошо известный отрывок из Достоевского Братья Карамазовы, «Если Бог мертв, все дозволено», предполагает, что неверующие не будут вести нравственную жизнь без возможности наказания со стороны Бога. Грег М. Эпштейн отмечает похожую тему в обратном порядке. Известные извинения христиан, которые «согрешили» (например, Билл Клинтон и Джимми Сваггарт ), «должны воодушевить тех, кто идет на огромный риск ради острых ощущений небольшого аморального поведения: их Господь будет простите их, если они только достаточно вежливо попросят, когда - или если - их поймают. Если вы собираетесь сделать что-то непослушное, вы сделаете это, и вся теология в мире не остановится вы." Некоторые исследования и социологическая литература показывают, что теисты не лучше, чем их светские коллеги, в процентном отношении, придерживающемся широко распространенных моральных стандартов (например, ложь, воровство и сексуальная неверность).

Другие взгляды

Некоторые нерелигиозные нигилисты и экзистенциалисты мыслители подтвердили выдающуюся теистическую позицию, согласно которой существование личного Бога теизма связано с существованием объективного морального стандарта, утверждая, что вопросы права и неправильное по своей сути не имеет смысла, и, таким образом, любые представления о морали - не что иное, как антропогенная фантазия. Автор-агностик и абсурдист философ Альбер Камю обсуждали вопрос о том, что он считал безразличием Вселенной к человечеству и бессмысленностью жизни в своем знаменитом романе Незнакомец, в котором главный герой принимает смерть через казнь без печали или чувства несправедливости. В своей философской работе Миф о Сизифе Камю утверждает, что люди должны выбирать жизнь вызывающе, несмотря на их стремление к цели или направлению и очевидное отсутствие доказательств в пользу Бога или моральных императивов. Философ-атеист-экзистенциалист Жан-Поль Сартр предположил, что индивид должен создать свою собственную сущность и, следовательно, должен свободно и независимо создавать свои собственные субъективные моральные стандарты, по которым он должен жить.

Доказательные данные

В природе можно наблюдать случаи, когда животные проявляли поведение, которое мы могли бы классифицировать как «нравственное» без религиозных указаний, которыми они руководствовались. К ним относятся «подробные исследования сложных систем альтруизма и сотрудничества, которые действуют среди социальных насекомых» и «размещение альтруистических стражей некоторыми видами птиц и млекопитающих, которые рискуют своей собственной жизнью, чтобы предупредить остальную часть группы о неминуемой опасности. «

Грег Эпштейн заявляет, что« социологи в последнее время начали уделять больше внимания тому факту, что некоторые из самых светских стран мира, такие как страны Скандинавии, относятся к числу наименее жестоких, наиболее образованных и, скорее всего, заботиться о бедных ". Он добавляет, что «ученые начинают документировать, хотя религия может иметь преимущества для мозга, а также секуляризм и гуманизм».

В апреле 2012 года были опубликованы результаты исследования, в ходе которого их испытуемые проверяли: просоциальные настроения были опубликованы в журнале Social Psychological and Personality Science, в котором нерелигиозные люди имели более высокие оценки, что свидетельствует о том, что они были более склонны проявлять щедрость в случайных добрых делах, таких как ссуды их имущество и предложение места в переполненном автобусе или поезде. Религиозные люди также имели более низкие оценки, когда дело доходило до того, насколько сострадание побуждало участников проявлять благотворительность другими способами, такими как предоставление денег или еды бездомным и неверующим. Но глобальное исследование, проведенное Gallup в период с 2006 по 2008 год среди людей из 145 стран, дает противоположные результаты. Согласно исследованиям, приверженцы всех основных мировых религий, которые посещали религиозные службы на прошлой неделе, получали более высокие показатели щедрости, такие как пожертвования денег, волонтерство и помощь незнакомцам, чем их единоверцы, которые не посещали службы (не посещающие). Люди, которые не придерживались религии, но сказали, что посещали религиозные службы на прошлой неделе, проявили более благородное поведение, чем те, кто этого не сделал. Другое глобальное исследование, проведенное Gallup, показало, что очень религиозные люди с большей вероятностью будут помогать другим с точки зрения пожертвований, волонтерства и помощи незнакомцам, несмотря на то, что в среднем у них более низкий доход, чем у менее религиозных или нерелигиозных людей, которые сообщили о более высоких доходах. В исследовании говорится, что такое помогающее поведение нельзя окончательно отнести к прямому влиянию религиозности, но интуитивно понятно, что религиозные люди с большей вероятностью будут участвовать в помощи, потому что ценности, продвигаемые религиями, такие как бескорыстие и щедрость <. 86>

В различных странах был проведен ряд исследований по эмпирике морали, и общая связь между верой и преступностью неясна. Обзор исследований по этой теме в 2001 году показал: «Существующие доказательства влияния религии на преступность разнообразны, оспариваются и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа на эмпирическую связь между религией и преступностью». В книге Фила Цукермана 2008 г. «Общество без Бога» отмечается, что Дания и Швеция, «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире и, возможно, в истории мира», пользуются «среди самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и] самых низких уровней коррупции в мире». С ХХ века на эту тему были проведены десятки исследований. В исследовании 2005 года Грегори С. Пола, опубликованном в Journal of Religion and Society, говорится, что «в целом более высокий уровень веры в творца и поклонения ему коррелирует с более высоким уровнем убийств среди несовершеннолетних и взрослых смертности, заболеваемости ЗППП, подростковой беременности и абортов в процветающих демократиях »и« Во всех светских развивающихся демократиях многовековая долгосрочная тенденция привела к падению уровня убийств до исторического минимума », за исключением США (с высоким уровень религиозности) и «теистическая» Португалия. В ответ Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола. Его вывод заключается в том, что между религиозностью и убийством существует «сложная взаимосвязь», «с некоторыми аспектами религиозности, поощряющими убийство, и другими измерениями, которые препятствуют этому».

См. Также

Примечания

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-07 08:31:31
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте