Войти
Религия Китая: конфуцианство и даосизм - это книга, написанная Максом Вебером, немецкий экономист и социолог. Впервые он был опубликован на немецком языке под названием Konfuzianismus und Taoismus в 1915 году, а адаптированная версия появилась в 1920 году. Английский перевод был опубликован в 1951 году, и с тех пор было выпущено несколько редакций.
Это была его вторая крупная работа по социологии религии после Протестантская этика и дух капитализма. Вебер сосредоточился на тех аспектах китайского общества, которые отличались от европейского и пуританства, и задал вопрос, почему капитализм не развился в Китае. С хронологической точки зрения, он сосредоточился на раннем периоде китайской истории (Сотня школ мысли, период Воюющих царств ), в течение которого основные китайские школы мысли (конфуцианство, даосизм ) были изобретены. В тот период он сосредоточился на вопросах городского развития Китая, китайского патримониализма и чиновничества и китайской религии, как областей, в которых развитие Китая наиболее сильно отличалось от европейского пути.
Выбор темы и анализа Вебером вызвал дальнейшее внимание и критику. Социолог китайской религии К.К. Ян, например, писал, что интерпретация Вебера «в значительной степени является результатом рассмотрения религиозной ситуации в китайской культуре с точки зрения христианского мира, где религия имеет формальную организационную систему и занимает видное структурное положение в организационной структуре. схема западного общества ».
Социолог Андреас Басс писал в 1985 году, что многие западные ученые считают, что так называемый «Вебер-тезис» принадлежит «ушедшей эпохе», однако он продолжает вызывать дискуссии и ссылки. Он предупредил, что ученым, изучающим английский язык, будет трудно читать Вебера. Проблема в том, что Вебер не намеревался читать эссе по Китаю и Индии отдельно или в качестве окончательных трактовок. Его целью было набросать избранные элементы в индийской или китайской культуре, чтобы сопоставить их с эссе «Протестантская этика и подъем капитализма» и проверить их.. » Эссе о конфуцианстве и даосизме было опубликовано на английском языке под «вводящим в заблуждение» названием «Религия Китая», которое «совсем не отражает намерений Вебера». Кроме того, продолжил Басс, переводы «плохого качества», даже «позор» и добавить к тому недоразумению, которое Вебер чрезмерно обобщил.
Вебер основывал большую часть своего анализа на раннем периоде китайской истории. К 200 г. до н.э. китайцы государство возникло из рыхлой федерации феодальных государств периода Воюющих царств в единую империю с родовое правление. Конфуцианство возникло, чтобы доминировать над другими школами, которые развились во время плодородных социальных потрясений доимперского Китая, таких как даосизм (даосизм ), мохизм, и легализм, все из которых критиковали конфуцианство (ок. 400–200 до н. э.). Один из учеников Конфуция, Мэнций, (ок. 372 – ок. 289 г. до н. Э.) Разработал более идеалистическую версию. конфуцианства, в то время как Сюньцзы (Сюнь-цзы, c.313 – c.238 до н.э.) утверждал, что все склонности формируются приобретенным языком и другими социальными формами. Конфуцианство превратилось в официальную ортодоксию во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.).
Когда хань распался, конфуцианство пал вместе с ним и бездействовало почти 400 лет (220-618 гг. Н.э.), пока китайский буддизм и даосизм предлагали новые видения. Китай снова был объединен династией Тан (618–906). Во время династии Сун (Сун) (960–1279) неоконфуцианство процветало - классическая конфуцианская доктрина интерпретировалась таким образом, что касалась буддийских и даосских проблем. В династии Мин (1368–1644) Ван Янмин утверждал, что разум проецирует ли (принцип) на вещи, а не просто замечает внешнее ли. Китайские интеллектуалы 20-го века обвиняли конфуцианство в научной и политической отсталости Китая после катастрофических конфликтов с западными военными технологиями на заре современной эпохи.
Подобно Европе, китайские города были основаны как форты или резиденции лидеров и были центрами торговля и ремесла. Однако они так и не получили политической автономии и на самом деле иногда имели меньше прав, чем деревни. Точно так же его граждане не имели особых политических прав или привилегий; житель китайских городов никогда не составлял отдельный статусный класс, как жители европейских городов.
Отсутствие городского развития частично объясняется сильными сторонами родственные связи, происходящие из религиозных верований (в духах предков ) и поддерживающие прочные связи с деревнями, в которых жили предки. гильдии также соревновались друг с другом за благосклонность Императора, никогда не объединяясь, чтобы бороться за больше прав.
В отличие от вечно разделенной Европы, в Китае на раннем этапе произошло объединение и установление имперского правительства с централизованным чиновничеством. Относительно мирные века в первые века китайской истории означали, что военные никогда не получали значительного авторитета, когда формировалась структура власти. Это означало, что центр борьбы за политическую власть переместился с распределения земли на распределение офисов, которые с их сборами и налогами были наиболее заметными. источник дохода держателя. Государство зависело от услуг этих свободно сменяемых и ненаследственных чиновников, а не от службы военных (рыцарей ), как в Европе. Тем не менее, чиновничество обладало значительными полномочиями, и его личные интересы заключались в сохранении статус-кво, противодействии любым реформам или изменениям, особенно на правительственном уровне.
Для членов чиновничества это был их ранг или статус, который имел первостепенное значение. «Высший» человек (literati ) должен держаться подальше от погони за богатством (но не от самого богатства). Таким образом, получение статуса государственного служащего было предпочтительнее, чем профессия бизнесмена, и им был предоставлен гораздо более высокий статусный класс. Литераты не заботились о богатстве, хотя могли и заботились о своем статусе. Как писал Вебер:
... "высший" человек жаждал... положения, а не прибыли.
Китайская цивилизация не имела религиозных пророчеств. ни могущественный духовный социальный класс. Император был первосвященником государственной религии и верховным правителем. Вебер подчеркивал, что конфуцианство допускает одновременное существование многих популярных культов и не предпринимает никаких попыток организовать их как часть религиозной доктрины, тем не менее ограничивая политические амбиции их священников. Вместо этого она учила приспособиться к миру.
Это составляет резкий контраст со средневековой Европой, где Церковь часто могла накладывать свою волю на волю светских правителей, и где то же самое, единственная религия была религией правителей, знати и простого народа.
Согласно конфуцианству, поклонение великим божествам было делом государства, поклонение предкам - это требуется от всех, а множество популярных культов терпимо. Конфуцианство допускало магию и мистицизм до тех пор, пока они были полезными инструментами для управления массами; он объявлял их ересью и подавлял их, когда они угрожали установленному порядку (отсюда и сопротивление буддизму ). Еще одним примечательным качеством было избегание иррационального экстаза и возбуждения, а также мистического созерцания и метафизических спекуляций.
Обратите внимание, что в этом контексте конфуцианство можно назвать государственным культом, и Даосизм как народная религия.
Вебер утверждал, что, хотя несколько факторов были хорошими для развития капиталистической экономики (длительные периоды мира, улучшение контроля над реками, население рост, свобода приобретать землю и перемещаться за пределы местного сообщества, свобода выбора профессии), в Китае их перевесили другие (в основном связанные с религией):
Согласно Веберу, конфуцианство и пуританство являются взаимоисключающими типами рационального мышления, каждый из которых пытается предписать путь жизнь, основанная на религиозных догмах. Примечательно, что они оба ценили самообладание и сдержанность и не выступали против накопления богатства.
Однако оба эти качества были лишь средством для достижения конечной цели, и здесь их разделяло ключевое различие. Целью конфуцианства было «культурное статусное положение», в то время как целью пуританства было создание людей, которые являются «инструментами Бога». Интенсивность веры и энтузиазм к действию были редкостью в конфуцианстве, но обычны в протестантизме. Активная работа ради богатства была неподходящей для истинного конфуцианца. Поэтому Вебер утверждает, что именно эта разница в социальных отношениях и менталитете, сформированная соответствующими доминирующими религиями, способствовала развитию капитализма на Западе и его отсутствию в Китае.
