Войти
 Обложка немецкое издание 1934 г. | |
| Автор | Макс Вебер |
|---|---|
| Первоначальное название | Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus |
| Страна | Германия |
| Язык | Немецкий |
| Жанр | Экономическая социология |
| Дата публикации | 1905 |
Протестантская этика и дух капитализма (Немецкий : Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus) - книга, написанная Максом Вебером, немецким социологом, экономистом и политиком. Первоначальный текст на немецком языке, начатый в виде серии эссе, был составлен в 1904 и 1905 годах и впервые переведен на английский язык американским социологом Талкоттом Парсонсом в 1930 году. Он считается основополагающим текстом в экономическая социология и важный вклад в социологическую мысль в целом.
В своей книге Вебер писал, что капитализм в Северной Европе развился, когда протестантская (особенно кальвинистская ) этика повлияла на большое количество людей. работать в светском мире, развивая свои собственные предприятия и занимаясь торговлей и накоплением богатства для инвестиций. Другими словами, протестантская трудовая этика была важной силой незапланированного и несогласованного появления современного капитализма. В своей книге, помимо кальвинистов, Вебер также обсуждает лютеран (особенно пиетистов, но также отмечает различия между традиционными лютеранами и кальвинистами), методистов, Баптисты, квакеры и моравы (в частности, имеется в виду сообщество Herrnhut под духовным руководством графа фон Зинцендорфа ).
В 1998 году Международная социологическая ассоциация включила эту работу в четвертую по значимости социологическую книгу ХХ века. Это восьмая по величине книга по общественным наукам, опубликованная до 1950 года.
Хотя это не подробное исследование протестантизма, а скорее введение в более поздние исследования Вебера взаимодействия между различными религиозными идеями и экономикой (Религия Китая: конфуцианство и даосизм 1915 г., Религия Индии: Социология индуизма и буддизма 1916 г., и древний иудаизм 1917), Протестантская этика и дух капитализма утверждает, что пуританская этика и идеи повлияли на развитие энтузиазм капитализма. «Дух капитализма» относится не к духу в метафизическом смысле, а скорее набор ценностей, дух напряженной работы и прогресса.
Религиозная преданность, Вебер утверждает, что, как правило, сопровождается отказом от мирские дела, в том числе погоня за богатством и имуществом. Чтобы проиллюстрировать свою теорию, Вебер цитирует этические труды Бенджамина Франклина :
Помните, что время - деньги. Тот, кто может заработать десять шиллингов в день своим трудом и уезжает за границу или сидит без дела половину этого дня, хотя он тратит только шесть пенсов во время своего развлечения или праздности, не должен считать это единственными расходами; он действительно потратил или, вернее, выбросил еще пять шиллингов. [...] Помните, что деньги - это плодовитая, производящая природа. Деньги могут порождать деньги, их потомство - больше, и так далее. Пять шиллингов превращаются в шесть, снова в семь и три пенса, и так далее, пока не станет сто фунтов. Чем больше его, тем больше он производит на каждом обороте, так что прибыль растет все быстрее и быстрее. Тот, кто убивает племенную свиноматку, истребляет все ее потомство до тысячного поколения. Тот, кто убивает корону, уничтожает все, что она могла произвести, даже десятки фунтов.
Вебер отмечает, что это не философия простой жадности, а утверждение, наполненное моральным языком. В самом деле, Франклин утверждает, что Бог открыл ему полезность добродетели.
Реформация глубоко повлияла на взгляды на работу, возвысив даже самые приземленные профессии как добавляющие к общему благу и, таким образом, благословленные Богом. любое «сакральное» призвание (нем. Ruf). Типичный пример - это сапожник, сгорбившийся над своей работой, который посвящает все свои усилия прославлению Бога.
Чтобы подчеркнуть трудовую этику в протестантизме по сравнению с католиками, он отмечает общую проблему, с которой промышленники сталкиваются при найме докапиталистических рабочих: сельскохозяйственные предприниматели будут пытаться поощрять время, потраченное на сбор урожая, предлагая более высокую заработную плату. с ожиданием того, что работники будут считать время, потраченное на работу, более ценным, и поэтому будут заниматься им дольше. Однако в докапиталистических обществах это часто приводит к тому, что рабочие тратят меньше времени на сбор урожая. Рабочие считают, что они могут зарабатывать столько же, тратя меньше времени на работу и больше отдыхая. Он также отмечает, что общества, в которых больше протестантов, - это общества с более развитой капиталистической экономикой.
Для рабочих особенно выгодно быть преданными своему ремеслу в технических профессиях. Если рассматривать ремесло как самоцель или как «призвание», это хорошо послужит этой потребности. Это отношение хорошо отмечено в определенных классах, прошедших религиозное образование, особенно на пиетистском фоне.
Он определяет дух капитализма как идеи и дух, которые благоприятствуют рациональное стремление к экономической выгоде : «Мы, тем не менее, временно будем использовать выражение« дух капитализма »для той позиции, которая, преследуя свое призвание [berufsmäßig], систематически стремится к получению прибыли для собственного сакэ в манере, представленной Бенджамином Франклином ».
Вебер указывает, что такой дух не ограничивается западной культурой, если рассматривать его как отношение людей, но такие люди - героические предприниматели, как он их называет - не могли сами по себе установить новый экономический порядок (капитализм). Далее он отметил, что дух капитализма можно отделить от религии и что эти страстные капиталисты его эпохи были либо страстно настроены против церкви, либо, по крайней мере, безразличны к ней. Стремление к прибыли с минимальными усилиями, видение работы как бремени, которого следует избегать, и выполнение лишь того, что было достаточно для скромной жизни, были обычным подходом. Как он писал в своих эссе:
Для того, чтобы образ жизни, хорошо адаптированный к особенностям капитализма... мог доминировать над другими, он должен был зародиться где-то, и не только у отдельных людей, но как способ жизнь, общая для целых групп людей.
Определив «дух капитализма», Вебер утверждает, что есть много причин искать его истоки в религиозных идеях Реформации. Многие другие, такие как Уильям Петти, Монтескье, Генри Томас Бакл, Джон Китс, отметили сходство между протестантизмом. и развитие коммерциализма.
Вебер показывает, что определенные ветви протестантизма поддерживали мирскую деятельность, направленную на получение экономической выгоды, считая ее наделенной моральным и духовным значением. Это признание не было самоцелью; скорее они были побочным продуктом других доктрин веры, которые поощряли планирование, упорный труд и самоотречение в погоне за мирскими богатствами.
Вебер проследил происхождение протестантская этика до Реформации, хотя он признавал некоторое уважение к светскому повседневному труду еще в средние века. Римско-католическая церковь гарантировала спасение тем, кто принимал церковные таинства и подчинялся духовной власти. Однако Реформация фактически сняла такие гарантии. С психологической точки зрения, обычному человеку было трудно приспособиться к этому новому мировоззрению, и только самые набожные верующие или «религиозные гении» в протестантизме, такие как Мартин Лютер, могли это сделать. внести эту корректировку, согласно Веберу.
В отсутствие таких заверений со стороны религиозных авторитетов Вебер утверждал, что протестанты начали искать другие «признаки» своего спасения. Кальвин и его последователи учили доктрине двойного предопределения, в которой с самого начала Бог избрал одних людей для спасения, а других - для проклятия. Неспособность повлиять на собственное спасение представляла для последователей Кальвина очень трудную проблему. Верить в то, что кто-то был избран для спасения, и развеять любые сомнения по этому поводу стало абсолютным долгом: неуверенность в себе была свидетельством недостаточной веры и признаком проклятия. Итак, уверенность в себе заменила священническую уверенность в Божьей благодати.
Мирский успех стал одним из критериев уверенности в себе. Лютер рано поддержал возникающие разделения Европы. Вебер определяет применимость выводов Лютера, отмечая, что «призвание» от Бога больше не ограничивалось духовенством или церковью, но применялось к любому занятию или торговле. Вебер всегда ненавидел лютеранство за то подобострастие, которое оно внушало бюрократическому государству. Когда он обсуждал это в «Протестантской этике», он использовал лютеранство как главный пример unio mystica, который резко контрастировал с аскетической позой. Позже он будет связывать "Лютера, символического представителя бюрократического деспотизма, с аскетической враждебностью к Эросу - пример спорадической тенденции Вебера связывать бюрократический и аскетический образ жизни и выступать против как с мистической, так и с аристократической точек зрения ».
Однако Вебер видел исполнение протестантской этики не в лютеранстве, которое было слишком озабочено восприятием божественного духа в душе, а в кальвинистических формах христианства. Эта тенденция получила дальнейшее развитие в пиетизме. Баптисты разбавили концепцию призвания по сравнению с кальвинистами, но другие аспекты сделали их прихожан плодородной почвой для развития капитализма, а именно отсутствие парализующего аскетизма, отказ принять государственную должность и, таким образом, развиваться неполитически. и доктрина контроля совести, которая вызывала строгую честность.
То, что Вебер аргументировал простыми словами:
Способ, которым была разрешена эта дилемма, утверждал Вебер, было вложением этих денег, что дало чрезвычайный импульс зарождающемуся капитализму.
К тому времени, когда Вебер написал свое эссе, он считал, что религиозные основы протестантской этики в значительной степени ушли из общества. Он процитировал сочинения Бенджамина Франклина, в которых подчеркивается бережливость, трудолюбие и бережливость, но в основном они не содержали духовного содержания. Вебер также приписывал успех массового производства отчасти протестантской этике. Только после того, как к дорогим предметам роскоши отказались, люди могли принимать унифицированные продукты, такие как одежда и мебель, которые предлагала индустриализация.
В своем заключении к книге Вебер посетовал на то, что потеря религиозной поддержки духа капитализма привела к своего рода невольному рабству механизированной промышленности.
Пуританин хотел работать в призвании; мы вынуждены это сделать. Ибо, когда аскетизм перенесся из монашеских келий в повседневную жизнь и стал доминировать над мирской моралью, он внес свой вклад в построение огромного космоса современного экономического порядка. Этот порядок теперь связан с техническими и экономическими условиями машинного производства, которые сегодня с непреодолимой силой определяют жизнь всех людей, рожденных в этом механизме, а не только тех, кто непосредственно связан с экономическими приобретениями. Возможно, это будет определять их до тех пор, пока не будет сожжена последняя тонна окаменелого угля. По мнению Бакстера, забота о внешних благах должна лежать только на плечах святого, как «легкий плащ, который можно сбросить в любой момент». Но судьба распорядилась, чтобы плащ стал железной клеткой. (Страница 181, издание Скрибнера 1953 г.)
Вебер утверждал, что, хотя пуританские религиозные идеи значительно повлияли на развитие экономических систем в Европе и Соединенных Штатах, есть и другие факторы. Они включали более тесную взаимосвязь между математикой и наблюдением, повышение ценности научных знаний, рациональную систематизацию государственного управления и рост числа предпринимательских предприятий. В конце концов, исследование протестантской этики, согласно Веберу, исследовало часть отстранения от магии, того разочарования в мире, которое можно было рассматривать как уникальную черту западной культуры.
В заключительных примечаниях Вебер заявляет, что он отказался от исследований протестантизма, потому что его коллега Эрнст Трельч, профессиональный теолог, начал работу над Социальным учением христианские церкви и секты. Другая причина решения Вебера заключалась в том, что работа Трельча уже достигла того, чего он желал в этой области, что закладывает основу для сравнительного анализа религии и общества. В своих исследованиях Вебер вышел за рамки протестантизма, но продолжит исследования социологии религии в своих более поздних работах (изучение иудаизма и религий Китая и Индия ).
Эта книга также является первым прикосновением Вебера к концепции рационализации. Его идея современного капитализма, выросшего из религиозного стремления к богатству, означала переход к рациональным средствам существования, богатству. Иными словами, в какой-то момент кальвинистское обоснование, информирующее о «духе» капитализма, перестало полагаться на лежащее в основе религиозное движение, оставив только рациональный капитализм. По сути, веберовский «дух капитализма» фактически и в более широком смысле является Духом Рационализации.
Эссе также можно интерпретировать как одну из критических замечаний Вебера Карла Маркса и его теорий. В то время как исторический материализм Маркса считал, что все человеческие институты, включая религию, были основаны на экономических основах Многие считают, что «Протестантская этика» перевернула эту теорию с ног на голову, подразумевая, что религиозное движение способствовало развитию капитализма, а не наоборот.
Другие ученые более тонко рассмотрели аргументы Вебера. Вебер заявляет в заключение этого эссе: «Конечно, я не ставлю своей целью заменить одностороннее материалистическое столь же одностороннее спиритуалистическое каузальное толкование культуры и истории. Все они одинаково возможны, но все они возможны. служит не подготовкой, а заключением расследования, столь же мало дает в интересах исторической истины ». Аргумент Вебера можно понимать как попытку углубить понимание культурных истоков капитализма, которое не исключает историческое материалистическое происхождение, описанное Марксом: современный капитализм возник из избирательного сродства «материала»; и «идеальные» факторы.
Оглавление из издания Скрибнера 1958 года с заголовками разделов, добавленными Талкоттом Парсонсом:. Часть 1. Проблема
Часть 2. Практическая этика аскетических ветвей протестантизма.
Каузальное утверждение Вебера о том, что протестантская этика привела к капитализму, подвергалось критике за эндогенность проблемы и выбор случая проблемы. Вместо протестантизма, ведущего к капитализму, возможно, что отдельные люди и сообщества, более склонные к капитализму, также с большей вероятностью приняли протестантизм.
Экономист и историк Хенрик Гроссман критикует анализ Вебера по двум направлениям, во-первых, со ссылкой на обширную работу Маркса, которая показала, что строгие правовые меры, принятые против бедности и бродяжничества, были реакцией на массовые перемещения населения, вызванные такие факторы, как корпус из общих. И, во-вторых, в собственной работе Гроссмана, показывающей, как это «кровавое законодательство» против тех, кто лишился своей земли, применялось по всей Европе и особенно во Франции. Для Гроссмана это законодательство, запрещение праздности и богадельни они ввели людей из крепостного права в наемный труд. Для него этот общий факт не был связан с протестантизмом, и поэтому капитализм возник в значительной степени силой, а не какой-либо профессиональной подготовкой, связанной с внутренним миром протестантизма. Однако возможно, что протестантская «трудовая этика» усилила или узаконила эти правовые меры в более широком культурном контексте.
В статье, опубликованной 10 ноября 2009 г., экономист из Гарварда Давиде Кантони проверил протестантскую гипотезу Вебера, используя данные о населении и экономическом росте в Германии во втором тысячелетии в качестве набора данных, с отрицательными результатами. Кантони пишет:
Используя данные о населении из 276 городов за 1300–1900 годы, я не обнаружил влияния протестантизма на экономический рост. Вывод устойчив к включению различных элементов управления и, по-видимому, не зависит от выбранных данных или небольшого размера выборки. Вдобавок протестантизм не действует при взаимодействии с другими вероятными детерминантами экономического развития. Я также анализирую эндогенность религиозного выбора; Инструментальные переменные оценки эффектов протестантизма аналогичны результатам OLS.
Однако Кантони использует размер города, а не относительный рост реальной заработной платы, который был тезисом Вебера, в качестве своей «главной зависимой переменной» (Cantoni, 2).
Другие недавние исследования продолжают находить действенные эффекты протестантской этики как в исторических, так и в современных моделях развития.
Дадли и Блюм пишут:
Свидетельства падения заработной платы в католических городах и повышения заработной платы в протестантских городах между 1500 и 1750 годами, во время распространения грамотности на местном языке, несовместимы с большинством теоретических моделей экономического роста.. В «Протестантской этике» Вебер предложил альтернативное объяснение, основанное на культуре. Здесь теоретическая модель подтверждает, что небольшое изменение субъективной стоимости сотрудничества с незнакомцами может вызвать глубокие преобразования в торговых сетях. При объяснении роста городов в Европе раннего Нового времени спецификации, совместимые с версиями неоклассической модели и теорией эндогенного роста, основанными на человеческом капитале, отвергаются в пользу формулировки «маленького мира», основанной на тезисе Вебера.
Х. М. Робертсон в своей книге «Аспекты экономического индивидуализма» выступил против исторических и религиозных притязаний Вебера. Робертсон указывает, что капитализм начал процветать не в Британии, а в Италии XIV века, в совершенно другую эпоху. Поскольку это правда, то рост капитализма нельзя приписывать Адаму Смиту, протестантской Реформации и т. Д. На самом деле Робертсон идет дальше и заявляет, что то, что произошло в Британии, было скорее отходом от того, что было достигнутые в Италии столетиями раньше.
Глядя на историю развития экономической мысли, Робертсон показывает, что Адам Смит и Дэвид Рикардо не основали экономическую науку de novo. Фактически, либеральная экономическая теория была разработана французскими и итальянскими католиками, на которые оказали влияние схоластики. Британская экономическая мысль была скорее шагом назад, поскольку она поддерживала трудовую теорию стоимости, неверность которой уже была доказана школой Саламанки.
Это Недавно было высказано предположение, что протестантизм действительно положительно повлиял на капиталистическое развитие соответствующих социальных систем не столько через «протестантскую этику», сколько через продвижение грамотности. Саша Беккер и Людгер Воссманн из Мюнхенского университета показали, что уровни грамотности, различающиеся в религиозных областях, могут в достаточной мере объяснить экономические пробелы, на которые ссылается Вебер. Результаты были поддержаны даже в рамках концентрической диффузионной модели протестантизма с использованием расстояния от Виттенберга в качестве модели.
Заключение Вебера также подвергалось критике за игнорирование этнических аспектов. Вебер сосредоточился на религии, но проигнорировал тот факт, что в Германии проживает большое польское меньшинство (из-за раздела Польши ); поляки были в основном католиками, а немцы - протестантами. Таким образом, ученые предположили, что то, что наблюдал Вебер, на самом деле было "антипольской дискриминацией ", видимой в различных уровнях дохода, сбережений и грамотности между немцами и поляками.
В 1958 году американский социолог Герхард Ленски провел эмпирическое исследование «влияния религии на политику, экономику и семейную жизнь» в Детройте, штат Мичиган, область. Это выявило, среди прочего, наличие значительных различий между католиками, с одной стороны, и (белыми) протестантами и евреями, с другой, в отношении экономики и наук. Данные Ленски подтверждают основные гипотезы работы Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». По словам Ленски, «вклад протестантизма в материальный прогресс был в значительной степени непреднамеренным побочным продуктом определенных отличительных протестантских черт. Это было центральным пунктом в теории Вебера». Ленский отметил, что более чем за сто лет до Вебера Джон Уэсли, один из основателей методистской церкви, заметил, что «усердие и бережливость» сделали методистов богатыми. «В раннюю эпоху протестантский аскетизм и преданность делу, как отметили и Уэсли, и Вебер, по-видимому, были важными образцами действий, способствовавшими экономическому прогрессу. Оба они способствовали накоплению капитала, столь важного для экономического роста и развития. народов ».
Немецкий теолог Фридрих Вильгельм Граф отмечает:« Социологи религии, такие как Питер Л. Бергер и Дэвид Мартин, интерпретировали протестантскую революцию в Латинская Америка как неявная поддержка основных элементов тезиса Вебера. [...] В любом случае, многие набожные люди интерпретируют свой переход от Римско-католической церкви к протестантским пятидесятническим общинам с точки зрения моральная идея, которая обещает долгосрочные экономические выгоды за счет сильного внутреннего аскетизма. Строгая аскетическая самодисциплина, успешно закрепленная в пятидесятнических общинах, готовность работать больше и с большими усилиями и брать на себя Такое неторопливое отношение приводит многих христиан-пятидесятников к убеждению, что их новая вера в Бога поддерживается их экономическими успехами ».
