Войти
Религия Индии: Социология индуизма и буддизма - это книга по социология религии написана Максом Вебером, немецким экономистом и социологом начала двадцатого века. Первоначальное издание было на немецком языке под названием Hinduismus und Buddhismus и опубликовано в 1916 году. Английский перевод был сделан в 1958 году, и с тех пор было выпущено несколько изданий.
Это была его третья крупная работа по социологии религии после Протестантская этика и дух капитализма и Религия Китая: конфуцианство и даосизм. В этой работе он рассматривает структуру индийского общества, ортодоксальные доктрины индуизма и неортодоксальных доктрины буддизма, с изменениями, вызванными популярной религиозностью и их влиянием на светскую этику индийского общества.
Индийская социальная система находилась под влиянием концепции варны. Варна - это не каста, а каста - это не Варна. Это критическое отличие, которое не понимают многие. Он напрямую связывал религиозные убеждения и сегрегацию общества на статусные группы. Далее Вебер описывает систему Варны (брамины - священники, кшатрии - воины, вайшьи - торговцы, шудры - разнорабочие и Неприкасаемые ).
Вебер уделяет особое внимание браминам и рассматривает, почему они на протяжении многих веков занимали самое высокое место в индийском обществе. Что касается концепции дхармы, он приходит к выводу, что индийский этический плюрализм сильно отличается как от универсальной этики конфуцианства, так и христианства. Он отмечает, что система варн препятствовала развитию групп городского статуса.
После структуры общества Вебер проанализировал индуистские религиозные верования - аскетизм и индуистский взгляд на мир, ортодоксальные доктрины Брахмана, подъем и падение буддизма в Индии, индуистское восстановление и эволюция гуру.
Вебер обсуждал, какое влияние индуизм и буддизм оказали на повседневную деятельность и как они повлияли на экономику. Он отметил идею неизменного мирового порядка, состоящего из вечных циклов возрождений, и осуждения мирского мира. Из-за традиционализма варненской системы, поддерживаемой дхармой, экономическое развитие замедляется, поскольку, согласно Веберу, «дух» варненской системы работал против развития капитализма.
Вебер завершил свои исследования общества и религии в Индии, привлекая идеи из своей предыдущей работы по Китаю, чтобы обсудить сходство азиатских систем верований. Он отмечает, что верования видели смысл жизни как потусторонний мистический опыт. Социальный мир принципиально разделен на образованную элиту, следующую наставлениям пророка или мудрого человека, и необразованные массы, чьи верования сосредоточены на магии. В Азии не было мессианских пророчеств, которые можно было бы спланировать и придать значение повседневной жизни как образованных, так и необразованных. Вебер сопоставил такие мессианские пророчества, особенно из региона Ближнего Востока, с пророчествами, обнаруженными на азиатском материке, сосредоточившись больше на образцовых способах жить своей жизнью. Именно эти различия мешали странам Запада идти по пути более ранних китайской и индийской цивилизаций. Его следующая работа, Древний иудаизм, была попыткой доказать эту теорию.
