Войти
Бронзовая рука, использованная в поклонении Сабазиосу (Британский музей ). Римский I – II век н. Э. Руки, украшенные религиозными символами, предназначались для того, чтобы стоять в святилищах или, как эта, прикреплялись к шестам для использования в процессиях. Другая подобная бронзовая рука, найденная в 16-17 веках в Турне, Бельгия, также находится в Британском музее.Сабазиос (Древнегреческий : Σαβάζιος, романизированный : Sabázios, современное произношение Savázios; альтернативно, Sabadios) - всадник и небесный отец бог фригийцев и Фракийцы. В индоевропейских языках, таких как фригийский, элемент -zios в его имени происходит от dyeus, распространенного предшественника латинского deus ('бог ') и греч. Зевс. Хотя греки интерпретировали Фригийского Сабазия как Зевса и Диониса, его представления даже в римские времена, покажите его всегда верхом на лошади, как кочевого бога-всадника, владеющего своим характерным посохом силы.
Похоже, что мигрирующие фригийцы принесли с собой Сабазия, когда они поселились в Анатолии в начале первого века. тысячелетие до нашей эры, и что истоки бога следует искать в Македонии и Фракии. Недавно обнаруженное древнее святилище Перперикон в современной Болгарии считается святилищем Сабазия. Македонцы также были известными всадниками, коневодами и поклонниками лошадей до времени Филиппа II, чье имя означает «любитель лошадей».
Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии (Кибела ) может быть отражен в кратком упоминании Гомера о юношеских подвигах Приам, который помогал фригийцам в их битвах с амазонками. Аспект компромиссного религиозного урегулирования, подобный другим подобным мифическим изменениям в эгейской культуре, можно прочесть в более позднем фригийском царе Гордиасе усыновлении «с Кибелой» из Мидаса.
Одного из существами местной религии был Лунный Бык. Отношения Сабазиоса с богиней можно предположить по тому, как его лошадь ставит копыто на голову быка, на римском мраморном рельефе в Бостонском музее изящных искусств. Несмотря на то, что на сегодняшний день это римское изображение, культовое изображение выглядит намного раньше.
Эта римская рука Сабазия из медного сплава использовалась в ритуальном поклонении. Сегодня в коллекциях осталось немного рук. Художественный музей Уолтерса, Балтимор.
Фракийский всадник Национальный музей истории Румынии Другие стелы «бога-всадника» находятся в Музее Бурдура, в Турция. При римском императоре Гордиане III бог верхом на лошади появляется на монетах, отчеканенных в Тлосе, в соседней Ликии, и на Истре, в провинции Нижняя Мезия, между Фракией и Дунаем. Принято считать, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи из-за его необычного прозвища Гордиан. Знаковое изображение бога или героя верхом на коне, сражающегося с хтоническим змеем, которого топчет его лошадь, появляется на кельтских вотивных колоннах, а с приходом христианства он был легко преобразован в образ Святого Георгия и Дракона, самые ранние известные изображения которого относятся к Каппадокии X и XI веков и Грузии и Армении XI веков.
Взгляд с разных сторон. Среди римских надписей из Никополиса и Иструма Сабазий обычно приравнивается к Юпитеру и упоминается рядом с Меркурием. Точно так же в эллинистических памятниках Сабазий либо явно (через надписи), либо неявно (через иконографию) связан с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазиос изображен в виде кудрявого и бородатого центрального божества среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой находится голова барана, а в левой руке он держит скипетр с острием руки в жесте. Сабазиос сопровождается бюстами справа от него с изображением Луны, Пана и Меркурия, а слева от него - Сол, Фортуна и Дафна. Согласно Макробию, Либер и Гелиос почитались фракийцами как Сабазий; это описание соответствует другим классическим источникам, которые отождествляют Сабазия с Дионисом. Сабазиос также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в жесте benedictio latina. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который нес Сабазий на плите в Филиппополе). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазиоса обычно изображается с шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, окружающих запястье и преодолевая изогнутые кольцо и мизинец. Дополнительные символы, которые иногда встречаются на руках Сабазия, включают в себя молнию на указательном и среднем пальцах, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, ветвь без листьев, тирс, и конных героев.
Восточные восточные обряды, практикуемые в основном женщинами в Афинах, были собраны вместе в риторических целях Демосфеном, чтобы подорвать своего оппонента Эсхина за участие в культовых ассоциациях его матери:
Достигнув зрелого возраста, ты поощрял свою мать в ее инициациях и других ритуалах и читал вслух культовые писания... Ты растирал жирнощекых змей и качал их над головой, плача Эуой saboi и hues attes, attes hues.
Перенос Сабазия в римский мир, по-видимому, в значительной степени был опосредован через Пергам. Естественный синкретический подход греческой религии стирал различия. Более поздние греческие писатели, такие как Страбон в первом веке нашей эры, связали Сабазия с Загреем, фригийскими священниками и служителями священных обрядов Реи и Диониса. Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский, объединил Сабазия с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны, и эта связь не подтверждается сохранившимися надписями, которые полностью принадлежат Зевсу Сабазию. Христианин Климент Александрийский был проинформирован о том, что тайные мистерии Сабазия, практиковавшиеся у римлян, касались змея, хтонического существа, не связанного с конным животным. небесный бог Фригии: «« Бог за пазухой »является противоположным знаком мистерий Сабазия адептам». Климент сообщает: «Это змея, прошедшая через лоно посвященных».
Намного позже Византийская греческая энциклопедия Суда (10 век?) Категорически утверждает
Сабазий... такой же, как Дионис. Он приобрел эту форму обращения из относящегося к нему обряда; ибо варвары называют вакхический крик «сабазеин». Поэтому некоторые греки тоже следуют их примеру и называют этот крик «сабасмос»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Они также называли «сабои» те места, которые были посвящены ему и его вакханкам... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает их]. Некоторые говорят, что сабои - это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, точно так же, как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхоями. Говорят, что Сабазий и Дионис - одно и то же. Так, некоторые также говорят, что греки называют Бакхой Сабой.
В римских памятниках, хотя надпись, встроенная в стену аббатской церкви Сан-Венанцио в Чеперане, подсказывала гуманисту эпохи Возрождения, что она была построена на фундаменте храма до Юпитера Сабазия, по мнению современных ученых, не было найдено ни одного храма, посвященного Сабазию, богу-всаднику под открытым небом. Маленькие вотивные руки, обычно сделанные из меди или бронзы, часто ассоциируются с культом Сабазия. У многих из этих рук есть небольшая перфорация в основании, что позволяет предположить, что они, возможно, были прикреплены к деревянным шестам и носились в процессиях. Символика этих предметов не очень хорошо известна.
Первые евреи, поселившиеся в Риме, были изгнаны в 139 г. до н.э. вместе с халдейскими астрологами Корнелием Хиспалом в соответствии с законом, запрещающим распространение "развращающего" культа "Юпитера Сабазия", согласно воплощению утерянной книги Валериус Максим :
Гней Корнелий Хиспал, претор Перегрин в год консульства Марка Попилий Лаэнас и Луций Кальпурний своим указом приказали астрологам покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, так как ошибочным толкованием звезд они нарушили непостоянные и глупые умы, извлекая выгоду из своей лжи. Тот же претор вынудил евреев, пытавшихся заразить римский обычай культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома.
На основании этого предполагается, что римляне идентифицировали еврея YHVH Tzevaot ( «са-ба-от», «воинств») как Юпитер Сабазий.
Эта ошибочная связь Сабазия и Сабаоса часто повторялась. Аналогичным образом Плутарх утверждал, что иудеи поклонялись Дионису и что день субботы был праздником Сабазия. Плутарх также обсуждает отождествление еврейского бога с «египтянином» Тифон, однако позднее это отождествление отвергает. Монотеистические ипсистарии поклонялись Всевышнему под этим именем, которое могло быть формой еврейского Бога.
СМИ, относящиеся к Sabazios на Wikimedia Commons