Войти
Аль-Азхар Исламский университет в Каире Египет, подключен к мечеть, построенная около 971 года, считается некоторыми суннитами мусульманами как одна из самых влиятельных суннитских мусульманских властей в мире. Ислам является доминирующей религией в Египте примерно с 90% населения. Почти все мусульмане Египта - сунниты, с небольшим меньшинством шииты и ахмади мусульмане. Последние, однако, не признаны Египтом. Ислам признан государственной религией с 1980 года. Поскольку религиозных переписей не проводилось, фактический процент мусульман не известен. : процент христиан оценивается от 10 до 15%.
До вторжения Наполеона в 1798 году, почти все Вопросы образования, права, здравоохранения и социального обеспечения Египта находились в руках религиозных деятелей. Османское правление усилило общественную и политическую роль улемов (религиоведов), как правление мамлюков до османов, потому что ислам Была государственной религией и потому политическое деление в стране было основано на религиозном делении. В течение 19 и 20 веков сменявшие друг друга правительства прилагали активные усилия, чтобы ограничить роль улемов в общественной жизни и поставить религиозные учреждения под более строгий контроль государства.
После египетской революции 1952 года правительство взяло на себя ответственность за назначение должностных лиц в мечети и религиозные школы. Правительство санкционировало реформу Университета Аль-Азхар, начиная с 1961 года. Эти реформы позволили привлечь руководителей отделов из числа лиц, не являющихся традиционно обученными ортодоксальными улемами.
В конце 10 века Шиа Исмаилитский халифат Фатимидов сделал Египет своим центр и Каир их столица. Египет процветал, и Фатимиды развили обширную торговую сеть как в Индийском океане, так и в. Их торговые и дипломатические связи простирались до Китая и его династии Сун, которая в конечном итоге определила экономический курс Египта в Средневековье. Многие следы фатимидской архитектуры существуют в Каире сегодня, наиболее яркими примерами являются университет Аль-Азхар и мечеть Аль-Хаким. Дворец Фатимидов в Каире состоял из двух частей. Он стоял в районе Хан эль-Халили на улице Бин Эль-Касрин.
В начале 20 века египетский ислам был сложной и разнообразной религией. Хотя мусульмане соглашались с основными принципами веры, различные социальные группы и классы страны по-разному применяли ислам в своей повседневной жизни. Грамотные богословы Университета Аль-Азхар в целом отвергли версию ислама, которую исповедовали неграмотные религиозные проповедники и сельские крестьяне. Большинство мусульман из высшего и среднего класса считали, что религиозное выражение является личным делом каждого человека, или что ислам должен играть более доминирующую роль в общественной жизни. Исламские религиозные движения возрождения, чья привлекательность пересекала классовые границы, присутствовали в большинстве городов и во многих деревнях.
Мухаммед Али, пришедший к власти в Египте в начале 1800-х годов, национализировал всю землю, включая сотни тысяч гектаров земли, принадлежащей мечети Аль-Азхар, поставив финансирование этого учреждения под государственный контроль. Это положило конец политической независимости алимов. Аукаф, традиционно независимые пожертвования мечетей и исламских школ, стали министерством правительства. В 1961 году Гамаль Абдель Насер сделал Аль-Азхар частью Министерства Аукаф или религиозных пожертвований. Он также сделал назначение великого шейха прерогативой президента Египта, как и назначение любого другого государственного чиновника. Со временем школа стала отвечать за назначение имамов во все основные мечети, и все эти имамы должны были быть выпускниками школы.
Православные улама или "религиозное учреждение" найдено сами оказались в трудном положении во время волны исламской активности, захлестнувшей Египет в 1970-х и 1980-х годах. Большинство алимов, в том числе из Университета Аль-Азхар, являются сотрудниками египетского государства, которые «признают верховенство режима, поддерживают его стабильность и узаконивают его политику». Радикальные исламисты рассматривали их как марионеток статус-кво. Чтобы сохранить свое влияние в стране, улама заняли более консервативную позицию. Например, после 1974 года многие улама аль-Азхар, согласившиеся с инициативами по планированию семьи в 1960-х годах, открыто критиковали усилия правительства по контролю над населением. Улама также поддержали попытки реформировать правовой кодекс страны, чтобы он соответствовал исламскому учению. Тем не менее они оставались сравнительно умеренными; они в значительной степени были лояльны к правительству и осуждали насилие радикальных исламистских групп. За пределами государственных мечетей расположено более 40 000 независимых мечетей по всему Египту.
Египетские мусульмане верят, что ислам определяет отношения человека с Богом, с другими мусульманами, и немусульманам. Некоторые набожные мусульмане считают, что не может быть дихотомии между священным и светским. Многие мусульмане говорят, что правительства Египта с начала 1920-х годов были секуляристскими и даже антирелигиозными. Политически организованные мусульмане, стремящиеся очистить страну от ее светской политики, называются «исламистами ».
В основном необразованные городские и сельские низшие классы Египта сильно привержены исламу, но им обычно не хватает досконального знания религии. Даже деревенские религиозные лидеры обычно имеют лишь элементарные знания об исламе. Типичный сельский имам или молитвенный лидер имеет самое большее несколько лет обучения; его научная работа ограничивалась чтением молитв и проповедей, подготовленных другими, и изучением отрывков из Корана. Популярная религия включает в себя различные ортодоксальные обычаи, такие как почитание святых, использование чар и амулетов, а также вера во влияние злых духов.
Масджид Хамза в Суэце, Египет Народный ислам основан в основном на устной традиции. Имамы, практически не имеющие формального образования, обычно заучивают наизусть весь Коран и читают соответствующие стихи в религиозных случаях. Они также рассказывают религиозные истории на деревенских фестивалях и поминаниях, посвященных отдельным обрядам посвящения. Предопределение играет важную роль в популярном исламе. Эта концепция включает в себя веру в то, что все, что происходит в жизни, является волей Бога, и веру в то, что попытки избежать несчастья бесполезны и влекут за собой худшие несчастья. Откровения от Бога в Коране составляют основу единобожия, объединенного с верой в ангелов, джиннов и афарит (spirits).
Популярный ислам варьируется от неформальных молитв или изучения Корана до организованных культов или орденов. Из-за повсеместной сексуальной сегрегации в исламском обществе Египта мужчины и женщины часто исповедуют свою религию по-разному. Особо женский религиозный обычай - Зар, церемония помощи женщинам умиротворять духов, которые, как считается, ими овладели. Церемонии организуют женщины, специально обученные их матерями, или другие женщины в знаниях зародышей. Организатор zar проводит еженедельные встречи и использует музыку и танцы, чтобы вызвать экстатический транс у одержимых женщин. Состоятельные женщины иногда платят за проведение частных зародышей в их домах; эти зарс более сложные, чем публичные, длятся несколько дней и иногда включают попытки изгнать духов. Тем не менее, когда-то зар был обычным явлением, сегодня он редко практикуется из-за того, что он воспринимается как религиозная ересь.
Сейчас более 45 миллионов граждан в возрасте 35 лет и младше. Влияние цифровой / молодежной культуры проявляется в таких проповедниках, как очень популярный Амр Халед, который «поддерживает дисциплинированное внимание к жизням, проблемам и проблемам высшего среднего класса»; поддерживает "комфортную жизнь"; говорит с молодежью о том, чтобы «стать ближе к Богу», не меняя образа жизни; продвигает хиджаб, «шутя о свиданиях и флирте». Молодые «шейхи» произносят свои проповеди через Интернет, по частным спутниковым каналам и в спортивных клубах, вдали от контроля Аль-Азхара и государства.
Духовный преимущественно мужской проявлением ислама является суфизм, исламская мистическая традиция. Это было названо «установкой по умолчанию» мусульманской религиозной жизни в Египте, хотя считается, что многие суфии проголосовали за Братья-мусульмане Партия свободы и справедливости.
Суфизм существует в нескольких формах, большинство из которых представляют собой оригинальный tarika («путь»), разработанный вдохновенным основателем или шейхом. Эти шейхи постепенно собирали вокруг себя мюридов, или учеников, которых они инициировали в тарику. Постепенно мюриды сформировали ордена, также известные как турук, которые были лояльны шейху или его преемникам (также называемым шейхами). В Египте существует 74 суфийских ордена (тарика), каждый из которых возглавляет собственный шейх. За ними наблюдает Высший совет суфийских орденов, а президент Египта непосредственно отвечает за суфийские дела.
Богослужения многих суфийских орденов сосредоточены на различных формах зикра, церемонии при котором музыка, движения тела и песнопения вызывают у учеников состояние экстатического транса. С начала 1970-х годов наблюдается возрождение интереса к суфизму. Современные суфии Египта, как правило, молодые люди с высшим образованием, делающие профессиональную карьеру.
По оценкам, количество суфиев в Египте включает не менее трети взрослого мужского мусульманского населения Египта, принадлежащих к суфийскому ордену. ; пятнадцать миллионов из примерно 80 миллионов граждан страны «заявляют о« суфизме »как о практике», третьи говорят, что, хотя 15 миллионов зарегистрированы как суфии, «истинная цифра, вероятно, будет выше». Участие в фестивалях (мулидов ), которые организуют суфийские ордена, возможно, вдвое больше (включая женщин и детей). Мулиды являются основным проявлением суфийского ислама в Египте и проводятся в честь святых мужчин и женщин (в Египте термин «мулид» не предназначен для мусульманских праздников и может быть в честь христианских, а до недавнего времени иудейских святых мужчин). Суфийские мусульманские мулиды не только почитают пророка Мухаммеда и его потомков (таких как Хусейн, второй сын четвертого халифа Али, чей мулид в Каире может собирать толпы более миллиона человек.), но основатели суфийских орденов, вплоть до десятков менее известных шейхов, прославленных в основном в отдаленных сельских общинах. Самый крупный мулид в Египте происходит в Танте, который привлекает еще большее количество паломников, чем хадж в Мекке. Каждый октябрь здесь собирается до трех миллионов египтян и других арабов, чтобы отметить жизнь Саида Ахмада аль-Бадави, суфийского лидера XIII века. По данным египетского министерства авкафа (исламской благотворительной организации), официально проводится более сорока таких ежегодных поминовений, а Совет суфиев в Египте перечисляет еще восемьдесят праздников для менее известных основателей суфийских орденов.
Согласно Отчет, выпущенный Фондом Карнеги за международный мир,
Исламский религиозный истеблишмент Египта имеет строго суфийский характер. Соблюдение суфийского ордена долгое время было стандартом как для профессоров, так и для студентов мечети аль-Азхар и университетской системы. Хотя аль-Азхар не является монолитным, его идентичность была прочно связана с суфизмом. Нынешний шейх аль-Азхар (ректор школы), Ахмед эль-Тайеб - потомственный суфийский шейх из Верхнего Египта, который недавно выразил свою поддержку формирования мира. Лига суфиев; нынешний Великий муфтий Египта и старший ученый аль-Азхар Али Гомаа также является весьма уважаемым суфийским мастером.
Примерно 5-6 миллионов египтян салафитов. Ученый Тарек Осман описывает салафитов до революции 2011 года как «самую важную или широко распространенную исламскую силу в стране» с влиянием «во много раз большим, чем влияние организованного политического ислама». Без «истории насилия, без организационной структуры, без манифестов и без очевидных политических амбиций», они были терпимы режимом Мубарака и игнорировались средствами массовой информации. Движение салафитов получило поддержку правительства в 1990-е годы, когда правительство надеялось «бороться и подрывать» насилие джихадских салафитов аль-Гамаа аль-Исламийя проповедями аполитичных салафитов. Он также извлек выгоду из 70 миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией на продвижение "ваххабитской" идеологии во всем мире через мечети, школы и книги, которая схожа или "практически идентична верованиям салафитов и с которыми суфиям трудно конкурировать" <107.>
В течение эпохи Мубарака большинство салафитов считали участие в политике «религиозно запрещенным», однако с тех пор салафиты проявили себя не только как терпимые к участию в политической жизни, но и как очень искусные. На парламентских выборах в Египте 2011–2012 годов исламистский блок во главе с салафитами партией Аль-Нур получил 27,8% поданных голосов или 127 из 498 мест в парламенте. оспаривается, заняв второе место после Партии свободы и справедливости Братьев-мусульман. Сама партия «Аль-Нур» получила 111 из 127 мест.
Суфийский ислам - больная точка салафитов мусульман. Салафиты и другие исламисты считают суфийские гробницы неисламскими и иногда саботируют или разрушают гробницы и мулиды.
Несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадисов, известно как коранисты, Quraniyoon, или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Египте. Считается, что в начале 20 века идеи египетских коранистов, таких как Мухаммад Тауфик Сидки (1881–1920), выросли из салафизма - в частности, из отрицания таклида. Известные египетские коранисты включают Сидки, Рашад Халифа, Ахмед Субхи Мансур и Тауфик Хамид.
Хотя почти все мусульмане Египта являются суннитами, есть небольшое количество шиитов. (По оценкам, их число колеблется от 800 000 до «максимум» трех миллионов.) Гражданская война в Сирии вызвала усиление антишиитской риторики со стороны суннитов, преследований и арестов, и по крайней мере в одном случае кровопролитие. В июне 2013 года толпа из нескольких сотен человек, в том числе члены мусульманского братства, напала на дом в деревне Абу Мусаллим недалеко от Каира, перетащив четырех верующих шиитов по улице, прежде чем линчевать их. Восемь других шиитов были ранены.
Движение Ахмадия в Египте, насчитывающее до 50 000 приверженцев в стране, было основано в 1922 году, но сейчас его число увеличилось. во вражде и правительственных репрессиях 21 века. Университет Аль-Азхар заявил, что ахмади и ахмади подвергались преследованиям со стороны полиции вместе с другими мусульманскими группами, которые, согласно законам Египта о диффамации, считаются отклонившимися. 15 марта 2010 года девять ахмадий были задержаны из-за их приверженности к движению.
В Египте проживает значительное количество неконфессиональных мусульман. Около двенадцати процентов египтян, когда их спросили об их религиозной принадлежности, ответили, что они «просто мусульмане» или «просто мусульмане». Примечательно их отсутствие отождествления с определенной сектой. Помимо Косово, в Египте произошло самое большое чистое положительное изменение мусульман, идентифицированных как неконфессиональных мусульман. Примерно пять процентов египетских мусульман, выросших в другой группе, начали идентифицировать себя как неконфессиональные мусульмане взрослыми.
Министерство вакуфа или Религиозный фонд, курирует мечети в Египте. В Египте зарегистрировано более 110 000 мечетей. Министерство назначает улемов зарегистрированным мечетям, что, по мнению критиков, неизбежно связано с фаворитизмом и политическими связями.
После переворота 2013 года государство ввело более строгий контроль над мечетями. Министерство вакуфов приказало закрывать мечети в перерывах между молитвами и взяло под свой контроль ящики для пожертвований. В сентябре 2013 года он объявил, что только имамы, окончившие университет Аль-Азхар (оценивается в 58 000 человек), будут иметь право проводить пятничные проповеди. Это фактически запретило примерно 53 000 имамов проповедовать в мечетях, хотя неясно, можно ли обеспечить выполнение этого указа. В 2015 году египетское министерство религиозных пожертвований инициировало кампанию по удалению любых книг, написанных учеными-салафитами, из всех мечетей в Египте.
Критики жаловались, что действия Авкафа отражают действия правительства, которое их контролирует. Махмуд Закзук, министр авкафа с 1995 года до Египетской революции 2011 года, был назначен Мубараком и уволен после его свержения. При правительстве Мохамеда Морси критики утверждали, что «Братья-мусульмане» поставили «своих союзников на высокие посты». И при правительстве после переворота новый министр-авкаф, как сообщается, «незаметно очищает всех назначенных Братством»
Мечеть Аль-Азхар в Каире, Египет.Исламский политический активизм в Египте имеет долгую историю. Несколько исламских политических группировок возникли вскоре после окончания Первой мировой войны. Самая известная исламская политическая организация - Братья-мусульмане (Аль Ихван аль-Муслимун, также известная как Братство), основанная в 1928 году Хасаном аль-Банной. После Второй мировой войны Братья-мусульмане приобрели репутацию радикальной группы, готовой использовать насилие для достижения своих религиозных целей. Группа была замешана в нескольких убийствах, в том числе в убийстве одного премьер-министра. Братство имело контакты со Свободными Офицерами до революции 1952 года и поддерживало большую часть их первоначальной политики. Однако вскоре Братство вступило в конфликт с Гамалем Абдель Насером. Правительство обвинило Братство в соучастии в предполагаемом заговоре 1954 года с целью убийства президента и заключило в тюрьму многих лидеров группы. В 1970-е годы Анвар Садат амнистировал лидеров и разрешил им возобновить некоторые виды деятельности. Но к тому времени Братство разделилось как минимум на три фракции. Более воинственная фракция придерживалась политики политической оппозиции правительству. Вторая фракция выступала за мирный уход из общества и создание, насколько это возможно, отдельного, параллельного общества, основанного на исламских ценностях и законах. Доминирующая умеренная группа выступала за сотрудничество с режимом.
Возрождение «Братьев-мусульман» в качестве политической силы совпало с ростом числа исламских групп. Некоторые из этих групп поддерживали насильственное свержение правительства, в то время как другие поддерживали жизнь благочестивого человека при строгом соблюдении религиозных обрядов. Невозможно перечислить все исламские группы, возникшие в конце 1970-х годов, потому что многие из них имели разрозненные структуры, а некоторые из наиболее воинственных группировок были подпольными. Поражение Египта и потеря территории в июне 1967 г. Шестидневная война были основной причиной роста религиозно вдохновленной политической активности. Мусульмане склонны рассматривать унизительный опыт как кульминацию 150-летнего иностранного вторжения и оскорбление их видения истинного исламского сообщества. Исламская традиция отвергла идею доминирования в мусульманском обществе немусульман. Такое положение дел дискредитировало мусульманских правителей, которые позволили ему сохраняться. Следовательно, верующие должны были положить конец господству и восстановить истинное превосходство ислама. В рамках своей суннитской веры наиболее радикальные активисты приняли джихад и взяли на себя обязательство бороться с неверующими и нечестивыми мусульманами. В течение 1970-х и 1980-х годов исламисты совершили ряд насильственных действий, в том числе убийство Анвара Садата в октябре 1981 года.
Египет в основном окрашен в голубой цвет (Малики суннитов) юг; Брандейский синий (ханафитский суннитский ) север, берлинский синий (шафиитский суннитский) восток Разрушительные социальные изменения и родственник Садата терпимость к политическим партиям способствовала быстрому росту исламских групп в 1970-х годах. Например, в университетских городках Садат первоначально рассматривал рост исламских ассоциаций (Гамаат Исламия ) как противовес левому влиянию среди студентов. Гамаат Исламия довольно быстро распространилась по университетским городкам и выиграла до одной трети всех выборов студенческих союзов. Эти победы послужили платформой, с которой ассоциации проводили кампании за исламскую одежду, закрытие женщин и сегрегацию классов по полу. Светские руководители университетов выступили против этих целей. В 1979 году Садат стремился уменьшить влияние ассоциаций с помощью закона, который передал большую часть полномочий студенческих союзов профессорам и администраторам. Однако в течение 1980-х исламисты постепенно проникали на факультеты колледжей. В Ат, где произошли одни из самых ожесточенных столкновений между исламистами и их противниками (включая силы безопасности, секуляристов и коптов ), президент и другие высшие руководители - исламисты - поддерживали Гамаат. Исламия требует прекратить занятия смешанного пола и сократить общее количество девочек. Общественное мнение в Египте до некоторой степени поддерживало политический ислам; один опрос в середине 1980-х годов показал, что 96% египетских мусульман поддерживают применение шариата.
. По состоянию на 1989 год исламисты стремились сделать Египет сообществом правоверных, основываясь на их видении исламского общественного строя. Они отвергли традиционный секуляристский социальный анализ социально-экономических проблем Египта. Они утверждали, например, что причины бедности заключаются не в перенаселенности или высоких расходах на оборону, а в духовных недостатках населения - слабости, секуляризме и коррупции. Решение было возвращение к простоте, трудолюбия и самостоятельности ранее мусульманской жизни. Исламисты создали свою собственную альтернативную сеть социальных и экономических институтов, через которые члены могли работать, учиться и лечиться в исламской среде.
Исламисты отвергли марксизм и западный капитализм.. В самом деле, они рассматривали атеистический коммунизм, еврей сионизм и западное «крестоносное» христианство как своих главных врагов, за которые за упадок, который привел к иностранному господству и поражению сионистов. Они нетерпимо относились к людям, не разделявшим их мировоззрение. Исламисты, как правило, враждебно относились к ортодоксальным улемам, особенно к ученым из Аль-Азхара, которые часто критиковали крайние религиозные толкования исламистов. Исламисты считали, что установившийся общественный и политический порядок запятнал улемов, которые стали камнем преткновения для нового исламского порядка. Кроме того, исламисты осуждали ортодоксов как «попугаев с кафедры», приверженных формалистической практике ислама, но не его духу.
Социальное происхождение исламистов изменилось после революции 1952 года. В 1940-х и начале 1950-х годов «Братья-мусульмане» обращались в основном к городским государственным служащим, а также к рабочим и служащим. После начала 1970-х годов исламское возрождение привлекло последователей из широкого спектра социальных классов. Большинство активистов были студентами университетов или недавними выпускниками; они включали мигрантов из сельских районов в города и молодежь из городского среднего класса, чьи отцы были государственными служащими среднего звена или профессионалами. Их области обучения - медицина, инженерия, военное дело и фармация - были одними из самых конкурентоспособных и престижных дисциплин в университетской системе. Рядовые члены исламистских групп происходили из среднего класса, низшего среднего класса и городского рабочего класса.
Различные исламистские группы использовали разные средства для достижения своих политических целей. Однако всех исламистов беспокоила роль ислама в сложном и меняющемся обществе Египта в конце двадцатого века. Общей целью их политических усилий было включение шариата в правовой кодекс страны. В знак уважения к их растущему влиянию Министерство юстиции в 1977 г. опубликовало законопроект, в котором вероотступничество мусульманина квалифицируется как преступление, караемое смертной казнью, и предлагаются традиционные исламские наказания за преступления, такие как побивание камнями за прелюбодеяние и ампутация руки за воровство. В 1980 году Египет поддержал референдум, на котором была предложена поправка к конституции, делающая шариат «единственным источником закона». Влияние исламистов временно ослабло после убийства Садата в 1981 году, но избрание девяти членов «Братьев-мусульман» в Народное собрание в 1984 году возродило перспективы исламистов. В 1985 году Народное собрание проголосовало за начало процедуры постепенного применения шариата, начиная с неопределенного периода обучения, чтобы подготовить население к законодательным изменениям; следующим шагом будет внесение поправок во все существующие законы, чтобы исключить любые положения, противоречащие шариату. Действия по реформированию юридического кодекса получили поддержку многих мусульман, которые хотели очистить общество и отвергнуть западные правовые кодексы, навязанные Египту в 19 и 20 веках. С 2009 года Великий муфтий также имеет другой титул - Дар аль-Ифтаа, входящий в состав Министерства юстиции. Хотя его постановления не имеют обязательной силы, они «влиятельны». Его офис выдает 5000 фетв в неделю.
К началу 21 века только лидеры Гамаат Исламия, находившиеся в тюрьме после убийства Садата, были освобождены после нескольких книг, которые они писали и интервью показали, что они пересмотрели свои точки зрения и изменили радикальный тон своих выступлений.
Исторические и древние мечети в Каире.Конституция предусматривает свободу веры и исповедания религии; однако правительство налагает ограничения на это право. Согласно Конституции, ислам является официальной государственной религией, а шариат является основным источником законодательства; религиозные обряды, противоречащие официальному толкованию шариата, запрещены. Однако, поскольку правительство не считает, что христианство или иудаизм противоречат шариату, по большей части члены немусульманского меньшинства поклоняются без правовых притеснений и могут поддерживать связи с единоверцами в других странах. Члены других религий, не признанных правительством, таких как Вера бахаи, могут испытывать личные и коллективные трудности.
Оттоманский указ 1856 года , действующий до сих пор, требует от немусульман получить указ президента о строительстве храма. Кроме того, постановления Министерства внутренних дел, изданные в 1934 году, определяют набор из 10 условий, которые правительство должно рассмотреть до издания президентского указа, разрешающего строительство церкви. Эти условия включают местоположение предлагаемого участка, религиозный состав окружающего сообщества и близость других церквей. Османский указ также требует, чтобы президент утверждал разрешения на ремонт церковных помещений.
В декабре 1999 года, в ответ на резкую критику османского указа, президент Мубарак издал указ, согласно которому ремонт всех культовых сооружений подлежит гражданскому строительному кодексу 1976 года. Декрет имеет важное символическое значение, потому что он ставит церкви наравне с мечетями перед законом. Практическое воздействие указа заключалось в том, что значительно облегчил ремонт церкви; однако христиане сообщают, что местные разрешения все еще подлежат утверждению органами безопасности. Процесс утверждения строительства церкви по-прежнему занимал много времени и не отвечал желаниям христианской общины. В результате этих ограничений некоторые общины используют частные здания и квартиры для религиозных служб.
Согласно закону 1995 года, применение семейного права, включая брак, развод, алименты, опеку над детьми, наследование и погребение, основано на религии человека. В практике семейного права государство признает только три «небесные религии»: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе, основанный на шариате (исламский закон). Христианские семьи подчиняются каноническому праву, а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону. В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе.
Согласно исламскому закону, мужчины-немусульмане должны принять ислам, чтобы жениться на мусульманках. Христианкам и еврейским женщинам не нужно переходить в другую веру, чтобы выйти замуж за мусульманских мужчин. Женщинам-мусульманкам запрещено выходить замуж за мужчин-христиан. Наследники-мусульманки получают половину наследства мужского пола, тогда как вдовы мусульман-христианки не имеют прав наследования. Единственная наследница женского пола получает половину имущества своих родителей; остаток идет назначенным родственникам-мужчинам. Единственный наследник мужского пола наследует все имущество своих родителей. Наследники-мусульмане сталкиваются с сильным социальным давлением, чтобы обеспечить всех членов семьи, нуждающихся в помощи; однако такая помощь оказывается не всегда. В январе 2000 года парламент принял новый Закон о личном статусе, который упростил для мусульманской женщины развод без согласия мужа при условии, что она готова отказаться от алиментов и вернуть свое приданое. Однако более раннее положение законопроекта, которое облегчало бы поездку женщины без согласия ее мужа, было отклонено. Хотя позже в 2000 году по решению суда египетским женщинам было предоставлено право ходатайствовать о выдаче паспорта и путешествовать без согласия мужа.
ДАЛЬНЕЙШИЕ ЧТЕНИЯ:
В эту статью включены материалы, являющиеся общественным достоянием с веб-сайта Библиотеки Конгресса США по изучению стран http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.
