Войти
Различение духов - термин, используемый в Православный, Римско-католический и харизматическое (евангелистское) христианское богословие, чтобы указать на суждение различных духовных агентов за их моральное влияние. Эти агенты:
Первый и последний злые, а второй и третий добрый требуется суждение, чтобы распознать причину данного импульса. Хотя считается, что некоторые люди обладают особым даром воспринимать это с помощью интуитивного света, большинство людей считаются нуждающимися в изучении и размышлении и, возможно, в руководстве других.
Это суждение можно сделать двумя способами. Первый - посредством харизмы или духовного дара, божественно дарованного определенным людям для распознавания духов интуицией (1 Коринфянам 12: 10). Второй способ различать духов - это размышление и богословское изучение. Таким образом, этот второй метод представляет собой приобретенное человеческое знание; однако его всегда добиваются «благодатью, чтением Библии, сочинений по теологии и аскетизму, автобиографий и переписки самых выдающихся аскетов».
Апостол Павел упоминает дар различения духов в 1 Кор. 12:10. Св. Иоанн Златоуст в толковании этого отрывка говорит, что эти слова означают способность определять, кто духовен, а кто нет, кто пророк, а кто нет, так как во времена апостола Павла были лжепророки, вводящие в заблуждение людей. Св. Ефрем Сирин в толковании тех же слов говорит, что дар различения духов - хорошее управление церковью.
В повседневной жизни наиболее часто нужен вид различения. духов - различение мыслей (если человек вообще анализирует свои мысли). Помимо мыслей, различение духов может применяться для осуждения таких явлений, как ночные сны, видения, чудеса, пророчества и другие сверхъестественные дары.
В идеальном случае главным инструментом распознавания может быть совесть человека. Но на самом деле это относится только к людям святой жизни. Преподобный Иларион Оптинский пишет: «На ваш вопрос, может ли ваша совесть точно показать вам ваши ошибки, я отвечу так - вам не следует сильно доверять своей совести, потому что она еще не очищена должным образом». Из-за этого извращения совести основное различение добра и зла помогает через чтение Библии и ее толкование Святыми Отцами. Дальнейшее различение описано в таких книгах, как: Филокалия (собрание сочинений святых отцов), Лестница Божественного восхождения Иоанна Лествичника и «Письма» свв. Варсанофий и Иоанн Пророк. Феофан Затворник пишет: «Кто хочет знать точнее, что такое различение мыслей, пусть прочтет книгу ответов Варсануфия и Иоанна, ясновидящих отшельников. Относительно каждого поступка мысли могут удвоиться и тройной - что делать? Если бы страстная мысль возникла такой, какая она есть в сравнении с бесстрастной, то это было бы легко определить; но обычно у того, кто начал обращать внимание на себя, страстные мысли не в их форме, но всегда под благовидным прикрытием.Поэтому всегда существует опасность поступить так, как будто на все сто, и все же это будет из страсти. В упомянутой книге всевозможные случаи обсуждаются просвещенным умом ясновидящих старших; это представляет собой подробную науку о том, как угадать судьбу Божьей истины в этом отношении ». В другом месте: «прочтите [сочинения] Макария Великого и особенно Лестницу, где много говорится о различении мыслей.
Согласно Иоанн Дамаскин, добродетель проницательности (различения) «превосходит любую другую добродетель; и является царицей и венцом всех добродетелей».
Ключ к проницательности - смирение, а также два его проявления: советуемся с другими и молимся обо всем, что мы хотим делать: «Различение рождается из смирения. Обладателю оно дает духовную проницательность, как говорят Моисей и святой Иоанн Лествичник : человек предвидит скрытые замыслы врага и препятствует их осуществлению, прежде чем они будут реализованы. Давид говорит: «И взгляды мои смотрели на врагов моих» (Пс. 14: 7. LXX). <...>Если ты не получили этот дар, вы не должны думать, говорить или делать что-либо, не посоветовавшись об этом с другими, и без основы твердой веры и чистой молитвы. Без такой веры и такой молитвы вы не будете Верно достичь различения ".
Джон Кассиан пишет в" Конференциях ", что различение" достигается только истинным смирением. И первое доказательство этого смирения дается в том, что все (не только то, что вы делаете, но и то, что вы думаете), все (не только то, что вы делаете, но также и то, что вы думаете) дается вниманию старейшин, чтобы вообще не доверять своим собственным суждениям, но и соглашаться с их решениями. все пункты, и признать то, что в их традициях должно считаться хорошим или плохим ». Также важно, чтобы« все крайности одинаково вредны ».
Библия подтверждает важность совета:« Спроси своего отца и он скажет вам, старшим вашим, и они объяснят вам »(Второзаконие 32: 7);« Где раздор, там гордость, а мудрость находится в тех, кто принимает совет »(Притчи 13:10); «Планы терпят неудачу из-за недостатка совета, но с большим количеством советников они преуспевают» (Притч 15:22); «Планы достигаются путем обращения за советом; Итак, если вы ведете войну, получите руководство »(Прит.2018);« Конечно, вам нужно руководство, чтобы вести войну, и победа достигается через многих советников »(Притч 24: 6);« Золото и серебро обеспечивают безопасность, но хороший совет лучше "(Сир 40:25);" Если вы найдете кого-то понимающего, встаньте пораньше, чтобы обратиться к нему; изнашивайте порог свой своими посещениями »(Сир 6:36).
Иоанн Лествичник посвятил различению большую главу своей книги, а именно Шаг 26. В частности, он пишет, что« желающие познать волю Господа должны сначала умертвить свою волю. Затем, помолившись Богу с верой и честной простотой и попросив отцов или даже братьев со смирением сердца и без всяких сомнений, они должны принять их совет как из уст Божьих, даже если их совет противоречит их собственное мнение, и даже если те, с которыми консультировались, не очень духовны. Ибо Бог не несправедлив и не сбивает с пути души, которые с верой и невинностью смиренно подчиняются совету и суждению ближнего. Даже если те, кого спрашивали, были грубыми зверями, все же Тот, кто говорит, - Нематериальный и Невидимый. Те, кто позволяют себе руководствоваться этим правилом, не сомневаясь, исполнены великого смирения. Ибо, если кто-то излагает свои проблемы на арфе (ср. Псалом 48, 4), насколько лучше, по вашему мнению, могут научить разумный разум и разумная душа, чем неодушевленный предмет ";" некоторые из тех, кто искал воли Бог отбросил все привязанности; они представили Господу свои мысли о том или ином желании души, я имею в виду, совершить действие или противостоять ему; они подчинили Ему свой разум, лишенный собственной воли, вознося горячую молитву в течение установленного количества дней. Таким образом они достигли познания Его воли либо через духовный Разум, духовно общающийся с их разумом, либо через полное исчезновение в своей душе их заветного намерения. Другие из-за проблем и отвлекающих факторов, которые сопровождали их предприятие, пришли к выводу, что эти волнения исходили от Бога, по словам того, кто сказал: «Мы хотели приходить к вам снова и снова, но сатана мешал нам». (Фессалоникийцам 2.18) Другие, напротив, признали, что их действия были угодны Богу из-за их неожиданного успеха, заявив: Бог сотрудничает со всеми, кто сознательно выбирает делать добро. Тот, кто обрел в себе Бога через просветление, как в действиях, требующих поспешности, так и в действиях, допускающих промедление, получает уверенность в своей воле вторым путем, только без определенного периода времени ». Афанасий Критский комментирует последнюю фразу, что распознавая волю Бога, те, в ком есть Бог, не смотрят на препятствия, а смотрят на помощь Бога в этом вопросе. Кроме того, «во всех наших действиях нужно искать намерения у Господа, будь то в тех, которые требуют в спешке или в тех, которые требуют отсрочки. Ибо все действия, свободные от привязанностей и всякой нечистоты, будут вменяться нам навсегда, если они были совершены специально для Господа, а не для кого-либо еще, даже если эти дела не совсем хорошие ».
Петр из Дамаска пишет, что «все, однако, требует различения, если оно используется во благо; без различения мы не ведаем об истинной природе вещей ";" нужно обрести различение либо через смирение, данное Богом, либо через допрос тех, кто обладает даром различения ";" отлично просить совета обо всем, но только от тех, у кого есть опыт. Опасно задавать вопросы неопытным, потому что они не обладают различением ».
Нил Сора считал, что самое важное и великое достижение в духовной войне - это найти неумышленного наставника. Что касается различения тонких вещей. мысли он говорит, вслед за Нилом Синайским и Исихием Иерусалимским, что нужно вырезать все мысли, как добрые, так и злые: аскет должен сохранять ум «глухим и немым» и держите сердце свободным от любых мыслей, даже если они казались хорошими; потому что, исходя из опыта, страстные мысли следуют за бесстрастными.
Григорий Синай говорит, что «Вы можете сказать, что человек не обманут, когда его действия и суждения основаны на свидетельстве Священного Писания, и когда он смиренен в том, чему должен отдать свой разум ».« Если вы будете самонадеянны и последуете своему собственному совету, вы легко станете жертвой заблуждения. Поэтому исихаст всегда должен держаться царской (средней) дороги. Ибо излишество в чем-либо легко приводит к тщеславию, а тщеславие порождает самообман ». Также св. Григорий дает важный знак демонического действия:« Святые отцы учат, что все, что входит в сердце, чувственное или духовное, если сердце сомневается и отказывается принять это, не от Бога, но послан врагом. <…>То, что от Бога, приходит само по себе, говорит святой Исаак, без вашего ведома даже времени его пришествия ".
Серафим Саровский говорит о чтении Библии, что" когда человек дает своей душе слово Божие, тогда ему даровано понимание того, что есть добро и что зло ».
Существует связь между истинным бесстрастием и истинным различением:« Признак бесстрастия - истинное различение; ибо тот, кто достиг состояния бесстрастия, делает все с разборчивостью, в соответствии с мерой и правилом "." Однако без бесстрастия нельзя достичь красоты различения ".
Есть некоторые отличительные свойства истинного и ложная духовность: "дьявол не может вызвать любовь ни к Богу, ни к ближнему, ни кротость, ни смирение, ни радость, ни мир, ни равновесие в мыслях, ни ненависть к миру, ни духовный покой, ни желание небесные предметы; он также не может подавить страсти и чувственные удовольствия. Эти вещи явно являются действиями благодати. Ибо плоды Духа - это любовь, радость, мир и т. Д. (Ср. Гал. 5:22), в то время как дьявол наиболее умен и силен в поощрении тщеславия и высокомерия ».
говорит авва Дорофей. что «в каждом задании, которое вам дают, даже в том, что крайне необходимо и требует усердия, я не хочу, чтобы вы делали что-либо с аргументами или беспокойством; но будьте уверены, что каждая ваша работа, большая она или маленькая, как мы уже сказали, составляет одну восьмую того, что вам нужно. Но сохранить душевное состояние, даже ценой того, чтобы не выполнять работу вообще, - это три с половиной части ».
Феофан Затворник пишет:« Если в мысли нет ничего плохого, то ни в сам по себе, ни в последствиях, все же не следует сразу принимать это, но иметь терпение, чтобы не стать безрассудным. Некоторые ждали 5 лет и не выполняли свою мысль. Главный закон: не доверять своему разуму и сердцу и каждую мысль сверять с директором. Нарушение этого правила всегда было и остается причиной великих падений и заблуждений ».
Варсануфий Великий пишет в« Письмах », что для того, чтобы стать духовным и уметь различать, человек не должен откладывать только грехи, но и естественные желания (Письмо 124). То есть сама тема для тех, у кого высокие меры. Иначе есть опасность быть осмеянными и обманутыми демонами. Только после такого предисловия, пишет св. Варсануфий : «ничего не делай без совета» (ср. Сир 32.19), даже если это кажется тебе благом, ибо свет демонов позже открывается как тьма. Тогда если ты слышишь, думаешь или видишь что-то с малейшим смятение в своем сердце, тогда узнай, что это исходит от демонов ". Другими словами (в письме 21), «всякая мысль, которая ранее не обладала спокойствием смирения, не соответствует Богу, но, несомненно, является формой праведности, исходящей из левой руки. Ибо наш Господь приходит со спокойствием, тогда как все, что приходит от противника возникает смятение и смятение гнева; действительно, если они кажутся облаченными в «овечью шкуру», вы должны знать, что «внутри они хищные волки». (Мф 7.15) Итак, они проявляются в их смятении, ибо сказано: «Вы узнаете их по плодам их». (Мф 7.16) ". Когда не у кого спросить, св. Варсануфий советует молиться 3 раза (3 дня подряд или, в случае крайней необходимости, 3 раза в день (ср. Мф 26.44)) о каждом поступке, который мы хотим знать о том, действительно ли оно исходит от Бога или от демонов, и обратите внимание, куда склоняется сердце, даже в малейшей степени. Обратите внимание, что Письмо 21 (где св. Варсануфий рассказывает, как распознать мысль без совета) было написано авве Иоанну, который готовился к отшельнической жизни. То есть различение без совета разрешено святым Варсануфием, когда это абсолютно необходимо, потому что отшельники редко навещают людей. В другом месте (Письмо 265 аввы Дорофея) св. Варсанофий пишет, что молится, чтобы Бог даровал авве Дорофею дар различения, но без сердечного труда его никто не получает (в русском переводе это переводится как «боль» или « беда "вместо" труда ").
Когда кто-то молится Богу, его молитва выполняется, и он получает «помощь», но в этот момент он испытывает гордость, что является признаком демоническое происхождение этой «помощи». Св. Варсанофий говорит: «когда вы молились и чувствуете, что ваша молитва услышана, если вы действительно в восторге, ясно, что вы не молились по Богу и не получали помощи от Бога, а скорее чувство что работало в вас было от демонов, так что ваше сердце может быть в приподнятом настроении. Ибо всякий раз, когда приходит помощь от Бога, душа никогда не ликует; вместо этого она всегда смиряется. Душа будет поражена тем, как великая милость Бога снисходит до проявлять милосердие к грешникам, которые недостойны и всегда раздражают его. И эта душа предлагает огромную благодарность за его славную и невыразимую доброту; ибо он не передал нам того, что соответствует нашим грехам, но, скорее, в своем великом терпении он проявляет долгую жизнь. - страдание и милосердие. И поэтому душа больше не ликует, но [только дрожит] и дает славу ».
Подобно распознаванию мыслей, смятению и смятению после ночной сон - знак его демонического происхождения. Святой Феофан Затворник пишет в письме: «Нельзя уже доверять своему ночному сну, потому что он сбил вас с толку». Старец Иосиф Исихаст также пишет в письме о беспокойстве после демонических снов: «Но и здесь надо быть осторожным и разборчивым, дитя мое, и не верить в сны, а понимать, от Бога они или от демонов. Но поскольку не все обладают этой проницательностью, в них вообще не следует верить. Однако сны от Бога можно распознать. Иногда их видят в глубоком сне, иногда в легком сне, как если бы они спали, но на самом деле не спали и на короткое время. А когда он просыпается, он полон радости, и его разум медитирует на них, и они приносят ему теорию. Годами он вспоминает их, и они незабываемы. Напротив, сны от демонов наполняют душу беспокойством. Когда человек просыпается и ум пытается вспомнить их, он наполняется страхом, и его сердце не принимает их. Но даже во время сна, когда он видит их, они не неподвижны, а они превращаются в формы и формы, в места и способы, в действия и движения. По этим изменениям, беспокойству и неприятностям вы можете распознать, откуда они. Есть и другие вещи, исходящие от воображения и от переедания, но указывать на них необязательно ».
Изучая собственные сновидения, можно сделать вывод о личном душевном состоянии. St. Максим Исповедник пишет: «как только душа начинает ощущать собственное хорошее здоровье, образы в ее снах также спокойны и свободны от страсти». Св. Никетас Стетатос пишет: «Если твоя душа стремится к удовольствиям и материальным вещам, вы будете мечтать о приобретении имущества и деньгах, о женской фигуре и половом акте - все это приводит к загрязнению и осквернению души и тела. Если вас преследуют образы жадности и алчности, вы будете видеть деньги повсюду, будете ими пользоваться и будете зарабатывать больше денег, отдавая их под проценты и храня выручку в банке, и вы будете осуждены за свою бессердечность.. Если вы вспыльчивы и злобны, образы ядовитых змей и диких зверей будут мучить вас и захлестнуть вас ужасом. Если у вас упала самооценка, вы будете мечтать о народном признании и массовых митингах, правительственных постах и высоких постах; и даже когда вы проснетесь, вы будете вообразить, что эти вещи, которых вам еще не хватает, уже ваши или скоро будут. Если вы горды и претенциозны, вы увидите, как вас увлекает великолепная карета, а иногда даже летает в воздухе, в то время как все трепещут от вашей великой силы. Точно так же, если вы преданы Богу, усердно практикуете добродетели, скрупулезно боретесь за святость и с душой, очищенной от материальных забот, вы увидите во сне исход событий, и вам откроются впечатляющие видения. вы. Когда вы просыпаетесь ото сна, вы всегда будете молясь с сожалением и в умиротворенном состоянии души и тела, и на ваших щеках будут слезы, и на ваших устах слова, обращенные к Богу ».
Св. Амвросий Оптинский говорит, что ночным снам лучше вообще не верить: если верить снам, можно совсем сойти с ума.
Старец Клеопа Илие пишет в своей книге «О снах и видениях», что истинные чудеса должны:
Тот, кто творит настоящие чудеса, должен:
Святые отцы пишут, что невозможно получить дар различения без «трех отречений»: отделение от мира, внутренняя борьба с страсти, приобретение молитвы и глубоких духовных знаний. Евагрий пишет: «невозможно получить знание, не совершив первого, второго и третьего отречения (я). Первое отречение - это добровольно оставить все мирское для познания Бога; второе - отбрасывание зла, которое происходит через благодать Христа Спасителя и ревность человеческой личности; третье отречение - это отделение от невежества в отношении тех вещей, которые естественным образом проявляются людям в соответствии с их состоянием ». Другие отцы по-разному определяют отречения, но это не противоречие, а дополнение. Св. Иоанн Кассиан пишет: «Первое - это то, что, что касается тела, мы освещаем все богатства и блага этого мира; второе - то, посредством чего мы отвергаем моды, пороки и прежние привязанности души. и плоть; третье, с помощью которой мы отделяем нашу душу от всего настоящего и видимого, и размышляем только о грядущих вещах, и направляем свое сердце на то, что невидимо ». Св. Иоанн Лествичник пишет: «Никто не может войти, увенчавшись, в небесную чертог невесты, не совершив предварительно трех отречений. Он должен отвернуться от мирских забот, от людей, от семьи; он должен избавиться от эгоизма; и, в-третьих, он должен дать отпор. тщеславие, которое следует за послушанием ".
Когда что-то демоническое принимается за божественное, т.е. когда есть ошибка в распознавании духов, это может привести к духовному заблуждению, потому что последнее по определению св. Игнатия (Брянчанинова) есть «ассимиляция человеком лжи, которую он принимает за истину». Степень заблуждения - это степень такой ассимиляции. В жизни святых есть много историй, когда люди были обмануты ложными видениями демонов в образе Господа Иисуса и Ангелов (2 Кор 11:14). Например, св. Никита Новгородский. В молодости он был введен в заблуждение «ангелом», как будто его послали ему на помощь после того, как он безрассудно совершил подвиг уединения. Из-за отсутствия смирения и проницательности Никита принял этот облик за настоящего Ангела и повиновался ему. «Ангел» начал молиться вместо Никиты и сказал ему только читать книги и давать советы людям, посещающим его, а не молиться. Он начал пророчествовать для посетителей и стал известным провидцем. Вместо этого старейшины монастыря обладали достаточной проницательностью и заметили, что в разговорах затворник цитировал только Ветхий Завет, а не Новый Завет. Итак, они понимают, что Никита был в заблуждении. Они изгнали «ангела», и постепенно Никита исцелился, обрел смирение и позже стал епископом.
Св. Симеон Столпник был введен в заблуждение демонами, которые показали ему колесницу, желавшую забрать его на Небеса, как это было с пророком Илией. Из-за недостатка проницательности Симеон решил сесть в колесницу. Но прежде он перекрестился, и колесница исчезла.
Когда святой Пахомий Великий жил в уединении, Дьявол явился перед ним как «Христос» и сказал: «Приветствую, Пахомий, я Христос, навещающий тебя, мой верный друг». Но святой Пахомий был в смятении и смущал. Используя проницательность, он понял заблуждение и отверг видение: «Дьявол, отойди от меня, прокляты ты и твои видения и твои коварные искусства. Тебе нет места среди слуг Божьих».
описано в статье о Прелест.
Для Игнатия Лойолы есть два признака, по которым можно судить: злые духи действуют на воображение и чувства и добрый дух - на разум и совесть. Тогда о них можно будет судить по их образу действий и цели, которую они ищут. Распознавание духов - часть духовного пути каждого. Никто, кто пытается достичь духовного прогресса, не должен пытаться делать это в одиночку - требуется духовный наставник. Режиссер помогает христианину исследовать мотивы, желания, утешения и отчаяние в его жизни. Объективно, что правильно, можно узнать, посмотрев на Десять заповедей и Семь смертных грехов при тщательном исследовании совести. Но более широкая картина жизни часто не так ясна. Христианин, по словам св. Игнатия, должен делиться всем с директором, который может видеть вещи объективно, не поддаваясь эмоциям или страсти. Чтобы понять, действует ли добрый дух (влияние Бога, церкви, души) или злой дух (влияние сатаны, мира, плоти), необходимо спокойное и рациональное размышление. Добрый дух приводит нас к мирным и радостным решениям. Плохой настрой часто заставляет нас принимать быстрые, эмоциональные, противоречивые решения. Духовный наставник может помочь как на собственном опыте, так и на внимательном слушании, и на объективном анализе. Игнатий излагает свои 23 правила распознавания духов в своем Духовных упражнениях руководстве для тех, кто направляет других через ретриты.
Различение духов особенно важно важное значение среди пятидесятников и харизматических христиан из-за их упора на действие всех духовных даров в их церквях. Тогда становится необходимым определить, исходит ли проявление духовного дара (например, пророчество или толкование языков ) от Святого Духа, злого духа или просто человеческий дух. Они верят, что каждый христианин может судить и несет ответственность за суждение о том, является ли такое событие полезным и назидательным для церкви; однако они также верят, что есть такие люди, которым силой Святого Духа был дан духовный дар различать духов. Важно отметить, что различение духов не предполагает суждения людей. Считается также, что дар различения духов необходим для отличия одержимости демонами от психических или физических заболеваний. Это важно в реальной практике освобождения, известной как изгнание нечистой силы или изгнание бесов, которое было частью великого поручения, которое Иисус дал своим ученикам и будущим поколениям верующих. По словам покойного Альберта Тейлора, в книге «Подземное служение - практическое руководство по внутреннему исцелению и освобождению» можно также научиться различению духов.
Кроме того, многие харизматы и члены пятидесятнических церквей верят, что дар различения духов позволяет некоторым людям видеть духов. История о Елисее и сонме ангелов (ср. 4 Царств 6: 15-17) приводится в качестве примера вместе со многими другими современными примерами в книге «Школа провидцев» доктора Джонатана Велтона.
Проницательность - это способность принимать мудрые решения в сложных ситуациях.
 | Найдите различение духов в Wiktionary, бесплатный словарь. |
