Войти
В классической фрейдистской психоаналитической теории, влечение к смерти (нем. : Todestrieb) - это влечение к смерти и разрушению, часто выражаемое через такие поведения, как агрессия, принуждение к повторению и саморазрушение. Первоначально он был предложен Сабиной Шпильрейн в ее статье «Разрушение как причина возникновения бытия» (Die Destruktion als Ursache des Werdens) в 1912 году, которую затем подхватил Зигмунд Фрейд в 1920 г. в По ту сторону принципа удовольствия. Это понятие было переведено как «противостояние между эго или инстинктами смерти и сексуальными или жизненными влечениями». В Принципе удовольствия Фрейд использовал множественное число «влечение к смерти» (Todestriebe) гораздо чаще, чем в единственном числе.
Влечение к смерти противостоит Эросу, тенденции к выживанию, размножению, сексу, и другие творческие, производящие жизнь влечения. Влечение к смерти иногда упоминается как «Танатос » в постфрейдистской мысли, дополняя «Эрос», хотя этот термин не использовался в собственной работе Фрейда, а был введен Вильгельмом Стекелем в 1909 г., а затем Полом Федерном в настоящем контексте. Последующие психоаналитики, такие как Жак Лакан и Мелани Кляйн, защищали эту концепцию.
Стандартное издание работ Фрейда на английском языке путает два разных термина по-немецки Instinkt («инстинкт») и Trieb («драйв»), что часто переводится как инстинкт; например, «гипотеза инстинкта смерти, задача которой - вернуть органическую жизнь в неодушевленное состояние». «Это приравнивание Instinkt и Trieb вызвало серьезные недоразумения». Фактически Фрейд ссылается на термин «Instinkt» в явном использовании в другом месте, и поэтому, хотя понятие «инстинкт» можно в общих чертах назвать «побуждением», любые эссенциалистские или натуралистические коннотации этого термина следует отложить. В некотором смысле влечение к смерти - это сила, которая не является существенной для жизни организма (в отличие от «инстинкта») и имеет тенденцию денатурировать его или заставлять его вести себя так, как иногда противоречит интуиции. Другими словами, термин «инстинкт смерти» - это просто ложное представление об инстинкте смерти. Этот термин почти повсеместно известен в научной литературе по Фрейду как «влечение к смерти», и лакановские психоаналитики часто сокращают его до простого «влечения» (хотя Фрейд также постулировал существование других влечений, а Лакан явно заявляет в Семинаре XI, что все влечения являются частичными по отношению к влечению к смерти). В современных переводах Фрейда «Пингвин» Триб и Инстинкт переводятся как «влечение» и «инстинкт» соответственно.
Основная посылка Фрейда заключалась в том, что «ход ментальных событий автоматически регулируется принципом удовольствия... [связан] с избегание неудовольствия или получения удовольствия ". Три основных типа противоречивых свидетельств, которые трудно удовлетворительно объяснить такими терминами, привели Фрейда в конце своей карьеры к поиску другого принципа психической жизни, выходящего за рамки принципа удовольствия - поиск, который в конечном итоге привел его к концепции влечения к смерти.
Первой проблемой, с которой столкнулся Фрейд, был феномен повторения (военной) травмы. Когда Фрейд работал с людьми с травмой (особенно с травмой, которую пережили солдаты, вернувшиеся с Первой мировой войны ), он заметил, что субъекты часто имели тенденцию повторять или воспроизводить эти травматические переживания: " сновидения, происходящие в травматическом состоянии, имеют свойство многократно возвращать пациента в ситуацию, в которой он произошел, вопреки ожиданиям принципа удовольствия.
Вторая проблемная область была обнаружена Фрейдом в детской игре (например, в игре Fort / Da [Forth / here], в которую играл внук Фрейда, который инсценировал и повторно инсценировал исчезновение его матери и даже самого себя). «Как же тогда его повторение этого мучительного опыта как игры согласуется с принципом удовольствия?»
Третья проблема возникла из клинической практики. Фрейд обнаружил, что его пациенты, имеющие дело с подавленными болезненными переживаниями, регулярно «вынуждены повторять подавленный материал как современный опыт вместо того, чтобы... помнить его как нечто принадлежащее прошлому». В сочетании с тем, что он называл «принуждением судьбы... встречается [у] людей, все человеческие отношения которых имеют одинаковый исход», такие свидетельства привели Фрейда «к обоснованию гипотезы о принуждении к повторению - что-то, что казалось бы более важным примитивный, более элементарный, более инстинктивный, чем принцип удовольствия, который он отвергает ».
Затем он намеревался найти объяснение такого принуждения, объяснение, которое некоторые ученые назвали« метафизической биологией ». По словам самого Фрейда, «далее следует предположение, часто надуманное предположение, которое читатель рассмотрит или отвергнет в соответствии со своими индивидуальными предпочтениями». В поисках новой инстинктивной парадигмы для такого проблематичного повторения он обнаружил, что это в конечном итоге в «стремлении органической жизни восстановить прежнее состояние вещей» - неорганическое состояние, из которого изначально возникла жизнь. Из консервативного, восстанавливающего характера инстинктивной жизни Фрейд заимствовал свое влечение к смерти с его «давлением, направленным к смерти» и вытекающим из этого «отделением инстинктов смерти от инстинктов жизни», наблюдаемых в Эросе. Влечение к смерти затем проявилось в отдельном существе как сила, «функция которой состоит в том, чтобы гарантировать, что организм будет следовать своим собственным путем к смерти».
Поиск дальнейших потенциальных клинических подтверждений существования такого «я». деструктивная сила, Фрейд обнаружил ее путем пересмотра своих взглядов на мазохизм, который ранее «рассматривался как садизм, обращенный против собственного эго субъекта», - чтобы допустить, что «может существовать такая вещь, как первичный мазохизм - возможность которую я оспаривал "раньше. Однако даже при такой поддержке он оставался очень неуверенным до конца книги о предварительной природе своей теоретической конструкции: то, что он называл «всей нашей искусственной структурой гипотез».
Хотя статья Шпильрейн была опубликована в В 1912 году Фрейд сначала сопротивлялся этой концепции, считая ее слишком юнгианской. Тем не менее, Фрейд в конце концов принял эту концепцию, а в последующие годы будет широко развивать предварительные основы, которые он изложил в своей книге «За гранью принципа удовольствия». В Эго и Ид (1923) он развил свой аргумент, заявив, что «инстинкт смерти, таким образом, мог бы выражаться - хотя, вероятно, только частично - как инстинкт разрушения, направленный против внешнего мира. ". В следующем году он более четко разъяснит, что «либидо призвано сделать инстинкт разрушения безобидным, и оно выполняет эту задачу, в значительной степени отвлекая этот инстинкт вовне... Инстинкт тогда называется деструктивным инстинктом. инстинкт господства или воля к власти », возможно, гораздо более узнаваемый набор проявлений.
В конце десятилетия, в статье Цивилизация и ее недовольство (1930), Фрейд признал, что «Вначале я лишь ориентировочно высказал взгляды, которые я здесь разработал, но со временем они настолько овладели мной, что я больше не могу думать по-другому ».
С философской точки зрения влечение к смерти можно рассматривать по отношению к работе немецкого философа Артура Шопенгауэра. Его философия, изложенная в Мир как Воля и Представление (1818), постулирует, что все существует благодаря метафизической «воле» (более ясно, воля к жизни ), и это удовольствие подтверждает эту волю. пессимизм Шопенгауэра привел его к мысли, что утверждение «воли» было негативным и аморальным делом из-за его веры в то, что жизнь приносит больше страданий, чем счастья. Влечение к смерти, казалось бы, проявляется как естественное и психологическое отрицание «воли».
Фрейд хорошо знал о таких возможных связях. В письме 1919 года он написал, что относительно «темы смерти [что я] наткнулся на странную идею через приводы и теперь должен читать все виды вещей, которые ей принадлежат, например, Шопенгауэра». Эрнест Джонс (который, как и многие аналитики, не был убежден в необходимости влечения к смерти, помимо инстинкта агрессии), считал, что «Фрейд, похоже, попал в положение Шопенгауэра, который учил, что« смерть - это самое главное ». цель жизни ».
Однако, как Фрейд сказал воображаемым одиторам своих Новых вводных лекций (1932 г.),« вы, возможно, пожмете плечами и скажете: «Это не естествознание, это Философия Шопенгауэра! «Но, дамы и господа, почему смелый мыслитель не догадался о чем-то, что впоследствии подтверждается трезвыми и кропотливыми подробными исследованиями?» Затем он добавил, что «то, что мы говорим, даже не является подлинным Шопенгауэром... мы не упускаем из виду тот факт, что есть жизнь, а также смерть. Мы признаем два основных инстинкта и ставим каждому из них свою собственную цель»..
Фрейд применил свою новую теоретическую конструкцию в книге «Цивилизация и ее недовольство» (1930) к трудностям, присущим западной цивилизации - действительно, в цивилизации и в общественной жизни в целом. В частности, учитывая, что «часть инстинкта [смерти] направляется во внешний мир и выявляется как инстинкт агрессивности», он видел «склонность к агрессии... [как] величайшее препятствие для цивилизации».. Необходимость преодолеть такую агрессию повлекла за собой формирование [культурного] суперэго: «Мы даже виновны в ереси, приписывая происхождение совести этому отвлечению агрессивности вовнутрь». Присутствие после этого в индивидууме суперэго и связанное с ним чувство вины - «Цивилизация, таким образом, обретает власть над опасным желанием индивидуума к агрессии,... создавая в нем агентство, которое будет следить за ним» - оставляет устойчивое чувство беспокойства, присущего цивилизованной жизни, тем самым обеспечивая структурное объяснение «страдания цивилизованного человека».
Фрейд установил дальнейшую связь между групповой жизнью и врожденной агрессией, где первое объединяется более пристально, направляя агрессию на другие группы, идея, позже подхваченная групповыми аналитиками, такими как Уилфред Бион.
В последнее десятилетие жизни Фрейда было высказано предположение, что его взгляд на инстинкт смерти несколько изменился, с «гораздо большим упором на внешние проявления инстинкта смерти». Учитывая «повсеместное распространение неэротической агрессивности и деструктивности», он писал в 1930 году: «Поэтому я придерживаюсь той точки зрения, что склонность к агрессии - это изначальная самосуществующая инстинктивная предрасположенность человека».
В 1933 году он признал свою первоначальную формулировку влечения к смерти «невероятностью наших предположений». Действительно, странный инстинкт, направленный на разрушение собственного органического дома! ». Более того, он писал, что «наша гипотеза состоит в том, что существует два существенно различных класса инстинктов: сексуальные инстинкты, понимаемые в самом широком смысле - Эрос, если вы предпочитаете это название, - и агрессивные инстинкты, цель которых - разрушение». В 1937 году он зашел так далеко, что в частном порядке предположил, что «у нас должна быть четкая схематическая картина, если мы предположим, что изначально, в начале жизни, все либидо было направлено внутрь, а вся агрессивность - вовне». В своих последних произведениях он делал упор на контрасте «двух основных инстинктов, Эроса и деструктивного инстинкта... наших двух первичных инстинктов, Эроса и деструктивности. Тем не менее, его вера в« инстинкт смерти... [как] возвращение к более раннему состоянию... в неорганическое состояние "продолжалось до конца.
Как иронично прокомментировал Фрейд в 1930 году," предположение о существовании инстинкт смерти или разрушения встретил сопротивление даже в аналитических кругах ». В самом деле, Эрнест Джонс прокомментировал свою работу« По ту сторону принципа удовольствия », что книга не только« продемонстрировала смелость предположений, уникальных для всех его сочинений », но и« дальше ». примечателен тем, что он единственный из Фрейда, который не получил особого признания со стороны его последователей ».
Отто Фенихель в своем кратком обзоре первых полувека Фрейда заключил, что« факты, на которых Фрейд основывал свои концепция инстинкта смерти никоим образом не требует предположения на... подлинного инстинкта саморазрушения ". Хайнц Хартманн задал тон психологии эго, когда он" решил... обойтись без другого, в основном биологически ориентированного, Фрейда. совокупность гипотез «инстинктов жизни» и «инстинктов смерти» ». В теории объектных отношений среди независимых групп «наиболее распространенным отрицанием было отвратительное понятие инстинкта смерти». В самом деле, «для большинства аналитиков идея Фрейда о примитивном стремлении к смерти, о первичном мазохизме была... омрачена проблемами».
Тем не менее, эта концепция была защищена, расширена и продвинута некоторыми аналитики, как правило, не имеющие отношения к мейнстриму психоанализа; в то время как среди более ортодоксальных, возможно, из «тех, кто, в отличие от большинства других аналитиков, серьезно относится к учению Фрейда о влечении к смерти, К. Р. Эйсслер был наиболее убедительным - или наименее неубедительным».
Мелани Кляйн и ее ближайшие последователи считали, что «младенец с рождения подвержен тревоге, вызванной врожденной полярностью инстинктов - непосредственному конфликту между инстинктом жизни и инстинктом смерти»; и кляйнианцы действительно построили большую часть своей теории раннего детства на отклонении последнего вовне. «Это отклонение инстинкта смерти, описанное Фрейдом, с точки зрения Мелани Кляйн, частично состоит из проекции, частично из преобразования инстинкта смерти в агрессию».
Французский психоаналитик Жак Лакан, со своей стороны, осудил «отказ принять этот кульминационный момент учения Фрейда... теми, кто проводит свой анализ на основе концепции эго... того инстинкта смерти, загадку которого Фрейд выдвинул для нас на пике популярности. своего опыта ". Что характерно, он подчеркивал лингвистические аспекты влечения к смерти: «символ заменяет смерть, чтобы овладеть первым набуханием жизни... Следовательно, больше нет необходимости прибегать к устаревшему понятию изначального мазохизма. чтобы понять причину повторяющихся игр в... его Форте! и в его Да! »
Эрик Берн тоже с гордостью заявил бы, что он« помимо того, что повторил и подтвердил общепринятые наблюдения Фрейда, также считает, что по всей линии с ним относительно инстинкта смерти, и вездесущность из навязчивого повторения ".
для двадцать первого века, «смерть диск сегодня... остается весьма противоречивой теории для многих психоаналитиков... [почти] столько же мнений, сколько существует психоаналитиков ».
Концептуальное противопоставление смерти и эроса в человеческой психике Фрейдом было применено Уолтером А. Дэвисом в книге« Изгнание: историчность, Хиросима и трагедия ». Императив и смерть Королевство грез: Американская психика после 11 сентября. Дэвис описал социальную реакцию как на Хиросиму, так и на 9/11 с фрейдистской точки зрения силы смерти. Если они сознательно не возьмут на себя ответственность за ущерб от этих реакций, Дэвис утверждает, что американцы будут их повторять.
