Войти
 Титульный лист 1930-х годов Немецкое издание | |
| Автор | Зигмунд Фрейд |
|---|---|
| Оригинал title | Das Unbehagen in der Kultur |
| Страна | Австрия |
| Язык | Немецкий |
| Предмет | Философия культуры, социальная психология, политическая философия |
| Издатель | Internationaler Psychoanalytischer Verlag Wien |
| Дата публикации | 1930 |
| Тип материала | Печать |
| Страницы | 127 |
| ISBN | 978-0-393-30158-8 |
| Предыдущее | Будущее иллюзии |
| За ним | Моисей и монотеизм |
Цивилизация и ее недовольство - это книга Зигмунда Фрейда, основателя психоанализа. Он был написан в 1929 году и впервые опубликован на немецком языке в 1930 году под названием Das Unbehagen in der Kultur («Беспокойство в цивилизации»). Исследуя то, что Фрейд считает важным столкновением между стремлением к индивидуальности и ожиданиями общества, книга считается одной из самых важных и широко читаемых работ Фрейда и была описана в 1989 году историком Питером Гаем как единое целое. из наиболее влиятельных и изученных книг в области современной психологии.
Фрейд перечисляет то, что он видит как фундаментальные противоречия между цивилизацией и индивидуумом. Он утверждает, что первичное трение проистекает из стремления индивида к инстинктивной свободе и противоположного требования цивилизации к подчинению и подавлению инстинктов. Фрейд утверждает, что когда любая ситуация, желаемая принципом удовольствия, затягивается, это вызывает чувство легкой удовлетворенности. Многие примитивные инстинкты человечества (например, желание убивать и ненасытная тяга к сексуальному удовлетворению) явно вредны для благополучия человеческого сообщества. В результате цивилизация создает законы, запрещающие убийство, изнасилование и прелюбодеяние, и вводит суровые наказания, если эти правила нарушаются. Таким образом, наши возможности для счастья ограничены законом. Этот процесс, утверждает Фрейд, является неотъемлемым качеством цивилизации, которое порождает постоянное чувство недовольства среди ее граждан.
Теория Фрейда основана на представлении о том, что у людей есть определенные характерные инстинкты, которые неизменны. Сюда входят, в первую очередь, желание секса и предрасположенность к насильственной агрессии по отношению к авторитетным фигурам и сексуальным конкурентам, которые препятствуют индивидуальному пути к удовлетворению.
Фрейд начинает эту работу с рассмотрения возможного источника религиозных чувств, который в его предыдущей книге «Будущее иллюзии» упускался из виду: «океаническое чувство "целостности, безграничности и вечности. Сам Фрейд не может испытать это чувство растворения, но отмечает, что существуют различные патологические и здоровые состояния (например, любовь), когда граница между эго и объектом теряется, размывается или искажается. Фрейд классифицирует океаническое чувство как регресс к более раннему состоянию сознания - до того, как эго отделилось от мира объектов. Он пишет, что потребность в этом религиозном чувстве возникает из «беспомощности младенца и тоски по отцу», поскольку нет большей детской потребности, чем защита отца. Фрейд «вообразил [ы], что океаническое чувство позже стало связано с религией» в культурных практиках.
Вторая глава исследует то, как религия - это одна из стратегий выживания, возникающая из потребности человека дистанцироваться от всех страданий в мире. Эго ребенка формируется над океаническим чувством, когда он понимает, что существуют негативные аспекты реальности, от которых он предпочел бы дистанцироваться. Но в то же время, когда эго надеется избежать неудовольствия, оно также строит себя так, чтобы оно могло лучше действовать для обеспечения счастья, и это две цели принципа удовольствия, когда эго осознает, что оно также должно иметь дело с «реальностью ». Фрейд утверждает, что «цель жизни - это просто программа принципа удовольствия», а остальная часть главы представляет собой исследование различных стилей адаптации, которые люди используют для обеспечения счастья от мира, а также пытаются ограничить свое воздействие на страдания или вообще избегайте этого. Фрейд указывает на три основных источника неудовольствия, с которыми мы пытаемся справиться: наше собственное болезненное и смертное существование, жестокие и разрушительные аспекты естественного мира и страдания, присущие реальности, которую мы должны жить с другими людьми в обществе. Фрейд рассматривает этот последний источник неудовольствия как «возможно, более болезненный для нас, чем любой другой», и оставшаяся часть этой книги будет экстраполировать на конфликт между инстинктом индивидуального стремления к удовлетворению и реальностью общественной жизни.
Третья глава книги обращается к фундаментальному парадоксу цивилизации: это инструмент, который мы создали, чтобы защитить себя от несчастья, и все же это наш самый большой источник несчастья. Люди становятся невротиками, потому что не могут мириться с разочарованием, которое общество навязывает своим культурным идеалам. Фрейд указывает, что достижения в области науки и техники были в лучшем случае неоднозначным благом для человеческого счастья. Он спрашивает, для чего существует общество, если не для удовлетворения принципа удовольствия, но признает, что, помимо стремления к счастью, цивилизация также должна идти на компромисс со счастьем, чтобы выполнить свою главную цель - привести людей в мирные отношения друг с другом, что она и делает, их подчиняются вышестоящей коммунальной власти. Цивилизация построена на воплощении желаний человеческих идеалов контроля, красоты, гигиены, порядка и особенно для осуществления высших интеллектуальных функций человечества. Фрейд проводит ключевую аналогию между развитием цивилизации и либидо развитием индивида, что позволяет Фрейду говорить о цивилизации в его собственных терминах: существует анальный эротизм, который превращается в потребность для порядка и чистоты - сублимация инстинктов в полезные действия наряду с более репрессивным отказом от инстинктов. Этот последний пункт Фрейд считает наиболее важным признаком цивилизации, и если он не будет компенсирован, то «можно быть уверенным в том, что последуют серьезные беспорядки». Структура цивилизации помогает обойти естественные процессы и чувства человеческого развития. и эротизм. Поэтому неудивительно, что это подавление могло привести к недовольству среди гражданского населения.
В четвертой главе Фрейд пытается выдвинуть гипотезу об истории развития цивилизации, которая, как он полагает, совпала с тем, что человек учился стоять. Эта стадия сопровождается гипотезой Фрейда из Тотем и табу о том, что человеческая культура связана с древней эдиповой драмой братьев, объединившихся, чтобы убить своего отца, а затем создать культуру правил, опосредующих двойственные инстинктивные желаний. Постепенно любовь к единственному сексуальному объекту распространяется и распространяется на всю культуру и человечество в форме разбавленной «привязанности, сдерживаемой целью». Фрейд не принимает во внимание это Идея о том, что эта пассивная привязанность ко всем без осуждения является вершиной человеческой любви и цели. Фрейд отмечает, что, хотя любовь необходима для объединения людей в цивилизации, в то же время общество создает законы, ограничения и табу, чтобы попытаться подавить тот же самый инстинкт, и Фрейд задается вопросом, не может ли в этом термине быть больше, чем сексуальное желание. 'либидо'.
«Психоаналитическая работа показала нам, что именно эти расстройства сексуальной жизни люди, известные как невротики, не могут терпеть». Итак, Фрейд начинает пятый раздел этой работы, в котором исследуются причины, по которым любовь не может быть ответом, и приходит к выводу, что во всех людях существует подлинное и непреодолимое агрессивное влечение. И хотя инстинкт любви (эрос) может быть использован обществом для объединения его членов, агрессивный инстинкт противоречит этой тенденции и должен либо подавляться, либо быть направлен против конкурирующей культуры. Таким образом, Фрейд признает, что в сердцах людей существует необратимая злоба, и что цивилизация в первую очередь существует для того, чтобы сдерживать и сдерживать эти импульсы.
В шестой главе Фрейд рассматривает развитие своей концепции либидо, чтобы объяснить, почему теперь оно должно быть разделено на два различных инстинкта: объектный инстинкт эроса и эго-инстинкт. из танатоса. Эта «новая» концепция влечения к смерти на самом деле имеет долгую историю развития в трудах Фрейда, включая его исследования нарциссизма и садомазохизма. Фрейд допускает, что может быть трудно принять его взгляд на человеческую природу как на предрасположенность к смерти и разрушению, но он считает, что подавление этого инстинкта является истинной причиной потребности цивилизации в ограничениях. Итак, жизнь и цивилизация рождаются и развиваются в вечной борьбе между этими двумя межличностными силами любви и ненависти.
Фрейд начинает седьмую главу с четкого объяснения того, как подавление инстинкта смерти порождает невроз у индивида: естественная агрессивность человеческого ребенка подавляется обществом (и его местным представителем, отцом-фигурой).) и повернуты внутрь, интроецированы, направлены назад против эго. Эти агрессивные энергии развиваются в супер-эго как совесть, которая наказывает эго как за совершенные проступки (раскаяние), так и за грехи, о которых оно только фантазировало (вина). Все люди должны подчиняться формированию этого чувства вины, поскольку их агрессивные инстинкты должны быть подавлены, если они надеются разделить любовь, которую цивилизованное общество присвоило своим членам. Вина и невротическое подавление инстинктов - это просто цена, которую мы платим за то, чтобы жить в гармонии в семьях и общинах.
Грубая совесть - это цена, которую человек платит за принадлежность к цивилизованному обществу, но часто эта вина остается бессознательной и переживается как тревога или «недовольство». Фрейд также считает, что в дополнение к индивидуальному супер-эго может существовать `` культурное супер-эго '', которое позиционирует себя как совесть для общества, и что его рекомендации для него такие же, как и его рекомендации для многих его невротиков. пациенты: что он должен снизить свои требования к хрупкому эго. Фрейд завершает эту книгу, расширяя свое различие между эросом и танатосом: «Когда инстинктивная тенденция вытесняется, ее либидинозные элементы превращаются в симптомы, а ее агрессивные компоненты - в чувство вины», и размышляет о том, как вечная битва между эти небесные силы проявятся в человечестве.
Эту работу следует понимать в контексте современных событий: Первая мировая война несомненно повлияла на Фрейда и его центральное наблюдение о напряжении между человеком и цивилизацией.. В стране, все еще оправляющейся от особенно жестокой войны, Фрейд развил мысли, опубликованные двумя годами ранее в Будущее иллюзии (1927), в которых он критиковал организованную религию как коллектив невроз. Фрейд, общепризнанный атеист, утверждал, что религия укротила асоциальные инстинкты и создала чувство общности вокруг общего набора убеждений, тем самым помогая цивилизации. И все же в то же время организованная религия требует огромных психологических издержек для человека, постоянно подчиняя его или ее изначальной фигуре отца, воплощенной Богом.
