Войти
Келпи Герберт Джеймс Дрейпер, 1913 Келпи, или водяной келпи, водный дух, изменяющий форму, населяющий озера и бассейны Шотландии. Это кельтская легенда; однако аналоги существуют в других культурах. Обычно его описывают как черное лошадиоподобное существо, способное принимать человеческий облик. В некоторых источниках утверждается, что келпи сохраняет свои копыта, когда появляется как человек, что приводит к его ассоциации с христианской идеей сатаны, на которую ссылается Роберт Бернс в его стихотворении 1786 года «Обратитесь к Дьяволу ».
Почти с каждым значительным водоемом в Шотландии связана история с келпи, но наиболее широко сообщается о Лох-Нессе. Наблюдались параллели с общим немецким шеей или nixie и скандинавским bäckahäst. В более широком смысле, wihwin Центральной Америки и австралийский bunyip рассматривались как аналоги. Предполагается, что происхождение веры в злобных водяных лошадей берет свое начало в человеческих жертвоприношениях, когда-то совершаемых, чтобы умилостивить богов, связанных с водой, но рассказы о келпи также служили практической цели, удерживая детей от опасных участков воды и предостерегает молодых женщин от красивых незнакомцев.
Келпи изображались в различных формах в искусстве и литературе, в том числе две стальные скульптуры высотой 30 метров (100 футов) в Фолкерк, Келпи, завершено в октябре 2013 года.
Этимология слова шотландцы kelpie не определено, но может быть получено из гэльского calpa или cailpeach, что означает «телка» или «жеребенок». Первое зарегистрированное использование этого термина для описания мифологического существа, которое затем пишется как каэлпи, появляется в рукописи оды Уильяма Коллинза, составленной незадолго до 1759 года и воспроизведенной в Труды Эдинбургского королевского общества 1788 года. топонимы Келпи-хоолл и Келпи-холл упоминаются в Словаре древнего шотландского языка как появившиеся в 1674 году. Бургские записи для Кирккадбрайта.
Согласно философу Йозефу Шмидту, этимологическая интерпретация слова келпи может быть связана со средневековым словом palfrey, обозначающим galloway ; лошадь - одно из широко распространенных преобразований воды (озера) эльфы.
Дуглас Харпер, историк и основатель Online Словарь этимологии определяет келпи как «низинное имя демона в форме лошади». Это самый распространенный водный дух в шотландском фольклоре, но это имя приписывается нескольким различным формам в рассказах, записанных по всей стране. В конце 19 века возник интерес к расшифровке фольклора, но диктофоны были непоследовательными в написании и часто англизированными словами, что могло привести к различным именам одного и того же духа.
Комментаторы. разошлись во мнениях по поводу водной среды обитания келпи. Фольклористы, которые определяют келпи как духов, живущих у рек, в отличие от кельтских водных лошадей, обитающих на берегу озера (each-uisge ), включают министра 19 века Тири Джона Грегорсона Кэмпбелл и писатели 20 века Льюис Спенс и Кэтрин Бриггс. Однако это различие не применяется повсеместно; Сэр Вальтер Скотт, например, утверждает, что ареал келпи может простираться до озер. Словарь Маккиллопа устраняет это несоответствие, заявляя, что келпи «изначально считалось, что обитает в... ручьях, а затем в любом водоеме». Но различие должно оставаться в силе, утверждает один комментатор, который предполагает, что люди сбиваются с пути, когда каждый пользователь в «обычной практике перевода» в английских отчетах упоминается как келпи и, таким образом, ошибочно приписывает последним привычки обитания в озерах.
Другие связывают термин келпи с множеством мифических существ. Аналоги в некоторых регионах Шотландии включают shoopiltee и наггл с Шетландских и танги с Оркнейских островов ; в других частях Соединенного Королевства к ним относятся валлийский цеффил дур и манкс каббил-уштей. Наблюдались параллели с общим немецким шеей и скандинавским bäckahäst ; Ник Миддлтон отмечает, что «келпи в шотландском фольклоре является прямой параллелью [sic] bäckahästen [в скандинавском фольклоре]». wihwin из Центральной Америки и австралийский bunyip рассматриваются как похожие существа в других частях мира.
мифологический келпи обычно описывается как могучий и красивый черный конь, населяющий глубокие бассейны рек и ручьев Шотландии, охотящийся на любых людей, с которыми он сталкивается. Один из обычных водных келпи. отличительной особенностью является то, что у нее перевернутые копыта по сравнению с копытами нормальной лошади, эта черта также присуща нюкур Исландии. Вариант Абердиншира изображает келпи в виде лошади с гривой из змей, в то время как местный конский дух реки Спей был белым и мог переманивать жертв на спину своим пением.
Природа существа была описана Уолтером Грегором, фольклористом и одним из первых членов Фольклорного общества, как «полезная», «вредная» или ищущая » человеческое общение "; в некоторых случаях келпи берут своих жертв в воду, пожирают их, а внутренности выбрасывают к самой кромке воды. В своей конской форме келпи способен увеличивать длину спины, чтобы вместе унести множество всадников на глубину; обычная тема в сказках - несколько детей, взбирающихся на спину существа, а один остается на берегу. Обычно маленький мальчик, он гладит лошадь, но его рука прижимается к ее шее. В некоторых вариантах мальчик отрезает себе пальцы или руку, чтобы освободиться; он выживает, но других детей уносят и топят, и лишь некоторые из их внутренностей обнаруживаются позже. Такое существо, населявшее Глен Келтни в Пертшире, считается келпи фольклористом 20-го века Кэтрин Мэри Бриггс, но похожая история, также установленная в Пертшире, имеет каждый юисге как виновник и опускает украшение маленького мальчика. Парень действительно отрезал себе палец, когда событие происходит в Thurso, где водяной келпи идентифицирован как виновник. В той же сказке, происходящей в Сунарте в Хайлендс, приводится конкретная цифра о девяти потерянных детях, из которых восстановлены только внутренности одного. Выжившего мальчика снова спасают, отрубив ему палец, и сообщается, что у него в кармане была Библия. Грегорсон Кэмпбелл считает, что существо, ответственное за это, было водяным конем, а не келпи, и этот рассказ «очевидно благочестивый обман, чтобы не дать детям бродить по воскресеньям».
Мифы о келпи обычно описывают одиночное существо, но У сказки, записанной Джоном Ф. Кэмпбеллом в Popular Tales of the West Highlands (1860), есть другая точка зрения. Названный Drocht na Vougha или Fuoah, что переводится как мост фей или келпи, он включает группу voughas. Духи приступили к строительству моста через Дорнох Ферт после того, как устали путешествовать по воде на ракушках. Это было великолепное сооружение с золотыми опорами и столбами, но оно погрузилось в воду и превратилось в коварный участок зыбучих песков после того, как благодарный наблюдатель попытался благословить келпи за их работу. Та же история записана членом фольклорного общества и собирателем фольклора Шарлоттой Демпстер просто как «Мост Келпи» (1888 г.), без упоминания Вугаса или Фуоа. Цитируя тот же рассказ Дженнифер Вествуд, автор и фольклорист, использует дескриптор водяных келпи, добавляя, что, по ее мнению, «келпи здесь и в некоторых других случаях используется в широком смысле для обозначения чего-то вроде» imps '".
Потомство, полученное в результате спаривания келпи и нормальной лошади, невозможно было утопить, и его можно было распознать по более коротким, чем у обычных, ушам, характерным для мифического водяного быка или tarbh uisge в шотландском гэльском, аналогично мэнскому tarroo ushtey.
Келпи Томас Милли Доу, 1895 Келпи обладают способностью превращаются в формы, отличные от лошадей, и могут принимать внешний вид человеческих фигур, в этом облике они могут выдавать себя из-за водорослей в их волосах. Грегор описал келпи, принявшего облик сморщенного старика, который непрерывно бормотал себе под нос, сидя на мосту и шил брюки. Полагая, что это келпи, проходивший мимо местный житель ударил его по голове, заставив его вернуться в свою конскую форму и побежать обратно в свое логово в ближайшем пруду. Другие источники описывают келпи в человеческом обличье как «грубого, косматого человека, который прыгает за одиноким всадником, хватая и раздавливая его», или как раздирающий и пожирающий людей.
Народная сказка от Барра рассказывает об одиноком келпи, который превращается в красивого молодого человека, чтобы ухаживать за хорошенькой девушкой, которую он был полон решимости взять в жены. Но девушка узнает в молодом человеке келпи и снимает его серебряное ожерелье (его уздечку), пока он спит. Келпи сразу же принимает форму лошади, и девочка забирает его домой, на ферму своего отца, где его заставляют работать в течение года. По истечении этого времени девушка едет на келпи, чтобы посоветоваться с мудрецом, который велит ей вернуть серебряное ожерелье. Затем мудрец спрашивает келпи, снова превращенного в красивого молодого человека, которого девушка впервые встретила, будь у нее выбор, будь она келпи или смертным. Келпи в свою очередь спрашивает девушку, согласилась бы она стать его женой, будь он мужчиной. Она подтверждает, что согласилась бы, после чего келпи решает стать смертным мужчиной, и пара выходит замуж.
Традиционно келпи в их человеческой форме - мужчины. Одна из немногих историй, описывающих существо в женской форме, происходит в Конон-Хаусе в Росс и Кромарти. В нем рассказывается о «высокой женщине, одетой в зеленое», с «иссохшим, тощим лицом, всегда искаженным злобным хмурым взглядом», которая одолела и утопила мужчину и мальчика после того, как выпрыгнула из ручья.
Прибытие христианства в Шотландию в VI веке привело к тому, что некоторые народные сказки и верования были записаны писцами, обычно христианскими монахами, вместо того, чтобы увековечиваться молва. В некоторых источниках утверждается, что келпи сохраняет свои копыта даже в человеческом обличье, что приводит к его ассоциации с христианским представлением о сатане, а также с греческим богом Паном. Роберт Бернс ссылается на такую сатанинскую ассоциацию в своем «Обращении к дьяволу » (1786):
Когда тоу растворяет хитрый хорд. И пускает в ход джинглин ледяной борд. Затем водяные келпи преследуют форд. По твоему указанию. Ночные путешественники очарованы. их уничтожением.
Когда келпи появляется в образе лошади без какой-либо привязки, его можно было поймать с помощью недоуздка со знаком креста, а его силу можно было использовать для таких задач, как транспортировка тяжелых жерновов. Одна народная сказка описывает, как Лэрд Морфи поймал келпи и использовал его, чтобы нести камни, чтобы построить свой замок. Когда работа была завершена, лэрд выпустил келпи, который, очевидно, был недоволен обращением с ним. Проклятие, которое он наложил перед отъездом - «Сэр вернулся и саир бэйнс / Вождение Лэрда по стойкам Морфи, / Лэрд о 'Морфи никогда не будет процветать / Лэнгс, келпи жив» - по общему мнению, привело к вымирание семьи лэрдов. Говорят, что некоторые келпи были оснащены уздечкой, а иногда и седлом, и выглядели привлекательно готовыми к поездке, но если садились на них, они убегали и топили своих всадников. Если келпи уже был одет в уздечку, изгнание нечистой силы могло быть достигнуто, сняв ее. Уздечка, снятая с келпи, была наделена магическими свойствами, и, если ее размахивать в сторону кого-то, могла превратить этого человека в лошадь или пони.
Так же, как и в случае с кинематографическими оборотнями, келпи может быть убит выстрелом серебряной пулей, после чего видно, что он состоит не более чем из «дерна и мягкой массы, как медуза», согласно отчету, опубликованному Спенсом. Когда семью кузнеца напугали неоднократные появления водяного келпи на их даче, кузнецу удалось превратить его в «груду крахмала или что-то в этом роде», пробив бока духа двумя острыми железными копьями, которые имели
Почти с каждым значительным шотландским водоемом связана история с келпи, но наиболее широко сообщается о келпи Лох-Несс. Несколько историй о мифических духах и монстрах связаны с окрестностями озера, восходящими к сообщениям 6-го века о том, как Святой Колумба победил монстра на берегу реки Несс. Келпи начала 19 века, которые обитали в лесах и на берегах озера Лох-Несс, были пристегнуты собственным седлом и уздечкой. В басне, связанной с печально известным противным существом, горец Джеймс МакГригор застал его врасплох и отрезал ему уздечку, источник его силы и жизни, без которой оно умерло бы в течение суток. Поскольку келпи обладал способностью говорить, он безуспешно пытался торговаться с МакГригором о возвращении своей узды. Следуя за МакГригором в его дом, келпи утверждал, что МакГригор не сможет войти в его дом, пока у него уздечка, из-за наличия креста над входной дверью. Но МакГригор перехитрил существо, бросив уздечку в окно, так что келпи принял свою судьбу и ушел, проклиная и ругаясь. Миф увековечивается новыми рассказами об уздечке, передаваемой через семью. Называемый «Бал и уздечка Уиллокса», он обладал магической силой исцеления; заклинание было сделано, помещая предметы в воду при воспевании «Во имя Отца, Сына и Святого Духа»; тогда вода могла быть использована как лекарство.
Популярное и более недавнее объяснение Лох-Несского чудовища среди верующих состоит в том, что оно принадлежит к линии давно выживших плезиозавров, но Миф о келпи до сих пор сохранился в детских книгах, таких как «Жемчуг Келпи» Молли Хантер (1966) и «Водяной конь» Дика Кинга-Смита (1990).
Фольклорист Гэри Р. Варнер предположил, что происхождение веры в водяных лошадей, которые охотились и пожирали людей, может быть отражением человеческих жертвоприношений, когда-то приносимых, чтобы умилостивить богов вода. Связь с лошадьми может иметь свои корни в жертвоприношениях лошадей, совершаемых в древней Скандинавии. Истории о злобных водных духах служили практической цели - удерживать детей от опасных водоемов и предупреждать девушек-подростков, чтобы они опасались привлекательных молодых незнакомцев. Истории также использовались для обеспечения соблюдения моральных стандартов, поскольку они подразумевали, что существа понесли наказание за плохое поведение по воскресеньям. Вмешательство демонов и духов было, возможно, способом оправдать утопление детей и взрослых, случайно упавших в глубокую, быстро текущую или бурную воду.
Историк и символолог Чарльз Милтон Смит пишет предположили, что миф о келпи мог возникнуть из водостоков, которые могут образовываться над поверхностью шотландских озер, создавая впечатление живой формы, когда они движутся по воде. Сэр Вальтер Скотт ссылается на подобное объяснение в своей эпической поэме Леди Озера (1810), которая содержит строки
. Он наблюдал, как закипают кружащиеся водовороты,. Пока из их пены он не ослеплял. Глаза. Узрел рост речного демона:
в котором Скотт использует «речного демона» для обозначения «келпи». Скотт, возможно, также намекнул на альтернативное рациональное объяснение, назвав предательскую область зыбучих песков «Поток Келпи» в своем романе Ламмермурская невеста (1818).
Пиктский зверь, изображенный на линейном рисунке Девичьего камня пиктских камней, датируемых 6-9 веками с изображением того, что было названо пиктским зверем, может быть самые ранние изображения келпи или существа, похожего на келпи.
Викторианский художник Томас Милли Доу нарисовал келпи в 1895 году как меланхоличную темноволосую девушку, балансирующую на скале, обычное изображение для художники того периода. На других изображениях келпи изображены как девушки у бассейна, как на холсте Дрейпера 1913 года. Фольклорист Никола Боун предположила, что такие художники, как Милли Доу и Дрейпер, сознательно проигнорировали более ранние описания келпи и изобрели его заново, изменив его пол и природу.
Две стальные скульптуры 30-метровой высоты (100 футов) в Фолкерк на канале Форт и Клайд, названный Келпи, заимствует имя мифического существа, которое ассоциируется с силой и выносливостью лошади; спроектированные скульптором Энди Скоттом, они были построены как памятники конному промышленному наследию Шотландии. Строительство было завершено в октябре 2013 года, а скульптуры были открыты для публичного доступа с апреля 2014 года.
 | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Келпи. |
