Войти
Деизм, религиозное отношение, типичное для Просвещения, особенно во Франции и Англии считает, что единственный способ доказать существование Бога - это объединить применение разума с наблюдением за миром. Деист определяется как «Тот, кто верит в существование Бога или Высшего Существа, но отрицает явленную религию, основывая свою веру на свете природы и причина ". Деизм часто был синонимом так называемой естественной религии, потому что ее принципы взяты из природы и человеческого разума. В отличие от деизма существует множество или явных религий, таких как иудаизм, тринитарное христианство, ислам, буддизм и другие, которые верят в сверхъестественное вмешательство Бога в мир; в то время как деизм отрицает какое-либо сверхъестественное вмешательство и подчеркивает, что мир управляется естественными законами Верховного Существа.
утверждает, что деизм никогда не был религией в обычном смысле. Это была религия для отдельных людей, особенно для образованных мирян, и чаще всего ее представляли как результат самостоятельных размышлений человека о Боге и человеке. Деизм - это религиозное отношение, основанное на вере в Бога и отказе от христианской веры, явном или косвенном.
Преимущество стандартного определения «деизма» состоит в том, чтобы отличить его от христианства, с одной стороны, и атеизма с другой стороны. утверждает, что, поскольку деизм не организован как церковь, и поскольку он учит уверенности в своих силах и подвергает сомнению авторитет через его внутренние характеристики, он не имеет особой склонности двигаться к статусу высокоорганизованной организации. Так что неудивительно, что деизм часто неправильно понимают и неверно истолковывают даже в академических кругах.
Наиболее распространенное ложное восприятие реальности деизма - это предположение, что деизм равен атеизму. Это неправильное понимание деизма не является современной проблемой, но восходит к семнадцатому веку, как Дж. М. Робертсон объясняет: «До того, как деизм вошел в английскую моду, неверие называли просто« неверностью »и« атеизмом »- например, Бакстером неверностью (1655).)... «Origines Sacrae» епископа Стиллингфлита в основном касается деистических взглядов, но вообще неверующих называет «атеистами»... ». Итак, термин «атеизм» использовался в качестве основы для рациональной критики до того, как был использован термин «деизм». Но к первой половине 18-го века, когда английский деизм явно стал интеллектуальным движением, термин «атеизм» использовался в отношении деизма только как оскорбительный термин. Все, что выходило за рамки инакомыслия, на самом деле было атеизмом.
В начале восемнадцатого века большое количество людей находилось в процессе отстранения от христианской веры и замены ее религиозной позицией, в которой вера в Бог был независим от церкви или Библии. Такое движение требовало независимого названия, которое подразумевало его реальную природу, а не просто название. Однако изобретение слов «деизм» и «деист» восходит к шестнадцатому веку.
Первое известное употребление термина деист было употреблено Пьером Вире, учеником Кальвина, в его работе в Генуе (1564).. Вирет считал это совершенно новым словом, которое, как он утверждал, деисты хотели противопоставить атеизму, чтобы избежать обвинений со стороны последнего. Появление этого слова в середине шестнадцатого века в основном было связано с продолжающимся восстановлением произведений античности. Итак, считается, что деисты были гуманистами, чьи классические чтения отдалили их от христианской веры и которые изобрели слово, просто обозначающее веру в Бога. Однако Беттс утверждает, что рассказы деистов в Лионе предлагают совершенно иную интерпретацию, а именно, что происхождение термина деизм лежит в антитринитарном движении, которое было тогда важным явлением. в религиозной жизни Европы. Используя слово «деист», Верит, вероятно, имел в виду группу лионских анти-тринитариев.
Корф утверждает, что, поскольку у деистов нет теологии, назначенных священников или старейшин, и, следовательно, нет иерархии при установлении какой-либо власти, существует широкая дифференциация личных убеждений среди его членов. Тем не менее, можно изобразить общий набросок как общепринятую систему среди деистов.
Деизм - это рациональное отношение, которое утверждает существование Бога посредством использования разума, в отличие от откровений или догматических указаний богооткровенных религий. Разум будет выше страха, если будут разрешены старые конфликты между разумом и религией.
Деисты обычно отвергают Троицу, воплощение, божественное происхождение и авторитет Библии, чудеса и сверхъестественные силы. Деисты верят в унитарную концепцию Бога через отрицание ортодоксальных доктрин о Троице и божественности Христа.
Деисты верят, что люди обладают свободной волей и несут ответственность за выбор своего образа жизни в соответствии с законами природы, которые управляют миром. Напротив, деисты считают, что «свобода воли» - это пародокс. Тот, который не примирится со всеведением Бога.
Деизм - это религия, представляющая универсальные черты человеческой природы. Это способствовало тенденции определять религию в натуралистических терминах. Деизм подчеркивает естественное откровение.
Деистические аргументы направлены на устранение веры в сверхъестественное откровение посредством критики достоверности канона Священного Писания, созданного людьми, как источников окончательной истины. Вместо этого деисты пытаются сосредоточиться на очевидном. Чудес не бывает.
Деизм нападает на характер духовенства, чтобы избавиться от власти.
Деизм ограничивает функцию Бога творением без дальнейшего участия. Их представление о Боге построено на механистической модели. Миром правят законы природы.
Обычно считается, что деизм был в основном негативным (критическим) движением. Джон Орр отличал деистов от теистов, наблюдая за позитивизмом и негативизмом деизма. Можно сказать, что критическая работа деистов была более заметной, чем ее положительные аспекты, поскольку именно критический аспект деизма влиял на атмосферу Просвещения, нападая на христианское откровение.
С 1730-х годов существовал международный культ Ньютона и Локка. Мнение о том, что в то время как «пропагандистами Просвещения были французы, его покровителями и первопроходцами были британцы: Бэкон, Ньютон и Локк имели такую блестящую репутацию на континенте, что они совершенно затмили революционные идеи Декарта или Fontenelle ». Деизм получил косвенную поддержку со стороны физики Исаака Ньютона и философии Джона Локка.
Деизм обязан своим растущим интеллектуальным признанием отчасти успеху ньютоновского механического взгляда на мир. Ньютон смог продемонстрировать, что широкий диапазон данных наблюдений можно объяснить на основе набора. Успехи Ньютона в объяснении земной и небесной механики привели к быстрому развитию идеи о том, что природу и Вселенную можно рассматривать как великую машину, работающую по фиксированным законам. Это часто обозначается как "". Религиозный подтекст этого будет очевиден. Идея мира как машины сразу же натолкнула на идею дизайна. Сам Ньютон поддерживал эту интерпретацию. Согласно Ньютону, физический мир можно объяснить единообразными законами природы, которые могут быть обнаружены путем наблюдения и сформулированы математически. Овладев этими законами, разум мог объяснить космические события, которые ранее приписывались божественному вмешательству. Эта система, как полагал Ньютон, была разработана и произведена умным и могущественным Создателем. Хотя Ньютон был близок к деизму, он отличался от строгих деистов тем, что взывал к Богу как к особой физической причине, чтобы удерживать планеты на стабильных орбитах. Он верил в библейские пророчества, но отвергал доктрины Троицы и Воплощения как иррациональные. Смысл физических теорий механики Исаака Ньютона, в которых Вселенная рассматривалась как машина, построенная богом-творцом, но работающая на своих собственных принципах, независимо от вмешательства бога-творца, охватывала гораздо больше, чем физические изменения и движение.
Философы Франции середины восемнадцатого века развили этот механистический взгляд на Вселенную в радикально переработанную версию христианства, деизма. Опираясь на описание Ньютоном Вселенной как великих часов, построенных Создателем и затем приведенных в движение, деисты среди философов утверждали, что все - физическое движение, физиология человека, политика, общество, экономика - имеет свой собственный набор рациональных принципов. Богом, который люди могут понять только с помощью своего разума. Это означало, что работу человеческого и физического миров можно было понять, не прибегая к объяснению религии, мистицизма или божественности. Деисты не были атеистами; они просто утверждали, что все, что касалось физической и человеческой вселенных, можно понять независимо от религиозных соображений или объяснений.
Идеи Джона Локка послужили эпистемологическим обоснованием деизма, хотя сам он не был деистом. подчеркивает влияние Локка на деистическое движение, разделяя периоды деизма на доклокковский и постлокковский. Локк признавал существование Бога как беспричинное Необходимое Существо, вечное и всезнающее. Он также верил в христианское откровение, но считал, что разум должен быть окончательным судьей всей истины. Открытые истины, основанные на косвенных доказательствах из Священного Писания и преданий, были менее достоверными, чем вещи, известные непосредственно разумом. Он отверг некоторые христианские доктрины, такие как Троица и Воплощение, которые, по его мнению, не прошли проверку на рациональную последовательность. Но он считал себя христианином, потому что он принял Иисуса Христа как Мессию, предсказанного в библейских пророчествах; он без труда признавал чудеса, приписываемые в Библии пророкам и Иисусу. Его двумя работами, которые повлияли на рост английского деизма, были «Эссе о человеческом понимании» (1689 г.) и «Разумность христианства» (1695 г.). Локк привел деистов к построению эпистемологии на эмпирической основе. Джон Толанд и другие английские деисты находились под сильным влиянием его верований.
Английский деизм начался с идей Эдварда Лорда Герберта Черберийского в 1624 году. Эти идеи были приняты Чарльз Блаунт в 1683 и 1695 годах. Представление Герберта о естественной религии и врожденных истинах служило основанием для английского деизма до его упадка в середине восемнадцатого века. Джон Локк представил новую эпистемологию деизма, основанную на эмпирических основаниях, при этом оставаясь открытым для вопросов, стоящих выше разума.
В семнадцатом веке альтернативную позицию в Англии выдвинул лорд Герберт Черберийский. Он утверждал, что в откровении не было необходимости, потому что человеческий разум мог знать все истины, необходимые для спасения. В этот список он включил три основные истины: существование Бога, нравственный закон и возмездие в будущей жизни. Согласно лорду Герберту, Бог с самого начала внедрил в человеческую душу пять врожденных религиозных идей: существование Бога, поклонение Богу, практика добродетели, покаяние в грехах и личное бессмертие.
Толанд наиболее известен своей знаменитой работой Христианство не таинственно, на которую сильно повлияло эссе Джона Локка «Человеческое понимание». Придерживаясь эпистемологии Локка, Толанд утверждал, что разум является «основой всякой уверенности». Как и Локк, он рассматривал разум как умственную способность:
Каждый испытывает в себе Силу или Способность различных идей или восприятий вещей: утверждения или отрицания, в зависимости от того, как он видит их, соглашаться или не соглашаться: так любить и желать того, что кажется ему добрым; и ненавидеть и избегать того, что он считает злом. Правильное использование всех этих способностей - это то, что мы называем здравым смыслом или разумом в целом.
Толанд использовал различие между номинальной и реальной сущностями, чтобы заявить, что Бог наделил человечество способностью знать только номинальные сущности сущности. сотворенный мир. Эта вера послужила основой для философии природы Толанда. Он утверждал, что все части Вселенной находятся в движении. Кроме того, движение было частью определения материи и, следовательно, аспектом ее номинальной сущности. Дальнейшее познание творения было невозможным, потому что причиной движения была непознаваемая реальная сущность. Локковские и богословские взгляды объясняют своеобразное прочтение Толандом «Математических принципов» Исаака Ньютона, которое давно привлекало интерес историков науки. Теологическая мотивация мировоззрения Толанда проливает новый свет на основные положения его натурфилософии и на английский деизм в целом.
Действительно, именно Толанд изобрел слово «пантеист», и его быстро подхватили его соратники, писавшие по-французски, но живущие в Нидерландах. В отличие от провиденциализма и, в некоторых случаях, деизма умеренного, ньютоновского Просвещения, радикалы постулировали пантеизм - или другой банальный термин, материализм - и это приводило в ужас либеральных сторонников новой науки, которые неизменно оказывали свое влияние на сопротивление. их. Материализм восемнадцатого века имел множество истоков и лиц. Одна из версий, в большой степени обязанная еретическому прочтению Декарта, подчеркивала механические и самодвижущиеся свойства материи; другой, называемый здесь пантеизмом, подчеркивал виталистические, духовно-материальные качества природы и неизбежно имел тенденцию обожествлять материальный порядок. Имя, которое наиболее явно ассоциируется с обожествлением природы, конечно же, Барух де Спиноза, проживавший до своей смерти в 1677 году в Амстердаме. Имея долги перед Толандом и Спинозой, последняя философия принадлежала радикальной группе, история которой мы отслеживаем.
первая книга Коллинза «Эссе о применении» «Разум» был опубликован в 1707 году. Основная цель книги - отрицание религиозных тайн. Коллинз начинает свой подход к вопросам религии и разума в том же духе, что и Локк. Он определяет разум как «ту способность разума, посредством которой он воспринимает истину, ложь, вероятность или невероятность предположений». Таким образом, он принимает определение знания Локком. Он также различает способы, которыми Локк делает интуитивные, доказательные и вероятные истины, и рассматривает утверждения об откровении как вероятные утверждения, которые в значительной степени основаны на свидетельских показаниях. Возможно, одно из отклонений от Локка состоит в том, что Коллинз различает два разных типа вероятностей. Более сильный вид напоминает демонстрацию, но связь между идеями лишь вероятна. Более слабый вид вероятности - это свидетельство. Позиция Коллинза заключается в том, что от человека не ожидается верить чему-либо, что непонятно человеческому интеллекту.
Считается, что французская мысль от Возрождения до Просвещения была пронизана антирелигиозными взглядами, начавшимися как деизм в шестнадцатом веке Пьером Вире и достиг высшей точки как атеизм в восемнадцатом веке Вольтером и Руссо.
Французский деизм был антирелигиозным и имел оттенок атеизма, пантеизма и скептицизма. Во Франции были свои традиции религиозного скептицизма и естественного богословия. У первых французских писателей-деистов мало общих социальных характеристик. Большинство из них - образованные миряне. Гилберт был провинциальным юристом, Лахонтан - аристократическим авантюристом, а философ - профессиональным солдатом; на социальном уровне, похоже, нет связующего звена. Среди них - большинство ранних работ французского деизма, написанных до 1715 года. Как объясняет Беттс, у этих ранних работ есть три общих фактора: опыт путешествий, разделение внутри христианства и идея естественной религии. Продолжающееся влияние картезианской мысли усиливает последний фактор. Естественная религия была объединена с картезианством в большом количестве рационалистических, но христианских работ, и у таких писателей, как Гилберт и философ-военный, это сочетание объясняет положительную сторону их деизма. Гедевиль, Лахонтан и философ-военный - все путешествовали, были свидетелями и пережили конфликты, порожденные догматической нетерпимостью, поддерживаемой ресурсами национального государства. После 1715 года ранние произведения Монтескье и Вольтера представляют собой как завершение этого первого периода французского деизма, так и начало Просвещения.
Среди множества тайных сочинений начала восемнадцатого века Diffcultés sur la Religious au père Malebranche, написанных неизвестным армейским офицером в 1710 году, является одним из самые впечатляющие достижения в истории деизма. Работа огромна, и это результат малообразованного человека. Автор прочитал «Recherche de la verite» Мальбранша и обратил его рационализм против христианской апологетики, критикуя все аргументы, выдвинутые Мальбраншем и многими другими для доказательства истинности христианства. Заключительная часть произведения излагает полную систему деизма, в которой Бог является трансцендентной справедливостью. Вольтер приветствовал систему конструктивного деизма военного философа.
Деистические сочинения, датируемые периодом до 1700 года, следует рассматривать как отдельные предшественники, и что книги, которые так часто рассматриваются как самые ранние произведения Просвещения, Монтескье Персидские письма и философские письма Вольтера были написаны, когда первая фаза французского деизма пришла и ушла.
В «Путешествиях и приключениях Жака Массе», опубликованном в 1714 году, Симон Тиссо де Пато отправил своих героев в вымышленную страну, расположенную недалеко от ЮАР.
Жан Мелье, автор «Мемуара», написал первый атеистический манифест в современную Европу. Вольтер опубликовал отрывки в поддержку деистского дела, а д'Гольбах опубликовал текст целиком.
Ла Меттир был французским врачом и философом и одним из первых приверженцев французского материализма. Ла Меттри главным образом известен своей работой L'homme machine (Человек и машина, 1747), в которой он поддержал основательное материалистическое объяснение человеческой природы. Ла Меттри защищал чисто ориентированный на удовольствие взгляд на надлежащий конец человеческой жизни и защищал атеизм как единственное средство освобождения людей от различных форм угнетения, стоящих на пути человеческого прогресса.
Вольтер Деизм Вольтера лучше всего резюмируется в его «Traité sur la Tolerance», «Dictionaire Philosophique» и «Lettres Philosophiques». Он был убежден, что если бы Бога не существовало, его необходимо было бы изобрести, и его убеждение прекрасно согласуется с современным взглядом на психологию в объяснении необходимости религии даже в просвещенном мире. Вольтер напал на веру в христианского Бога и суеверия в учении католической церкви, вызывая элемент сомнения по поводу многих старых практик иудео-христианской традиции. Он пытался убедить своих читателей, что в христианстве есть определенные верования и учения, которые просто не выдерживают проверки разумом. По мнению Вольтера, человек мог познать Бога с помощью своего человеческого разума. Вольтер утверждал, что все люди разделяют общую естественную религию и что ни одна из официально установленных религий в этом мире не может монополизировать истину о Боге или морали. Что касается нравственного поведения, то оно зависит не от христианского откровения или духовного посредничества, а от естественной морали, укорененной в совести и разуме каждого человека.
Питер Гей дает убедительное описание деизма. Его книга «Деизм»; антология, представляет собой собрание английских, французских и американских деистов, лорда Герберта Черберийского и Чарльза Блаунта, Джона Толанда, Энтони Коллинза, Мэтью Тиндала и Томаса Вулстона, Вольтера, Реймаруса Томаса Пейна и Элиу Палмера. Профессор Гей представляет введение, в котором он представляет свой общий взгляд на деизм и сравнивает его с его политическим, религиозным и философским фоном. Он также предоставляет биографические и описательные заметки, чтобы представить каждого писателя, и краткий отчет о некоторых из основных линий нападок, разработанных противниками деизма. Он утверждает, что светское Просвещение, в котором ни в коем случае не доминировали деисты, является законным наследником деистов. По его мнению, деизм был не просто радикальным протестантизмом крайнего толка, но на самом деле был полным разрывом с христианством: «Если это правда, что деисты сделали только один шаг, то также верно и то, что они сделали шаг через непреодолимый путь. бездна ».
изучает ранний деизм во Франции - интеллектуальное исследование. Беттс исследует предысторию деизма с 1564 по 1670 год. Он смотрит на «поздний семнадцатый век», от Сен-Эвремона до Бейля, и обсуждает первых французских деистов, авторов книг и подпольных рукописей, написанных между 1700 и 1715 годами. Он также анализирует деистические идеи в ранних произведениях Монтескье и Вольтера. Он утверждает, что до 1700 г. не существовало фиксированной совокупности «деистической» мысли, и часто бывает трудно отличить деизм от теологического рационализма и натурализма в целом. Он правдоподобно утверждает, что иренический отпад от братоубийственных разделений и нетерпимость христианского мира в значительной степени способствовали формированию деизма. Он заключает, что моральные философии Монтескье и Вольтера изменили деистическое выражение гораздо больше, чем что-либо оригинальное в их «религиозной» критике или теологических спекуляциях. По всем этим вопросам, а также по большому количеству второстепенных тем, представляющих научный интерес, он честно занимается предшествующими историческими и литературными исследованиями. По его мнению, рационализм в религии стал деистической философией, которую некоторые историки связывают с высоким Просвещением.
В «Радикальном Просвещении» Джонатан Исраэль представляет историю европейского Просвещения семнадцатого и восемнадцатого веков с учетом философской, политической и географической сложности. Масштабный тезис произведения касается размаха Просвещения. Самый традиционный способ взглянуть на движение - это рассматривать его в первую очередь как французский или английский феномен, но Израиль сосредотачивается на философских и научных разработках в двух странах в семнадцатом веке. Говоря о деизме, он указывает на некоторые радикальные элементы маргиналов - атеистов, вольнодумцев, демократов - и показывает, как они ведут к распространению терпимости и продвижению разума над верой.
в своем исследовании восемнадцатого века объясняет, как господство разума, ньютоновская наука и французский неоклассицизм привели к развитию современной мысли. Он утверждает, что, хотя все были религиозными рационалистами, уверенными в доказательстве христианства твердыми доказательствами, настоящих деистов было немного, и они были скандальными. Они были уверены, что их услышат в толерантной атмосфере послереволюционной Англии, и ортодоксы приветствовали вызов защитить свою религию с помощью оружия логики и науки. Они считали без непонятных проблем библейских исследований и впали в замешательство, которое обрадовало интриганов. «Деизм» как положительная религия природы, основанная на неоклассическом предположении об одинаковости человека и разума повсюду, простота и вечность моральных правил не имели большого значения. Он показывает, как английские деисты, такие как Толанд и Тиндал, проникли в умы Вольтера и Дидро и, таким образом, заняли большее место в истории, чем они заработали на своей родине.
