Войти
бенанданти («Хорошие ходоки») были представителями аграрной мечтательной традиции во Фриули Восточная Италия в 16-17 веках. Бенанданти утверждали, что покидают свои тела во сне, чтобы бороться со злобными ведьмами (маланданти), чтобы обеспечить хороший урожай в наступающем сезоне. Между 1575 и 1675 годами, в разгар судебных процессов над ведьмами, несколько бенанданти были обвинены в еретиках или ведьмах согласно римскому Инквизиция.
Согласно критериям раннего Нового времени, что бенанданти родились с чулоком на голове, что дало им возможность принимать участие в ночных традициях видения, которые происходили в течение четверг в течение года.. Считалось, что во время этих видений их духи взлетали на различных животных в небо и уходили в сельскую местность. Здесь принимали участие в различных играх и других мероприятиях с другими бенанданти и сражались со злобными жертвами, которые угрожали их посевам, так и их общинам, используя палки сорго. Считается, что когда бенанданти не участвует в этих провидческих путешествиях, он обладает магическими способностями, которые можно использовать для исцеления.
В 1575 году бенанданти впервые привлекли внимание властей Фриульской церкви, когда деревенский священник Дон Бартоломео Сгабарицца начал расследование утверждений бенанданте Паоло Гаспаротто. Хотя Сгабарицца вскоре отказался от своих расследований, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Феличе де Монтефалько, который допросил не только Гаспаротто, но и множество других местных бенанданти и духовных медиумов, в конечном итоге осудив некоторых из них за преступление ересь. Под давлением инквизиции эти ночные духовные путешествия (которые часто включаются сонный паралич ) были ассимилированы дьявольским стереотипом ведьминской субботы, что привело к исчезновению культа бенанданти. Обличение инквизицией визионерской традиции привело к тому, что термин «benandante» термин «stregha» (что означает «ведьма») во фриульском фольклоре вплоть до 20 века.
Первым историком, изучившим традицию бенанданти, был итальянец Карло Гинзбург, который начал изучение сохранившихся судебных протоколов периода начала 1960-х годов, кульминацией которого стала публикация своей книги Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках (1966, английский перевод 1983). В интерпретации доказательств Гинзбургом бенанданти был «культом плодородия», члены которого были «защитниками урожая и плодородия полей». Кроме того, он утверждал, что это была лишь одна сохранившаяся часть более широкой европейской традиции визионерских переживаний, которая берет свое начало в дохристианском периоде, определяя сходство с ливонскими верованиями оборотней. Различные историки поочередно основывали или оспаривали аспекты интерпретации Гинзбурга.
Местоположение исторического региона Фриули в Италии. Бенанданти - термин, означающий «хорошие ходячие» - были представлены народной традицией в регионе Фриули.
Бенанданти, в состав которых входят входили как мужчины, так и женщины, были люди, которые считали, что они обеспечивают защиту своего сообщества и его посевов. Бенанданти сообщал, что покидали свои тела в форме мышей, кошек, кроликов или бабочек. Мужчины в основном сообщали, что летят в облака, сражаясь с ведьмами, чтобы обеспечить плодородие для своего сообщества; женщины чаще сообщают, что посещают большие пира.
По всей Европе популярная культура рассматривает магические способности как врожденные или приобретенные; Во фриульских народных обычных бенанданти считались имеющими врожденными способностями, отмеченными при рождении. В частности, было широко распространено мнение, что те, кто в дальнейшей жизни стали бенанданти, рождались с caul, или амниотическим мешком, обернутым вокруг головы. В фольклоре Фриули времени каул наделен магическими свойствами, связанными со способностью защищать солдат от вреда, заставлять врага отступить и помочь адвокатам выиграть судебные дела. В последующие века родственная фольклорная традиция, распространенная на большей части территории Италии, основывалась на вере в то, что ведьмы родились с колпачком.
Из сохранившихся очевидных, что члены бенанданти впервые узнали о его традициях во время младенчества, как правило, от матери. По этой причине историк Норман Кон утверждал, что традиция бенанданти подчеркивает, как «не только мысли наяву, но и переживания транса людей обусловлены общепринятыми убеждениями общества, в котором они живут».
Хотя Бенанданти описывал их духовные путешествия, они, тем не менее, подчеркивали реальность таких переживаний, полагаясь, что они были реальными событиями.
По четвергам между Эмбер дни, периоды поста для католической церкви, бенанданти утверждали, что их духи покидают свои тела ночью в виде маленьких животных. Духи мужчин отправлялись в поля, чтобы сражаться со злыми ведьмами (маланданти). Мужчины бенанданти сражались стеблями фенхеля, в то время как ведьмы были вооружены стеблями сорго (сорго использовалось для ведьминских метел, а "сорго метлы" был одним из самых современных сортов сорго). Если мужчины победят, урожай будет обильным.
Бенанданти-женщины выполняли другие священные задачи. Покинув свои тела, они отправились на грандиозный пир, где танцевали, ели и пили с процессией духов, животных и фей, и узнали, кто из жителей деревни умрет в следующем году. В одном из рассказов, на этом празднике выступала женщина, «настоятельница», которая великолепно сидела на краю колодца. Карло Гинзбург сравнивает эти собрания духовных групп с другими группами в других местах и Сицилии, которые также руководила богиня-фигура, обучавшая магии и гаданию.
Самые ранние отчеты о путешествиях бенанданти, датируемые 1575 годом, не содержали никаких элементов, которые тогда ассоциировались с шабашем дьявольских ведьм; не было ни поклонения дьяволу (фигура, которая даже не присутствовала), ни отречения от христианства, ни попрания распятий, ни осквернения таинств.
Гинзбург отмечал, что Были ли бенанданти ведьмами или нет, в самых ранних первых Начхясно. В то время как они боролись со злобными ведьмами и помогли исцелить тех, кто, как полагается, пострадал от колдовства, они также присоединились к их ночных путешествиях, и мельник Пьетро Ротаро, как было записано, называл их «ведьмами-бенанданти»; по этому священник дон Бартоломео Сгабарицца, записавший показания Ротаро, считал, что хотя бенанданти были ведьмами, которые пытались защитить свои общины от плохих ведьм, которые могут причинить вред детям. Гинзбург заметил, что именно это противоречие во взаимодействии между бенанданти и злобными ведьмами в конечном итоге повлияло на их преследование со стороны инквизиции.
Ночные визионерские традиции бенанданте привели римская инквизиция обвиняла их в этой военной инквизиции, что они ведьмы, злобные сатанисты, изображенные на гравюре 1508 года. В начале 1575 года Паоло Гаспаротто, мужчина-бенанданте, который жил в деревне Яссико (современная орфография: Giassìcco), даллинание мельнику из Браззано по имени Пьетро Ротаро в надежде исцелить своего сына, который заболел неизвестной болезнью. Это событие привлекло внимание местного священника, дона Бартоломео Сгабарицца, который был заинтригован с использованием такого народной магии, и позвал Гаспаротто, чтобы узнать больше. Бенанданте ребенок сказал священнику, что больной был «одержим ведьмами», но что его спасли от неминуемой смерти бенанданти, или «бродяги», как их также называли.
Далее он рассказал о его братьях-бенанданти, рассказывая о том, что «по четвергам в течение угольных дней года [они] были вынуждены ходить с этими механизмами во многих местах, такие как Кормоны перед церковью в Джассикко, и даже в сельскую местность около Вероны, «где они« дрались, играли, прыгали и катались на различных животных », а также участвовали в мероприятиях, во время которых« женщины били мужчин, которые были с их стеблями сорго, а у мужчин были только пучки фенхеля ».
Иногда они уезжают в один регион страны, а иногда в другой, возможно, в Градиску или даже так далеко, как Верона, и появляются вместе, участвуют в рыцарских турнирах и играх; и... мужчины и женщины, которые используют стебли, используют и используют стебли сорго, а мужчины и женщины, которые используют бенанданти, используют аистов фенхеля; и они устраивают свои большие представления, они идут на самые большие фермы, и у них есть эти большие дни; и когда колдуны и ведьмы выступают, это должно творить зло, и бенанданти должны преследовать их, чтобы помешать им, а также не дать им войти в дом, потому что, если они не находят чистой воды в ведрах, они идут в
— Сгабарицзы о том, что Гаспаротто сообщил ему, 1575 год.Дон Сгабарицца был изолирован такими разговорами о колдовстве, и 21 марта 1575 года он появился как свидетель перед генеральным викарием, монсеньором Якопо Маракко, и инквизитором фра Джулио д'Асси, членом Ордена малых конвентов, в монастыре Сан-Франческо в Чивидале-дель-Фриули, в надежде, что они могут дать ему совет, как действовать в этой ситуации. Он привел с собой Гаспаротто, который предоставил Инквизитору дополнительную информацию, рассказав, что после участия в играх «чистой, чистой» воды будут проходить перед домами людей в поисках «чистой, чистой». чтобы они потом выпили. По словам Гаспаротто, они «уходили в подвалы и перевернули все вино».
Сгабарицца изначально не верил утверждениям Гаспаротто о том, что эти события действительно произошли. В ответ на недоверие священника Гаспаротто пригласил его и инквизитора присоединиться к бенанданти в их следующих путешествиях, хотя отказался назвать имена других членов «братства», заявив, что он будет «сильно избит ведьмами». Вскоре после этого, в понедельник, следующий после Пасхи, Сгабарицца посетил Джассикко, чтобы сказать мессу собравшимся, и после ритуала остался местных жителей на пир, устроенный в
Во время и после еды Сгабарицца еще раз обсудил путешествия бенанданти как с Гаспаротто, так и с мельником Пьетро Ротаро, а позже узнал о другом самопровозглашенном бенанданте, публичном глашатом Баттисте Модуко из Чивидейл <73 В конце концов, Сгабарицца и инквизитор Джулио д'Ассизи решили отказаться от своих исследований бенанданти, что, по мнению более позднего историка Карло Гинзбурга, вероятно, произошло потому, что
Спустя пять лет после первона чального расследования Сгабарицца, 27 июня 1580 г., инквизитор фра Феличе да Монтефалько решил возродить случай Бенанданти. Для этого он приказал привести Гаспаротто на допрос; На допросе Гаспаротто неоднократно отрицал, что когда-либо был бенанданте, и утверждал, что он принял участие в таких вещах было против Бога, что противоречит прежним утверждениям, которые он сделал Сгабарицце несколько лет назад. По окончании допроса Гаспаротто был заключен в тюрьму.
В тот же день публичный глашатай Чивидейла Баттиста Модуко, также был известен местными жителями как бенанданте, задержан и допрошен в Чивидейле., но в отличие от Гаспаротто, он открыто признался Монтефалько, что он был benandante, и продолжил описывать свои дальновидные путешествия, в которых он сражался с ведьмами, чтобы защитить урожай общины. Яростно осуждая действия ведьм, он утверждал, что бенанданти сражались «в службе Христа », и в итоге Монтефалько решил его отпустить.
Я бенанданте, потому что я иду с другими сражаться четыре раза в год, то есть в Дни Эмбера, ночью; Я иду незримо в духе, а тело остается позади; мы выходим на служение Христу и ведьмам дьявола; мы сражаемся друг с другом, мы с пучками фенхеля, а они со стеблями сорго.
— Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Модуко, 1580 год.28 июня Гаспаротто снова был доставлен на допрос. На этот раз он признался, что бенанданте, заявив, что он был слишком напуган, чтобы сделать это на предыдущем допросе, чтобы не избили его в наказание. Далее Гаспаротто обвинил человек, один из Гориции, другой из Чиана, в том, что они ведьмы, и проявил двухен Монтефалько при условии, что он вернется для дальнейшего допроса в Поздняя дата. В конечном итоге это произошло 26 сентября в монастыре Сан-Франческо в Удине. На этот раз Гаспаротто добавил к своему рассказу дополнительный элемент, заявив, что ангел призвал его присоединиться к бенанданти. Для Монтефалько введение этого дела произошло его подозревать, что действия Гаспаротто сами по себе были сверхетическими и сатанинскими, и его метод допроса стал откровенно наводящим на размышления, выдвигая идея о том, что ангел на самом был замаскированным демоном.
Как рассказал историк Карло Гинзбург, Монтефалько искажать свидетельство Гаспаротто о путешествии бенанданти, чтобы оно соответствовало устоявшемуся церковному образу, в то время как подопытный допроса и заключения сам Гаспаротто терял уверенность в и начинает сомневаться в «Реальности своих убеждений». Несколько дней спустя Гаспаротто открыто сказал Монтефалько, что, по его мнению, «видение этого ангела действительно было дьяволом, искушающим меня, поскольку вы сказали мне, что он может превратиться в ангела». Когда Модуко также был вызван в Монтефалько 2 октября 1580 года, он объявил то же самое, что дьявол, должно быть, обманул его и отправил в ночное путешествие, которое, как он считал, было совершено навсегда.
Оба признались Монтефалько, что их ночное путешествие было вызвано дьяволом, и Гаспаротто, и Модуко были освобождены, ожидая вынесения приговора за свое преступление позднее. Из-за юрисдикции конфликта между комиссаром Чивидейл и викарием патриарха вынесения приговора Гаспаротто и наказание Модуко было отложено до 26 ноября 1581 года. Оба были объявлены еретиками и были избавлены от отлучения от церкви но были приговорены к шести месяцам тюремного заключения и, кроме того, приказали возносить молитвы и покаяния Богу в форму дни года, в том числе в Дни угля, чтобы Он мог простить их грехи. Однако их штрафы вскоре были сняты при условии, что они останутся в городе Чивидейл в течение двух недель.
Гаспаротто и Moduco, однако, не будут единственными жертвами расследований Монтефалько, поскольку в конце 1581 года он слышал о вдове, жившей в Удине, по имени Анна ла Росса (Красная). Хотя она не утверждала, что была бенанданте, она утверждала, что могла видеть и общаться с духами мертвых, и поэтому Монтефалько привел ее на допрос 1 января 1582 года. Первоначально отрицательная, что она обладает такой способностью к инквизитору, что в конце концов она уступила ему в том, как она считала, что может видеть мертвых, и как она продавала их послания с участием местного сообщества, готовым заплатить, используя деньги, чтобы уменьшить бедность ее семьи. Хотя Монтефалько намеревался снова допросить ее позже, судебный процесс в итоге остался незавершенным.
В том же году Монтефалько также проявил интерес к утверждениям относительно жены портного, проживавшей в Удине, которая якобы имеет власть видеть мертвых и лечить болезни с помощью заклинаний и зелий. Известная среди местных жителей как Донна Акилина, она, как говорили, стала относительно богатой, предлагая свои услуги в качестве профессионального целителя, но когда она узнала, что находится под подозрением Святой инквизиции, она бежала из города, а Монтефалько изначально не отправился в путь. найти ее. Позже, 26 августа 1583 года, Монтефалько отправился в дом Акилины, чтобы допросить ее, но она сбежала и спряталась в соседнем доме. В конце концов, 27 октября ее привели на допрос, на котором она защищала свои действия, но утверждала, что не была ни бенанданте, ни ведьмой.
В 1582 году Монтефалько также начал расследование вдовы чивидейл по имени Катерина ла. Гверчиа (Одноглазый), которого он обвинил в занятиях «различными вредоносными искусствами». На допросе 14 сентября она призналась, что знала несколько чар, которые использовала для лечения детских болезней, но не была бенанданте. Однако она добавила, что ее покойный муж, Андреа из Орсарии, около Премариакко, был бенанданте, и что он имел обыкновение входить в транс, в котором его дух покидал его тело и отправлялся с «процессиями мертвых».
В 1583 году анонимный человек сообщил пастуху Тоффоло ди Бури из Пиериса в Священную службу по адресу Удине. Деревня Пиерис находилась около Монфальконе, за рекой Изонцо и, следовательно, за пределами Фриули; тем не менее, он находился в епархии Аквилеи. Анонимный источник утверждал, что Тоффоло открыто признал себя benandante, и что он отправился ночью в свои дальновидные путешествия, чтобы сразиться с ведьмами. Источник также утверждал, что Тоффоло регулярно приходил на исповедь, признавая, что его действия в качестве benandante противоречили учению католической церкви, но он не мог остановить путешествие.
Услышав это свидетельство, члены 18 марта собрались представители Священной канцелярии Удине, чтобы обсудить ситуацию; они потребовали, чтобы мэр Монфальконе Антония Зорзи арестовала Тоффоло и отправила его в Удине. В то время как Зорзи организовывал арест, у него не было свободных людей для перевода заключенного, и поэтому он отпустил его. В ноябре 1586 года инквизитор Аквилеи решил повторно исследовать этот вопрос и отправился в Монфальконе, но обнаружил, что Тофффоло уехал из этого района более года назад.
1 октября 1587 года священник, известный как Дон Винченцо Амороси из Чезаны сообщил акушерке по имени Катерина Доменатта инквизитору Аквилеи и Конкордии, фра Джамбаттиста да Перуджа. Клевещая на Доменатту как на «виноватую колдунью», он утверждал, что она поощряла матерей сажать своих новорожденных детей на вертел, чтобы они не стали бенанданти или ведьмами. Согласившись на расследование, в январе 1588 года инквизитор отправился в Монфальконе, чтобы получить показания против акушерки. Когда он пришел на допрос Доменатты, она открыто призналась в этой практике и была приговорена к публичному покаянию и отречению.
В 1600 году женщина по имени Маддалена Бузетто из Вальвасоне сделала два показания относительно бенанданти Моруццо деревни фра Франческо Куммо из Виченцы, уполномоченного инквизиции в епархиях Аквилеи и Конкордии. Заявляя, что она хочет избавить свою совесть, Бузетто сообщила уполномоченному, что она посетила деревню, где встретила друга, чей ребенок был ранен. В поисках виновника ранения она поговорила со старухой, которую считалавиновной, Паскуттой Агриголанте, которая утверждала, что она была бенанданте и знала ведьм.
Бузетто не знал, что такое бенанданти, поэтому предложив ей отчет о ночных путешествиях. Агриголанте также назвал несколько других местных жителей Бенанданти, в том числе деревенского священника и женщину по имени Нарда Пересут. Бузетто приступил к поискам Пересут, которая призналась, что была бенанданте, но заявила, что использовала свою магию исцеления в Гао, чтобы избежать преследований со стороны инквизиции. Бузетто проинформирует комиссара, что она не верит ни одному из утверждений, но, хотя он согласился провести дальнейшее расследование, нет никаких доказательств, что он когда-либо верил. В том же году бенанданте, самопровозглашенный по имени Бастиан Петриччи из Перкото, также был доставлен в Святую Канцелярию, хотя не зарегистрировано, что они предприняли какие-либо действия по этому поводу.
В 1606 году Джамбаттиста Валенто, ремесленник от Пальманова пошел к генеральному суперинтенданту Патрия дель Фриули Андреа Гарцони и сообщил ему, что он считает, что его жена была околдована. Гарцони был незащищен и послал генерального инквизитора фра Джероламо Астео в Пальманову для расследования. Астео обнаружил, что жители деревни деревни с тем, что жена Валенто стал жертвой колдовства, и в этом замешан бенанданте, 18-летний продавец по имени Гаспаро. Разговаривая с Гаспаро, Астео слышал истории о ночных путешествиях, но юный бенанданте настаивал на том, что они Богу Богу, а не дьяволу. Гаспаро назвал жителей некоторых ведьмами, но инквизитор ему не поверил и довел дело до конца.
В 1609 году за этим последовало осуждение другого бенанданте, крестьянина по имени Бернардо из Санта-Мария-ла-Лонга ным властям. В 1614 году женщина по имени Франческина из Фраттуцце прибыла в монастырь Сан-Франческо в Портогруаро, чтобы объявить народного волшебника по имени Мариетта Тревизана из Джай колдунья. Хотя это и не описывается как benandante, работа Тревизаны по борьбе с колдовством указывать на то, что она считала себя из benandanti.
В 1618 году женщина из Латисана, Мария Панцона была арестован за кражу. Находясь в тюрьме, она описала себя как бенанданте и работала профессиональным целителем и противником ведьм. Она продолжила обвинять несколько местных женщин в том, чтобы они использовались, чтобы получить силы, которые она использовала, чтобы помогать людям. Впечатление она была переведена в Венецию, где ее судили за ересь перед Священной канцелярией, а также вызвали двух женщин, которых она обвинила в колдовстве. Здесь Панцона отрицала, что когда-либо почитала дьявола, настаивая на том, что она и другие бенанданти служили Иисусу Христу.
Члены Святой Канцелярии не верили, что истории, которые она рассказывала, когда-либо имели место, позволив двум обвиняемым ведьмам уйти бесплатно и приговаривая Панцону к трем годам тюремного заключения за ересь. В 1621 году богатый человек по имени Алессандро Маркетто из Удине подал в Священную канцелярию меморандум, в котором обвинял четырнадцатилетнего мальчика и местного пастуха по имени Джованни в том, что были бенанданти, каждый из которых он ранее пытался использовать для собственного лечения двоюродный брат, который, как считалось, был околдован колдовством.
Гинзбург предполагает, что к 1620-м годам бенанданти стали более смелыми в своих публичных обвинениях против предполагаемых ведьм. В феврале 1622 года инквизитор Аквилеи фра Доменико Вико из Осимо они были проинформирован, что нищий и бенанданте по имени Лунардо Баду обвинял различных людей в том, что ведьмы в районе Гальяно, Чивидале-дель-Фриули и Руалис. В результате Баду стал непопулярным на местном уровне, так как инквизитор воспринимал всерьез его утверждение и продолжал игнорировать ситуацию.
В 1623 году и снова в 1628–1629 годах был сделан ряд показаний против крестьянина Джероламо Кат. и бенанданте из Перкото, которые лечили людей, которые, как полагали, были поражены колдовством; он продолжал обвинять местных жителей в том, что они ведьмы, но его обвинения ни к чему не приводят. В мае 1629 года чиновник из Чивидале Франческо Брандис отправил письмо инквизитору Аквилеи, сообщив ему, что двадцатилетний бенанданте был арестован для кражу и таким образом, должен быть переведен в Венецию.
В конце 19 - начале 20 веков итальянские фольклористы, такие как Дж. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Дж. Видосси, занимались изучением устных традиций фриульского народа, отметили, что термин бенанданте стал синонимом термина «ведьма» в результате первоначальных церковных преследований бенанданти.
В течение 1960-х годов итальянского историк Карло Гинзбург искал в Архепископских архивах Удине, когда он натолкнулся на протоколы судебных процессов 16-17 веков, в которых задокументированы допросы нескольких бенанданти и других народных магов. Историк Джон Мартин из Университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас позже охарактеризовал эту удачную находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают».
С 1970 года тенденция к интерпретации элементов веры в колдовство раннего Нового времени как имеющего древнее происхождение оказалась среди ученых, работающих в континентальной Европе, но намного меньше, чем в русскоязычном мире Великобритании и США, где ученые были намного меньше. больше дополнения в понимании этого. верования в колдовство в их современном контексте, например их связь с полом и классовыми отношениями. Различные ученые критически относились к интерпретации Гинзбурга. В «Внутренние демоны Европы» (1975) английский историк Норман Кон утверждал, что в исходном материале «ничего не было», чтобы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком века». - старый культ плодородия ».
Немецкий антрополог Ганс Петер Дуэрр кратко обсудил Benandanti в своей книге Время снов: о границе между дикой природой и цивилизацией (1978, англ. Перевод 1985 г.). Как и Гинзбург до него, он сравнивал их с Perchtenlaufen и ливонским оборотнем, утверждая, что все они представляют собой столкновение между силами порядка и хаоса. Габор Кланичай утверждал, что бенанданти были частью более широкого выживания дохристианских обрядов, и указывает на сохранение в похожих практиках (различающихся как названиями, так и незначительными деталями) на Балканах, Венгрия и Румыния в тот же период.
В «Ночных сражениях» Гинзбург утверждает, что традиции бенанданти были связаны с «большим комплексом традиций», которые распространились »от Эльзаса до Гессена и от Бавария - Швейцария ", все из которых вращались" мифа о ночных сборищах "во главе с фигурой богини вокруг известной как Перхта, Хольда, Абундия, Сатия, Иродиада, Венера или Диана. Он также отметил, что «почти идентичные» верования могут быть найдены в Ливонии (современные Латвия и Эстония), и что из-за этого географического распространения «может быть не слишком смелым предположить, что в древности эти верования, возможно, когда-то покрывали большую часть Центральной Европы». Румынский историк религия Мирча Элиаде согласился с теорией Гинзбурга, описывая бенанданти как «популярный и архаичный тайный культ плодородия».
Другие историки скептически относились к теориям Гинзбурга. В 1975 году английский историк Норман Кон утверждал что в исходном материале не было «ничего вообще», чтобы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». Вторым эхом этих взглядов в 1999 г. был английский историк Рональд Хаттон, заявивший, что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти являются пережитком дохристианских практик, было идеей, основанной на «несовершенном материальном и концептуальном фундаменте» <9.>
Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сны не являются самоочевидными ритуалами, и общие образы сновидений не составляют« культ »», прежде чем отметить «предположение» Гинзбурга, что «то, о чем снилось в Фактически, шестнадцатый век разыгрывался в религиозных церемониях, «относящихся к« языческим временам », было полностью« его собственным умозаключением ». Он думал, что этот подход был «поразительно поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеей, связанной, в частности, с «кембриджской группой» Джейн Эллен Харрисон и сэром Джеймсом Фрейзером.
Темы, связанные с benandanti (оставление тела в духе, возможно, в форме животного; борьба за плодородие земли; банкет с королевой или богиней; питье из и грязные винные бочки в подвалах) неоднократно встречаются в других свидетельствах: от военных Пиренеев, от последователей синьоры Ориенте в 14 веке Милан и последователи Ричеллы и «мудрой Сибиллии» в Северной Италии 15 века и намного дальше, от ливонцев оборотней, далматинцев kresniki, сербский zduhaćs, венгерский táltos, румынский căluşari и осетин буркудзаута.
Histori Карло Гинзбург постулирует связь между культом бенанданти и шаманизмом балтийской и славянской культур, результатом распространения из центральной евразийской происхождение, возможно, 6000 лет назад. Это объясняет, по его мнению, сходство между итальянским культом бенанданти и далеким случаем из Ливонии относительно доброжелательного оборотня.
в 1692 году в Юргенсбурге, Ливония, В районе Балтийского моря старика по имени Тайсс судили за то, что он был оборотнем. Его защита заключалась в том, что его дух (и дух других) трансформировался в оборотней, чтобы сражаться с демонами и не позволять им красть зерно из деревни. Гинзбург показал, что его аргументы и его отрицание принадлежности к сатанинскому культу соответствовали аргументам, используемым бенанданти. 10 октября 1692 года Тайсс был приговорен к десяти ударам плетью по обвинению в суевериях и идолопоклонстве.
