Войти
| Арумука Навалар | |
|---|---|
 | |
| Родился | Кандхарпиллай Арумукапиллай. 18 декабря 1822 г.. Наллур, округ Джафна, Британский Цейлон (современный Шри-Ланка ) |
| Умер | 5 декабря 1879 (1879-12-05) (56 лет). Джафна, Британский Цейлон (современный Шри-Ланка ) |
| Национальность | Британский цейлонец |
| Другие имена | Шрила Шри Арумука Навалар. Шри Арумука Свамигал |
| Образование | Тамил Пандитар |
| Род занятий | Индуистский миссионер |
| Известный | индуист реформатор |
| Титул | Навалар |
Арумука Навалар (Тамил : ஆறுமுக நாவலர், латинизированный: umuka Nāvalar, lit. 'Arumuka the Orator '; 18 декабря 1822 - 5 декабря 1879) был Шри-Ланки шиваит тамильский язык ученый, полемист, и религиозная реформа Он сыграл центральную роль в возрождении индусских традиций тамилов в Шри-Ланке и Индии.
. Имя Навалара при рождении было Наллур Арумуга Пиллаи. Он родился в тамильской литературной семье и стал одним из тамилов Джафна, известных возрождением, реформированием и утверждением индуистской шиваизм традиции в колониальную эпоху. В качестве помощника, работающего на Питера Персиваля - христианского миссионера-методиста, он помогал переводить Библию короля Якова на тамильский язык. Обладая знаниями христианских теологических предпосылок, Навалар стал влиятельным человеком в создании периода интенсивного религиозного соперничества с христианскими миссионерами, защищая тамилов и их историческую религиозную культуру в Индии и Шри-Ланке, предотвращая крупномасштабные обращения в христианство.
Он был одним из первых туземцев, которые использовали современный печатный станок для сохранения тамильских литературных традиций. Он защищал индуистский шиваизм, называя его самайей (соблюдением, религией) «истинного бытия» (сат, душа), и он использовал те же методы для противодействия христианству, которые христианские миссионеры использовали против индуизма. В рамках своего религиозного возрождения, подобно христианским миссионерским школам, он построил школы, в которых преподавались светские индуистские религиозные предметы. Ему приписывают находку и публикацию оригинальных рукописей из пальмовых листьев. Он также попытался реформировать индуистский шиваизм и обычаи в Шри-Ланке, например, показывая Шайва-агамы (священные писания), запрещающие жертвоприношение животных и насилие в любой форме.
Навалар родился в 1822 году как Наллур Арумуга Пиллаи в индуистской семье в Шри-Ланке. Его семья принадлежала к касте Веллалар, которая составляет около 50% тамильских индусов на острове. Веллалары традиционно не были двиджа-варной - тремя высшими классами браминов, кштриями или вайшьями, и их традиционным занятием была четвертая варна (шудра), связанная с земледелием. Исторически Веллалары были частью элиты, владевшей землями, были грамотными, покровителями храмов и монастырей. На момент рождения Навалара они были частью социально-политического руководства на полуострове Джафна, полосе земли (40 на 15 миль), отделенной от Южной Индии Полкским проливом. Навалар вырос в семье грамотных тамилов шайва.
Дом Навалара находился в городке Наллур на полуострове Джафна. Главный город Джафна и полуостров (а также восток Шри-Ланки) были преимущественно тамильскими шиваитами по культуре, отличной от сингальских буддистов в других местах. Он был тесно связан с шайвитской культурой Южной Индии. Он также был домом для Королевства Джафна, которое покровительствовало этой культуре до того, как оно было разбито португальскими колониями в 1621 году нашей эры. Наллур был также столицей побежденного королевства.
Кандхарпиллай, отец Арумугама, был тамильским поэтом и заложил основу тамильской литературы для Арумуги Навалар. Его мать Шиваками была известна своей преданностью верховному божеству шиваизма, Господу Шиве. Арумугам изучал индийский классический язык, санскрит, а также тамильскую грамматику. Арумугам в дневное время изучал английский в христианской миссионерской школе. После учебы его попросили остаться в Центральном колледже Джафны, чтобы преподавать английский и тамильский языки. Директор миссионерской школы Питер Персиваль нанял его для помощи в переводе Библии короля Иакова и другой христианской литературы на тамильский язык, чтобы способствовать их миссионерскому охвату и целям.
Навалар погрузился в мир изучение Библии, а также Вед, Агам и Пуран. Когда он начал учебу, он задавался вопросом, правильным ли является шайва-индуизм или христианство. После учебы он пришел к убеждению, что религиозная традиция Шайвы в Ведах и Агамах была правильным путем, а христианский путь - нет. Арумугам Навалар чувствовал, что индуистским шиваитам необходимо более четкое понимание их собственной древней литературы и религии. Он продолжал помогать христианским миссионерам, но решил бросить вызов теологическим идеям этих миссионеров, а также начать реформы и распространять оригинальные идеи шиваизма. Навалар оставил свою работу под руководством Питера Персиваля, которую он имел в Уэслианской миссии, хотя Персиваль предложил ему более высокую зарплату, чтобы остаться. Он решил не жениться, отказался от своего поместья и не получил денег от четырех своих братьев по найму. С тех пор и до конца своей жизни он и его проекты поддерживались теми, кто верил в его дело.
Посредством своих еженедельных проповедей в индуистских храмах он также пытался реформировать местных тамилов во всех практиках, которые имели место. не находят одобрения в индуистских ведах и агамах. Цикл лекций и их кругооборот продолжались регулярно в течение нескольких лет и привели к пробуждению шайвов, способствуя росту информированного благочестия среди многих шайвов Джафны. Это был прямой тактический ответ на то, что он назвал «издевательством» над индуистами христианскими миссионерами. В течение этого периода он продолжал помогать Персивалю завершить перевод Библии, а также изучать основные тексты христианства и индуизма. Когда возник конфликт между версией Персиваля и другим конкурирующим переводом, Арумугам отправился в Мадрас, чтобы защитить версию Персиваля. В 1848 году он основал свою школу и окончательно расстался с Персивалем. Навалар считал, что христианских миссионеров следует рассматривать как дар Шивы, который поможет пробудить его общину и открыть для себя собственный путь дхармы (пурам), от «которого они ушли» и вдали от пути «варварских европейцев» (пурапурам) заявляет Хадсон.
Тамилы являются коренными жителями Южной Индии и Шри-Ланки. В первые века нашей эры буддисты и джайны из северных и восточных регионов Индии оказали влияние на Южную Индию. Тамильские индуистские литераторы ответили своей собственной литературой, в частности, бхакти святыми, наянарами и альварами. К XII веку нашей эры у тамилов была обширная сеть храмов, религиозная литература и места паломничества, посвященные шиваизму и вайшнавизму Из них шайва самаям (религиозная традиция) был самым влиятельным в районе Джафны. Они считали Веды и Агамы основой своих верований. Навалар родился и вырос на этом фоне.
Тамилы 18 и 19 веков в Индии и Шри-Ланке оказались в центре назойливой христианской миссионерской деятельности и их полемики против индуизма. По словам Д. Денниса Хадсона, тамильские шайвы с первых дней выступали против христианских миссий, основываясь на косвенных литературных свидетельствах. Печатный станок не был доступен индусам в колониальную эпоху в Южной Азии, и община шайва использовала свои устные традиции и рукописные заметки для анти-миссионерской литературы. Как только индуисты получили доступ к печатным станкам, они начали массово выпускать религиозную литературу, осуждая христианскую пропаганду в Джафне и Ченнаи (тогда Мадрас), точно так же, как христианские миссионеры использовали массовую литературу для нападок на индуизм. Арумуга Навалар был одним из первых тамилов, которые стали адептами этой информационной войны и на протяжении всей своей жизни предприняли интеллектуальный и институциональный ответ шиваизма на христианство в Шри-Ланке и Индии.
Протестантские миссионеры XIX века из Англия и Америка в Джафне считали индуистский шиваизм «злом», и в борьбе Бога и дьявола они начали использовать такие публикации, как «Утренняя звезда», чтобы раскрыть «ложность» индуистского шиваизма и выделить тексты, такие как Сканда-пурана в свои школы для детей. Это разозлило общину Шайва, которая начала свои собственные усилия по противодействию методам христиан.
В сентябре 1842 года двести индуистов собрались в монастыре храма Шивы. Группа решила открыть школу для изучения Вед и Агам. Группа также решила начать прессу с помощью резидента евразийца бюргерса. Арумугам Навалар, который был частью организации, написал о встрече в «Утренней звезде» сочувствующим тоном.
Когда я услышал учения гуру христианского пути, мое мнение было очень сочувственным и изменилось, и я подумал какое-то время. что тамильская секта может быть ложной, а христианская - истинной, поэтому я изучил Ведагаму, называемую Библией.- Арумука Навалар, цитируется Д. Деннисом Хадсоном
В то время как Арумугам Навалар все еще работал под руководством Питера Персиваля и переводил Библии, он опубликовал основополагающее письмо в «Утренней звезде» под псевдонимом в сентябре 1841 года. Это было сравнительное исследование христианства и индуистского шиваизма, направленное на слабость аргумента, который христианские миссионеры использовали против местных практик индуистского шиваизма. Миссионеры назвали идолопоклонство и храмовые ритуалы местных индуистских шайвов «дьявольскими» и «бесполезными». Навалар, заядлый читатель Библии, когда он работал над переводом ее на тамильский язык, заявил, что христианство и сам Иисус уходят корнями в храмовые ритуалы древних израильтян и что почитание христианских икон, таких как крест был сродни почитанию Шайвы икон индуизма, таких как лингам. «Если христиане считают свои церкви, обряды и символы полезными с педагогической точки зрения, почему бы шайва-индуистам не иметь таких же прав человека и религиозного выбора», - утверждает Навалар. В его письме миссионеры упрекали в том, что они искажали свою религию, и заключал, что в действительности между христианством и индуистским шиваизмом нет разницы в том, что касается идолопоклонства и храмовых ритуалов.
Популярная Наллур Кандасвами Ковил в Джафне, разрушенный в конце 15 века португальцами и восстановленный в 1750 году, был выбран Наваларом, поскольку построен не в соответствии с агамическими требованиями Используя методы проповеди, популяризированные Методист проповедник, он стал районным проповедником. Его первое отделение произошло 31 декабря 1847 года в храме Вайтхисваран в Ваннарпаннаи. Это было еженедельное мероприятие, известное как прасангамы, каждую пятницу вечером. В этом отделении он читал священные тексты, а затем проповедовал в манере, понятной мирянам. Ему помогали его друг Карттикея Айяр из Наллура и его ученики из его школы. Темы проповедей были в основном этическими, литургическими и теологическими и включали зло прелюбодеяния, пьянство, ценность отказа от убийства, поведение женщин, поклонение лингам, четыре посвящения, важность раздачи милостыни, защиты коров и единство Бога.
В своих еженедельных проповедях он нападал на христиан и критиковал мрачные обычаи местных индуистов. Он специально сделал выговор попечителям и священникам храма Наллур Кандасвами в своем родном городе за то, что они построили храм не в соответствии с агамами сто лет назад, а также использовали священников, которые не были инициированы в агамы. Он также выступал против их поклонения Велу или оружию, олицетворяющему главное божество, поскольку оно не имело санкции Агамии.
Школа, которую он основал, называлась Сайвапракаса Видьясала, школа великолепия Господа Шивы. Школа не следовала традиционной тамильской системе обучения, в которой каждый ученик работал в своем собственном темпе, а соотношение учителей и учеников было крайне низким. Хотя эта система произвела звездных экспертов в предметной области, но требовала слишком много труда и была неэффективной по сравнению с западной системой, используемой миссионерами. Он разработал свои методы обучения, основываясь на опыте общения с миссионерами. Он разработал учебную программу, позволяющую обучать 20 студентов одновременно, и включал светские предметы и английский язык. Он также написал основные инструкции по шиваизму для разных классов. Большинство его учителей были друзьями и знакомыми-волонтерами. Эта школьная система была продублирована позже в Чидамбараме в Индии в 1865 году и до сих пор существует. Но школьная система, которую он основал в Шри-Ланке, была воспроизведена, и более 100 начальных и средних школ были построены на основе его методов обучения. Эта школьная система подготовила множество учеников, которые имели более четкое представление о своей религии, текстовых основах, ритуалах и теологии.
Как владелец новаторской новой школы с потребностью в оригинальных публикациях В тамильской прозе, чтобы преподавать предметы для всех классов, Арумугар Навалар почувствовал потребность в печатном станке. Он и его коллега Садашива Пиллаи отправились в Мадрас, Индия в 1849 году, чтобы купить печатный станок. По пути они остановились в Thiruvaduthurai Adheenam в Танджавуре, Индия, важном шайвском монастыре. Настоятель монастыря попросил его проповедовать. Выслушав его проповедь и поняв его необычайное мастерство в познании агамы, глава монастыря присвоил ему титул Навалар (ученый). Эта почетная степень престижного шайвского монастыря повысила его положение среди шайвов, и с тех пор он стал известен как Навалар.
Муруган со своими двумя женами. Арумука Навалар опубликовал Tirumurukarrupatai, религиозное стихотворение, посвященное Муругану. Хотя в Индии он опубликовал два текста, один был учебным пособием (руководство для учителей) Cüdãmani Nikantu, лексиконом простых стихов шестнадцатого века и Саундарья Лахари, санскритское стихотворение, восхваляющее Первобытную Богиню-Мать Парвати, направленное на преданность. Это были первые попытки редактирования и печати тамильских произведений для индуистских шайвовских студентов и преданных. Его пресс был установлен в здании, подаренном купцом из Ваннарпаннаи. Она получила название «Янтра-шала Видьяанубалана» (Пресса о сохранении знаний). Первоначальные публикации включали «Бала Патам» («Уроки для детей») в 1850 и 1851 годах. Это были классифицированные читатели, простые по стилю, по организации похожие на те, что использовались в протестантских школах. За этим последовал третий том в 1860 и 1865 годах. Он состоял из тридцати девяти продвинутых эссе в ясной прозе, обсуждая такие темы, как Бог, Савл, Поклонение Богу, Преступления против Господа, Благодать, Убийство, Поедание мяса, Распитие спиртных напитков, воровство, прелюбодеяние, ложь, зависть, гнев и азартные игры. Эти издания использовались в 2007 году.
Другие известные опубликованные тексты включали «Запрет на убийство», «Руководство по поклонению храму Шивы» и «Суть религии шайва». Его первое крупное литературное издание появилось в 1851 году, это 272-страничная прозаическая версия книги Periya Puranam Секкилара, пересказ агиографии XII века наянаров Или шиваитские святые. В 1853 г. он опубликовал Наккирара Tirumurukarrupatai с собственными комментариями. Это было религиозное стихотворение Шри Муругану. За этим последовали местные миссионеры, атаковавшие Шри Муругана как «безнравственное божество» за женитьбу на двух женщинах. В ответ Navalar опубликовал Radiant Wisdom, объясняя, как хроники воплощают в себе разные уровни смысла и что многочисленные персонажи христианской Библии, такие как царь Давид, которые миссионеры называли примерами хорошего поведения, были изображены как имеющие несколько жен и самих сексуальных партнеров. Он также публиковал литературу противоречивого характера, похожую на христианские миссионеры, в том, что Навалар назвал «насмешкой» над индусами. Он вместе с Сентинатхой Айяром опубликовал примеры непристойных слов из Библии и опубликовал их как «Отвратительные вещи в Библии» (Бибилия Куцита). В 1852 году он вместе с Ки. Винаякамуртти Четтияр из Наллура напечатал «Песнь Кумми о мудрости» Муттукумара Кавираджара. Местные христиане призвали к односторонней цензуре такой критики и к закрытию этих типографий.
Основополагающая работа, направленная на сдерживание волны обращений, была напечатана в 1854 году. Это было учебное пособие для использование шайвов в их оппозиции миссионерам под названием «Saiva dusana parihara» («Отмена злоупотребления шиваизмом»).
Методистский миссионер, работавший в Джафне, описал руководство через тринадцать лет после него появилось как:
«Показывая близкое и поразительное знакомство с Библией. (автор) умно работает, чтобы показать, что мнения и обряды древних людей Иеговы очень похожи на мнения и обряды шиваизма, и были ни более, ни менее Божественными по своему происхождению и приносили пользу в своих развлечениях и стремлениях. Понятие заслуг, которым придерживаются индусы, их практики покаяния, паломничества и поклонения лингамам, их омовения, заклинания и другие обряды и ритуалы, cunn искусно защищаются авторитетом наших священных писаний! То, что таким образом был произведен большой эффект в пользу шиваизма и против христианства, нельзя отрицать ".
Это руководство широко использовалось в Шри-Ланке и Индии; оно было переиздано по крайней мере дважды в XIX веке и восемь раз к 1956 году.
Мемориальный зал Арумука Навалар рядом с храмом Наллур Кандасвами, Джафна По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий, наследие Навалара началось в Джафне, но распространилось и дальше широко в Шри-Ланке, а также в Южной Индии. Активные усилия Навалара по созданию двух центров реформ сделали его влиятельным в тамильском сообществе. Он основал две школы, две печатные машины и выступил против христианской миссионерской деятельности в Джафне и Мадрасе в колониальную эпоху. Он выпустил приблизительно девяносто семь тамильских публикаций, двадцать три были его собственными творениями, одиннадцать были комментариями и сорок были его изданиями тех произведений по грамматике, литературе, литургии и теологии, которые ранее не были доступны в печати. Это восстановление, редактирование и публикация древних работ, Навалар заложил основы для восстановления утраченных тамильских классиков, которые другие тамильские ученые, такие как У. В. Сваминатха Айер и К.В. Тамотарампиллаи продолжил. Он был первым, кто применил стиль прозы на тамильском языке, и, по словам тамильского ученого Камила Звелебила, стиль соединил средневековье с современностью.
Навалар основал первую в мире индуистскую школу адаптированы к современным потребностям, которые преуспели и процветали. Хотя школа, которую он основал в Чидамхараме в 1865 году, сохранилась до наших дней, похоже, что аналогичные школы распространились только на два близлежащих города. В Шри-Ланке в результате его работы появилось более ста пятидесяти начальных и средних школ. Многие ученики этих школ успешно защищали индуистскую шайва не только от христианской миссионерской деятельности, но и от неоиндуистских сект. Его реформы и вклад были внесены такими учеными, как В. Калянасундарам (1883–1953) и Мараималаи Адигал (1876–1950), которые создали свои собственные школы теологии в рамках индуистского шайвского наследия. Хотя трудно количественно определить, сколько индуистов могло обратиться в протестантское христианство без его вмешательства, но, по словам Бишопа, низкий уровень обращения по сравнению с первоначальным обещанием был обусловлен действиями Навалара.
Арумука Навалар, который отождествлял себя с идеализированным прошлым, работал в традициях индуистской шиваитской культуры и придерживался индуистской шайвской доктрины. Он был непримиримым защитником индуистского шиваизма. Хотя он никогда особо не заботился о своей кастовой идентичности, поскольку считал всех живых существ равными, его усилия привели к консолидации традиционных привилегий индуистской шайвы Веллалы (фермеров, землевладельцев) и караияров (воинов). Хотя Навалар не проявлял особого интереса к тамильской политике и сосредоточился на защите индуистской шайвской веры в Шри-Ланке и Южной Индии, его агрессивная проповедь индуистского шайвского культурного наследия способствовала росту тамильского национализма. В тамильском националистическом движении был элемент, который «индуист шайва-сиддханта предшествовал всем остальным как изначальная тамильская религия», - утверждает Деннис Хадсон. Более того, настаивание Навалара на агаме в качестве критерия индуистского поклонения шайве, кроме того, дало толчок тенденции среди тамилов повсюду пытаться подчинить местных божеств пантеону агамов и отказаться от жертвоприношений животных
Некоторые, такие как Сиватамби, обвиняли Навалара и его последователей в том, что они сосредоточили внимание на религиозной литературе «в своем беспокойстве» и «открыто держались подальше» от светской тамильской литературы, поскольку они выступали против христианских миссионеров.. Однако, по словам Дэвида Шульман, Навалар был среди пионеров, которые первыми обнаружили и напечатали преимущественно нерелигиозную тамильскую литературу сангама в 1851 году (Тирумурукааттуппадаи, одна из Десяти идиллий ) и самые ранние бумажные издания рукописи на пальмовом листе древнего тамильского грамматического текста, Толкаппиям. Согласно Камилу Звелебилу - тамильскому литературоведу, Навалар был одним из ключевых лиц, которые идентифицировали, редактировали и публиковали светскую и религиозную классическую тамильскую литературу до 1879 года. Он также вдохновил своих собратьев-тамилов на публикацию индуистских текстов и их переводы.
Его критики заявляют, что Навалар был примером «гегемонистской касты», и его скрытая цель заключалась в продвижении своей собственной касты. По словам Уилсона, Арумуга Навалар нашел поддержку со стороны браминов и своей касты грамотных Веллалас в тамильском сообществе, потому что он принял и признал их кастовый статус. Его сторонники заявляют, что у Навалара не было такой скрытой программы, и его активные усилия по реформированию свидетельствуют о стремлении Навалара положить конец таким социальным порокам, как алкоголизм, насилие над животными и другие. По словам Питера Шалка, Навалара также обвиняли в презрении к сообществу вайшнавов и джайнов.
Наследие Навалара вызвало негативную реакцию и критику со стороны левых политических сил Южной Азии. Навалар, утверждает Шалк, был теологом, который использовал косвенный «метонимический язык» с «закодированными словами», которые метафорически поддерживали привилегии традиционной кастовой системы в администрации колониальной эпохи. Его сторонники, напротив, интерпретируют одни и те же «закодированные слова» по-разному и рассматривают его как «органического интеллектуала», приверженного религиозному росту через реформы и приверженного борьбе за права человека и свободу тамильского народа.
