Открытые и закрытые системы в социальных науках

Людвиг Берталанфи описывает два типа систем: открытые системы и закрытые системы. Известные нам открытые системы - это системы, которые позволяют взаимодействовать между своими внутренними элементами и окружающей средой. Открытая система определяется как «система в обмене материей с окружающей средой, представляющая импорт и экспорт, создание и разрушение своих материальных компонентов». С другой стороны, закрытые системы считаются изолированными от окружающей среды. Например, равновесная термодинамика - это область исследований, которая применяется к закрытым системам.

Идея открытых систем получила дальнейшее развитие в теории систем.

• 1 Социальные науки
• 2 Антропология
• 3 Лингвистика
• 4 История
• 5 Философия
• 6 Социология
• 7 См. Также
• 8 Ссылки

В социальных науках схематично, если есть взаимодействие или петля обратной связи между идеальным и материальным или субъективным и объективным, тогда система является открытой системой, в противном случае это закрытая система. Закрытая система предлагает детерминированные отношения. Взгляд Рене Декарта на субъект как на определяющий фактор, оторванный от природы, представляет собой замкнутую систему. Взгляд Георга Вильгельма Фридриха Гегеля на мир, согласно которому идея определяет бытие, является еще одним примером закрытой системы (хотя бытие затем определяет новую идею на следующей стадии диалектического процесса, и закрытие следовательно, в «конце истории» - в этом смысле система Гегеля - открытая система). Открытый подход Раймонда Уильямса и теория практики Пьера Бурдье предполагают недетерминированные отношения и, таким образом, являются открытыми системами. Схематично закрытые системы - это сфера бытия, идентичности, теории, моляра, информации, нормального и прошлого. Открытые системы предлагают становление, различие, практику, молекулярное, шумовое, патологическое и настоящее. Короче говоря, теория систем в социальных науках в основном сокращает разрыв между феноменологией и структурализмом и вместо этого ищет встроенную герменевтику, в которой субъект не отрезан от общества, а вплетен в социальный контекст. Как только картезианец, навязавший реальности ментальные концепции, выровняется, задача состоит в том, как актуализировать материальность.

Один из возможных способов описания не-субъектно-центрированного взгляда на мир - через организацию. Согласно Грегори Бейтсону, «Взаимоотношения можно использовать как основу для определения». То есть, вместо обозначения вещей в рамках общих терминов, вещь должна быть описана так, как она организована в сложных отношениях. Другими словами, материальность должна быть представлена ​​не нами, а через нас. В социальных науках сетевой подход становится все более популярным для реализации такого рода нерепрезентативной структуры. Он выравнивает репрезентативные системы, ставшие детерминированными. Взаимосвязь автоматически обнаруживает пространства, которые остаются несвязанными или заглушаются абстрактной машиной означающих. Исследование, проведенное в связи с этой связью, представляет собой простое описание сложности, характерной для общества. В этом нет никакой политики. Политика подразумевает категории и наименования, которые, согласно Бейтсону, всегда классифицируют и, таким образом, уменьшают сложность организации. «Организация живых существ зависит от круговых и более сложных цепочек определений». Таким образом, взаимосвязь вещей становится новым способом понимания реальности. Монтаж Уолтера Бенджамина, Жиль Делёз и Феликс Гваттари сборка и Умберто Матурана автопоэзис предполагает, что вещи не следует рассматривать с точки зрения их функциональности или физических свойств, а скорее отношения, цикличность или сети служат в качестве общих критериев для знания. В эссе исследуются различные дисциплины, чтобы продемонстрировать, каким образом идея различия или становления бросает вызов определенным концептуальным категориям в их соответствующих областях.

Хотя антропология несколько преуспела в вытеснении современного предмета из центра, наблюдая различные другие институты, такие как обмен подарками и родство, она продолжает бороться с развитием открытых систем. В антропологии открытая система поднимает вопрос о том, как представить точку зрения туземца. Идея этнографического письма состоит в том, чтобы понять сложность повседневной жизни людей, не подрывая и не уменьшая авторитет коренных народов. Исторически сложилось так, что этнографы вставляют необработанные данные, собранные в ходе полевых исследований, в пишущую «машину». Результатом обычно являются аккуратные категории этнической принадлежности, идентичности, классов, родства, генеалогии, религии, культуры, насилия и многих других. Однако теория систем бросает вызов, помимо других областей, этнографическому письму, которое обычно сосредоточено на представлении Другого.

Антрополог Грегори Бейтсон - самый влиятельный и самый ранний основатель теории систем в социальных науках. Бейтсон описывает систему как «любое устройство, содержащее структуру обратной связи и, следовательно, способное обрабатывать информацию». Таким образом, открытая система допускает взаимодействие между концепциями и материальностью, или субъектом и окружающей средой, или абстрактным и реальным. В естествознании широко используется подход теории систем. Работа Бейтсона повлияла на крупных ученых-постструктуралистов, особенно на Жиля Делеза и Феликса Гваттари. Фактически, само слово «плато» в произведении Делёза и Гваттари «Тысяча плато» пришло из работы Бейтсона о балийской культуре. Они писали: «Грегори Бейтсон использует слово« плато »для обозначения чего-то очень особенного: непрерывной, самовибрирующей области интенсивностей, развитие которой избегает какой-либо ориентации на кульминационную точку или внешний конец». Бейтсон был пионером междисциплинарного подхода в антропологии. Он ввел термин «экология разума», чтобы продемонстрировать, что то, что «происходит в голове и в его поведении», взаимосвязано и составляет сеть. Гваттари писал: Грегори Бейтсон ясно показал, что он называемая «экологией идей», не может содержаться в области психологии индивида, но организует себя в системы или «умы», границы которых больше не совпадают с участвующими индивидами.

постгуманистический поворот, однако искусство этнографического письма столкнулось с серьезными проблемами. Антропологи теперь думают об экспериментах с новым стилем письма - например, написанием с местным населением или множественным авторством. Это также подрывает дисциплину Политика идентичности и постколониализм. Утверждения постколониальных ученых о субальтерной идентичности или коренном происхождении и их требования либеральных прав от государства на самом деле возвращаются к одному и тому же значению. g Западный миф Эдипов комплекс эго и Ид. Вместо того, чтобы искать неединичный субъект в множествах, организованных в сборку и монтаж; Постколониальные исследования ограничивают потоки в ту же западную категорию идентичности, подрывая сети, которые поддерживают повседневную жизнь людей. Ризоматический монтаж Делёза и Гваттари и монтаж Бенджамина демонтируют нисходящую иерархическую социальную реальность и привлекают внимание к микрополитике отображения множественности сетей и сборок.

В лингвистике также можно проследить открытые и закрытые системы. Два наиболее очевидных примера - это Фердинанд де Соссюр и Валентин Волошинов. Соссюр, стремясь открыть универсальные законы языка, сформулировал общую науку о лингвистике, разделив язык на язык, абстрактную систему языка и условно-досрочное освобождение, высказывание или речь. Фонемы, основная единица звука, являются основной структурой языка. Лингвистическое сообщество придает языку социальное измерение. Более того, языковые знаки произвольны, и изменение происходит только со временем, а не по индивидуальной воле. Различие между языком и условно-досрочным освобождением без какой-либо петли обратной связи демонстрирует, что язык - это закрытая система. Волосинов отвергает абстрактный объективизм, увековеченный языковым различием между языком и условно-досрочным освобождением. Он также отверг картезианское понятие языка как простое проявление чистой субъективности. Фактически, он разрушил дихотомию объективности, языка как внешнего и независимого от человеческого сознания, и субъективности, языка как познавательной деятельности. Растворение заключалось в том, чтобы превратить становление языка в практику произнесения. Другими словами, язык появляется только тогда, когда произносится не намеренно, а в повседневной жизни. Значение языка также возникает в определенном контексте, тем самым помещая язык в его идеологическую среду. Это наиболее важное теоретическое вмешательство Волосинова - представление языка как идеологически нагруженного механизма. Поскольку люди социальны, языковое высказывание также воплощает властные отношения. Далее Волосинов пишет о филологии как о «законченном монологическом высказывании - памятнике древней письменности». Это иллюстрирует, как идеология скрывается в текстах, таких как словари, в которых перечислены слова вне их конкретного контекста. Таким образом уходит от статичного существа Соссюра к идее становления.

В исторической дисциплине также велись критические дебаты о том, как представить прошлое во всей его сложности, не подрывая различия. Вот как можно было бы писать историю как открытую систему. Тезисы Вальтера Бенджамина о философии истории, возможно, можно было бы назвать одним из самых ранних радикальных исследований идеи прошлого и репрезентации. Бенджамин различает историзм как дисциплину, которая рассматривает прошлое и настоящее как отдельные друг от друга, и темпоральность как однородное пустое время, движущееся линейным образом в поисках объективной истины. Этот беспристрастный взгляд на историю делает историка главным означающим, который навязывает концепции материальности процесса. Таким образом, историзм - это история молчания. С другой стороны, исторический материализм - это история настоящего, прошлое и настоящее не отделены друг от друга, а составляют единую прерывистую и нелинейную темпоральность. «История - это объект конструкции, место которой формируется не в однородном и пустом времени, а в том, что осуществляется здесь и сейчас [Jetztzeit]». Написание истории настоящего, которое есть сейчас-здесь, освобождает различия и множественность из тисков исторических категорий, которые навязывают молчание. Настоящее время служит новой темпоральностью для представления настоящего. С постмодернистским поворотом писательская история столкнулась с проблемами, связанными с тем, как восстановить это молчание, маргинализированное в системах репрезентации или историзма. Проще говоря, как можно было бы написать историю разногласий, которая бы порвала официальную историю? Немецкий историк Рейнхарт Козеллек основывал свои аргументы на социальной и концептуальной истории. Социальная история принадлежит истории настоящего, тогда как концептуальная история - это история идей или представлений. Subaltern Studies историк Дипеш Чакрабарти называет концептуальную и социальную историю историей 1 и историей 2. Антрополог Мишель-Рольф Труйо назвал их историчностью 1 и историчность 2 и побуждения к истории настоящего. Идея Хайдена Уайта о занятости как повествовательной форме демонстрирует новый радикальный шаг к написанию истории, который разрушает традиционные исторические тропы.

Дебаты в философии основаны на таких терминах, как абстрактное и реальное. Проще говоря, вопрос в философии можно было бы записать как добраться до реальности без использования данных абстрактных концепций. В современной философии философия Делёза становления в настоящее время является популярной версией. Согласно Делезу и Гваттари, «становление - это глагол со своей собственной последовательностью; он не сводится к« появлению »,« бытию »,« уравниванию »или« производству »и не ведет к ним. воображение западной мысли, организованное в древовидном, в ризоматическую природу хесисов. Корневище может быть «сломано, разбито в определенном месте, но оно снова запустится на одной из своих старых или новых линий».

В книге «Нормальное и патологическое» Жорж Кангилхем демонстрирует, каким образом концепция нормы возникла в качестве ориентира для организации или, точнее, нормализации различий в нормальном порядке, необходимом для общее функционирование либерального общества. «Норма предлагает себя как возможный способ объединения разнообразия, разрешения разногласий, разрешения разногласий». Таким образом, норма стала абстрактным универсальным означающим, а нормальное - как означаемое, а то, что «ускользает» от нормального, считается патологическим. Фактически наличие патологии становится необходимым условием нормального. Связывая идею нормы с технологическими институтами, экономическими и юридическими, Кангильхем обосновывает концепцию нормы материальностью социального и показывает, что нормальность не является естественной данностью, а, скорее, продуктом нормы.

Опираясь на работы Кангилхема, Фуко развивает понятие биополитики как открытой системы, которая представляет собой процесс, свободный от детерминированных отношений. Биополитику можно описать как то время, когда «основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии общей стратегии власти». Биополитика становится правительственной причиной современного общества, которое Фуко называл обществом безопасности. Индивидуализирующая техника заботы о себе в дисциплинарном обществе и тотализирующая техника управления населением через аппараты безопасности называются управляемостью. Государственные аппараты безопасности создают оптимальный риск или опасность, которые субъективизируют людей с точки зрения заботы о себе и в то же время управляют населением. Страховые технологии, например, в качестве механизма обеспечения безопасности, используют исчисление вероятностей, которые превращают все в риск, но, что наиболее важно, они «удерживают тип преступности, например, кражу, в социально и экономически приемлемых пределах и на уровне среднего, который будет считаться оптимальным для данного социального функционирования ». Таким образом, в творчестве Фуко есть два направления мысли. Более ранняя работа связана с дисциплинированием или индивидуализацией тела посредством полицейского государства. Более поздняя мысль развивается вокруг понятия биополитики как тотализирующего метода, нацеленного на биологические данные населения через аппарат безопасности. Эти две техники, индивидуализирующая-суммирующая, микрофизика-макрофизика, забота о самоуправлении населением, являются двумя модальностями власти, которые функционируют в недетерминированных отношениях. Эта модель отличается от идеи Луи Альтюссера об идеологических государственных аппаратах как структуре господства и гегемонии, функционирующей сверху вниз. В работе Фуко нет подходов сверху вниз и снизу вверх.

В книге «Безопасность, территория, население» Фуко развил идею среды как системы, состоящей из естественных - реки, воды, земли и искусственных данных - институтов, норм, дискурсов. Среда - это идея, аналогичная биосфере Вернадского как царству жизни. Биосфера или среда также проходят через процесс социальной инженерии. Фуко уделяет особое внимание пространству и демонстрирует способы, которыми городские формы подвергались дисциплине и регулированию для улучшения циркуляции. Кажется, что Фуко двигался в направлении преодоления разрыва между природой и культурой, предлагая идею среды. Это сжатие данных пространств также означает, что простого распаковки или децентрализации декартова субъекта будет недостаточно; на самом деле среда или биосфера требует осторожного дробления на множественности. В общем, каждая дисциплина требует взаимодействия с материальностью.

Немецкий теоретик Никлас Луман разрабатывает системный подход к обществу и демонстрирует способы, которыми системы работают только во взаимосвязи с окружающей средой. Опираясь на идею автопоэзиса и гегелевской диалектики Умберто Матураны и Фрэнсиса Варелы, Луман утверждает, что системы являются самореферентными автопоэтическими системами, то есть они производят и воспроизводят свою организацию без получения информации от картезианского субъекта, а системы поддерживают свою отличие от окружающей среды единством различия. Делая это, он вытесняет современный предмет как точку отсчета и вместо этого ставит в качестве индекса коммуникацию. Схематично система представляет собой концептуальную сферу, значимый мир, место идентичности, прошлого и действительности. В то время как окружающая среда означает шум, бессмысленность, различие, будущее и возможности. Социальные системы Luhmann - это закрытые системы, за исключением тех случаев, когда системе требуется информация из окружающей среды. Таким образом, сама система должна выбрать бессмысленность или шум из окружающей среды и закодировать их в значимый комплекс в системе. Хотя Луманн поддерживает единство различия системы и окружающей среды, закрытие системы не допускает нововведений или разрыва порядка. Фактически, кодирование информации в системе снижает сложность среды.

Французский социолог Пьер Бурдье бросает вызов той же двойственности феноменологии (субъективного) и структурализма (объективного) в своей Теории практики. Эта идея как раз бросает вызов редуктивному подходу экономизма, который противопоставляет символический интерес интересам экономическим. Точно так же он также отвергает субъективно-центрированный взгляд на мир. Бурдье пытается восполнить этот пробел, развивая концепцию габитуса, «системы устойчивых, взаимозаменяемых диспозиций». В этой системе агент не является сознательным субъектом, но «схемы мысли и выражения, которые он приобрел, являются основой для бессмысленного изобретения регулируемой импровизации». Символический капитал, например, престиж, легко конвертируемый обратно в экономический капитал и, следовательно, является «наиболее ценной формой накопления». Следовательно, и экономический, и символический работают вместе и должны изучаться как общая наука об экономике практик.. В отличие от Пьера Бурдье, который предлагает общую теорию практики, которая регулирует субъективное (феноменология) и объективное (структурализм), или, используя терминологию Лумана системы и среду, вместе в открытой системе, Луман разрабатывает закрытую систему, позволяющую системам выбирать информацию из среда. Более радикальный подход Делёза и Гваттари полностью разрушает гегелевскую диалектику, актуализируя материальность детерриториализированной среды над территориализированными системами.

Бруно Латур развивает открытую систему, распределяя дисциплину социологии, укоренившуюся в феноменологической традиции, на множественность, присущую обществу. Удаление картезианского субъекта из центра вселенной открывает новые пространства, которые не были связаны классической социологической традицией. Таким образом, Латур предлагает актерно-сетевую теорию, чтобы преодолеть разрыв между природой и культурой. Он отвергает теоретические или концептуальные модели; на самом деле ему не нравится тот факт, что описание чего-либо должно укладываться в какие-то рамки. Теория для Латура - это ментальная проекция современного субъекта, сводящая материальность вещей к четким категориям групп и идентичностей, что, точнее говоря, нарушает полиморфную природу общества. Таким образом, сеть возникает как новое трансцендентное эго или то, что Умберто Матурана называл сетевой теологией.

Юрген Хабермас привносит интерсубъективно-центрированный взгляд на мир. Он развивает коммуникативную теорию как закрытую систему. То есть существует консенсус, который может быть подтвержден только общением между людьми. Это дает преимущество определенной группе людей, которые имеют доступ к публичному пространству и могут общаться на доминирующем языке в данном контексте. Между речевым актом и консенсусом нет взаимодействия. Таким образом, теория коммуникации Хабермаса - это закрытая система, управляемая консенсусом. Это попытка спасти проект Просвещения, заложенный в логоцентризме.

• Теория систем
• Сложные системы
• Системная наука
• Системография
• Социальные системы
• Теория систем в антропологии