Метаморфозы | |
---|---|
Написано | Мэри Циммерман |
Символы | Мирра Мидас Гермес Фаэтон Афродита Эрисихтон Альциона Царь Сейкс Орфей Эвридика Терапевт Аполлон Бавцида Филимон Церера Психея Эрос |
Дата премьеры | 1996 г. |
Место премьера | Северо-Западный университет Чикаго, Иллинойс |
Исходный язык | английский |
Жанр | Драма, комедия |
Метаморфозы пьеса американского драматурга и режиссера Мэри Циммерман, адаптированный из классической Овидия поэмы Метаморфозы. Премьера спектакля состоялась в 1996 году под названием « Шесть мифов» в Северо-Западном университете, а затем в театральной труппе Lookingglass в Чикаго. Спектакль открылся за пределами Бродвея в октябре 2001 года в Театре " Вторая сцена". Он был переведен на Бродвей 21 февраля 2002 года в Театре « Круг на площади», продюсером которого выступили Рой Габай и Робин Гудман. В том же году он выиграл несколько премий Тони.
Он был возрожден в театральной труппе Lookingglass Theater Company в Чикаго 19 сентября 2012 года и был поставлен в Вашингтоне, округ Колумбия, на сцене Arena Stage в 2013 году.
« Метаморфозы» Мэри Циммерман основаны на вольном переводе Дэвида Р. Славитта « Метаморфозы Овидия». Она поставила раннюю версию пьесы « Шесть мифов» в 1996 году в Театре и центре интерпретации Северо-Западного университета. Готовая работа Циммермана « Метаморфозы» была выпущена в 1998 году.
Из многих историй, рассказанных в « Метаморфозах» Циммермана, только вступительная «Космогония» и рассказ о Фаэтоне относятся к первой половине «Метаморфоз» Овидия. История Эроса и Психеи не входит в «Метаморфозы» Овидия ; он взят из романа Люциуса Апулея « Метаморфозы», который также называется «Золотой осел», и был включен в « Метаморфозы» Циммермана, потому что, как сказал Циммерман в интервью Биллу Мойерсу из сериала « Сейчас» на PBS, «Мне он так нравится, что мне просто пришлось вставить его.. " Она написала и направила « Метаморфозы» в период возобновления интереса к жизни и творчеству Овидия.
Другие связанные с Овидием работы, опубликованные в те же десятилетия, включают роман Дэвида Малуфа 1978 года «Воображаемая жизнь» ; « Die letzte Welt» Кристофа Рансмайра (1988 г.) ( «Последний мир», переведенный на английский язык Джоном Э. Вудсом в 1990 г.); и « Художник любви» Джейн Элисон (2001). Кроме того, «Метаморфозы» Овидия были переведены А. Д. Мелвиллом, Алленом Мандельбаумом, Дэвидом Р. Славиттом, Дэвидом Майклом Хоффманом, Джеймсом Ласданом и Тедом Хьюзом - в 1986, 1993, 1994, 1994 и 1997 годах соответственно.
Спектакль поставлен в виде серии виньеток. Порядок следующий:
Истории, как они рассказываются в классических сказках Овидия:
Дэвид Раш отмечает, что в данном случае сюжет - это продуманный драматург отбор и расположение событий и действий. «Когда метаморфозы» не является условным устройством и имеет нелинейную точку зрения.
Линейное драматическое действие может быть установлено следующим образом:
Эти события описываются как хорошо продуманные и следуют линейному набору действий. Сначала одно событие, потом следующее, потом еще одно и так далее и так далее. Метаморфозы не следуют этому набору шагов, и ни один анализ не может заставить его следовать этой формуле. Однако каждая из отдельных историй, включенных в пьесу, сама по себе является «хорошо сделанной пьесой» внутри пьесы. За каждой историей можно легко проследить и проанализировать, взглянув на семь уже установленных частей. Примером, который может легко продемонстрировать и изложить структуру, является история Эрисихтона, описанная в « Метаморфозах».
Семь элементов этой истории можно увидеть следующим образом:
Каждую из историй, рассказанных в « Метаморфозах», можно проанализировать таким образом, и стоит даже упомянуть историю царя Мидаса. За его драматическим действием можно следить на протяжении всей пьесы, поскольку мы знакомимся с его историей в начале и не подлежим разрешению его истории до конца пьесы, и его история фактически является последней, о которой говорится в пьесе. играть в.
(как указано в сценарии)
Из-за мифического качества сценария иногда исполнители спектакля часто напоминают « архетипов, а не персонажей». Мириам Кирико описывает работу как «разыгрывание мифа не требует создания правдоподобного персонажа, а скорее символической фигуры, демонстрирующей определенную, идентифицируемую человеческую черту».
История Орфея и Эвридики рассказывается дважды, каждая из которых подчеркивает их индивидуальные истории и действует как зеркало, отражая истории любви и потери; первая, с точки зрения Орфея, из сказки Овидия 8 г. н.э., затем рассказ Эвридики 1908 г., вдохновленный немецким поэтом Райнером Марией Рильке. Орфей - это архетип сильных человеческих эмоций, выражающих их через поэзию и музыку. Музыка связана со способностью Орфея двигаться только вперед во времени, вместе с его чувствами и смертной любовью. Хотя они могут повторяться, как в сцене несколько раз, они не могут полностью повернуться назад и оставаться такими же. Циммерман добавляет: «Это история о том, как время может двигаться только в одном направлении?» чтобы пролить свет на борьбу Орфея.
Фаэтон рассказывает свою собственную историю (в отличие от большинства других историй). Когда терапевт дает представление о фрейдистском психоанализе, отношения Фаэтона с его отцом можно увидеть по-новому: «отца просят провести обряд посвящения, чтобы представить своего сына обществу [и] вписать его в символический образ. порядок."
Поскольку Мидас создает историю в начале и возвращается в конце как искупленный человек, пьеса заканчивается с чувством оптимизма из-за его трансформации.
Персонаж Эрос, хотя и обладает многими чертами более популярного Купидона, призван символизировать больше. В пьесе «А», Психея, интерпретирует, почему «Q», Эрос, представлен обнаженным, крылатым и с завязанными глазами: он обнажен, чтобы сделать наши чувства прозрачными, он крылатый, чтобы летать от человека к человеку, и ему завязывают глаза, чтобы побудить нас заглянуть в сердца друг друга. А., рассказчик сцены «Эрос и Психея», говорит: «Он слеп, чтобы показать, как он забирает наше обычное зрение, наше ошибочное видение, зависящее от внешнего вида вещей».
Поскольку « Метаморфозы» происходят из литературных текстов, постановки Циммермана можно отнести к жанру «Театр читателей». По словам Мириам Кирико, Readers Theater представляет публике повествовательный текст, например стихотворение, а не действие, которое следует типичному сценарию пьесы. Театр читателей обычно следует «презентационной» форме театра, а не репрезентативной, часто полагаясь на рассказчиков, чтобы они могли взглянуть на персонажа с внешней точки зрения. Презентационный аспект создает прямую связь между аудиторией и рассказчиком. Readers Theater сокращает количество театральных приемов, таких как костюмы, декорации и реквизит, чтобы сосредоточиться на истории и языке. Метаморфозы следуют этим методам с использованием нескольких рассказчиков, которые рассказывают и комментируют историю, а также языком, который прочно укоренился в переводе Дэвида Р. Славитта Овидия.
По сравнению с классическими жанрами, « Метаморфозы» представляют собой гибрид, содержащий элементы различных жанров, включая комедию, классическую трагедию и драму, но не обязательно ограничивающийся каким-либо из них. Спектакль заимствует аспекты из оперы, поскольку использует зрительные и слуховые иллюзии и достигает их простыми способами. Джозеф Фаррелл похвалил Циммермана за то, что он уловил серьезные элементы сказок Овидия лучше, чем в большинстве адаптаций.
Основанная на мифах тысячелетней давности, « Метамофозы» Циммермана демонстрируют их актуальность и эмоциональную истину. В пьесе говорится, что люди не изменились до неузнаваемости почти две тысячи лет спустя. Циммерман сказал: «Эти мифы обладают искупительной силой в том, что они настолько древние. Утешает то, что человеческие условия были знакомы». Циммерман обычно представляет объективную точку зрения. Примером может служить отрывок Альциона и Сейкс, когда аудитория узнает о смерти Джейкса задолго до того, как узнает Альциона. В плане мотивов « Метаморфозы» более субъективны, особенно связанные с темой смерти и любви. Пьеса предлагает смерть как преобразование формы, а не смерть как ее отсутствие, что более типично для популярной западной культуры.
Ненатуралистическая пьеса « Метаморфозы» представлена скорее как мифическая, чем реалистичная. Использование мифов по существу «выводит человека из обычного времени и настоящего момента и помещает его в« мифическое время »- двусмысленный термин для проявления вневременных качественных мифов». Сеттинг игры не ограничивается одним конкретным местом. Например, бассейн на сцене превращается из «роскошного бассейна нувориша Мидаса, океана, в котором тонет Цейкс, еды, съеденной Эрисихтоном, зеркала Нарцисса, бассейна для слез Мирры, [и] реки Стикс». и что бассейн, как и рассказы, выходит за рамки реалистичного мышления и «подвешен в пространстве и времени».
Сюжет построен в виде серии виньеток, обрамленных в целом несколькими повествовательными приемами. Вступительная сцена, по сути, показывает создание мира, или Космогонию, не только настраивает мир, в котором будут жить следующие персонажи, но и сам мир. Что касается начала и конца самих историй, царь Мидас обрамляет их своей историей о жадности в начале и его искуплением в последние моменты пьесы. После того, как его представили как ужасно эгоистичного человека, другие истории в пьесе рассказываются и маскируют отсутствие решения в истории Мидаса. Наконец, в конце, Мидас, который «к этому времени давно забыт и во всяком случае неожидан - снова появляется, только что после своих поисков» со своей возрожденной дочерью, и «на этой ноте вознаграждаемой любви и искупленной любви пьеса подходит к концу. конец.". Через все изображенные виньетки аудитория должна уйти не с историей нескольких человек, а, скорее, для того, чтобы познать силу человеческого преобразования во всех формах.
Метаморфозы используют комбинацию презентационных и репрезентативных форм, в том числе сцены Вертумна и Помоны, которые разыгрываются и рассказывают историю Мирры. Репрезентация используется как воспроизведение рассказа. По большей части пьеса следует линейной технике, поскольку последовательность событий в каждой отдельной истории следует рациональной хронологической временной шкале. Сцена Орфея отклоняется от этого, повторяя часть одной и той же сцены много раз, чтобы подчеркнуть мучения его потери.
Циммерман намеревался построить пьесу на основе образов. В интервью New York Times Циммерман сказал: «Вы создаете имидж, и он начинает вас питать». Она сказала: «Когда я подхожу к тексту, я мало читаю исторические произведения. Это искусственный мир, и я рассматриваю его как искусственный мир». Мириам Кирико охарактеризовала пьесы Циммермана как «театр образов» и сравнила их со стилем режиссеров Роберта Уилсона, Пины Бауш и Джули Теймор. Циммерман использует пьесу как «поэтический мост между мифом и модернизмом», создавая гибрид древнегреческой и современной американской культур.
Метаморфозы выражают общие концепции и эмоции, а не сосредотачиваются на отдельных персонажах.
Центральная идея Метаморфоз - это концепция изменения. «Метаморфоза» означает резкое изменение внешнего вида или характера чего-либо. В каждой истории есть хотя бы один пример.
Тема перемен выражена в пьесе с использованием воды. В набор входит центрально расположенный бассейн, в который персонажи перемещаются и уходят по мере превращения. Вода используется для различных функций в « Метаморфозах», и она описывается как «самый разносторонний (освещенный: разнообразный или разнообразный) из элементов». При преобразовании ее ранней версии Метаморфоз, Шести мифов, в ее окончательную форму, наиболее значительным изменением Циммерман было добавление центрального бассейна. По словам Дэвида Остлинга, художника-декоратора Циммермана, «она искала изменяющуюся способность воды, ее мгновенную природу, как она могла перейти от неподвижной к агрессивной и обратно к спокойной».
В пьесе Циммермана также исследуются причины изменения личности. Что может сделать человека совершенно другим? Самая частая причина Метаморфоз - любовь. В то же время « Метаморфозы» предупреждают о том, что происходит, когда любовь игнорируется. Когда Эрисихтон срубает священное дерево, показывая, что любит только себя, он превращается в человека, охваченного голодом, и в конце концов ест самого себя. Когда прекрасная Мирра презирает любовь своих женихов, богиня Афродита проклинает ее, чтобы она любила своего отца. Обнаруженная, она бежит в пустыню, где боги превращают ее в слезы.
Циммерман сказал, что «[ Метаморфозы ] позволяют легко проникнуть в сердце и поверить в большие перемены... которые мы все можем трансформировать».
Основной особенностью декораций « Метаморфоз» является бассейн, который обычно находится в центре сцены и занимает большую часть сцены. Бассейн занимает центральное место во всех историях, хотя его функция меняется. Например, во время производства он становится плавательным бассейном, умывальником, рекой Стикс Подземного мира и морем. Сценарий состоит из платформы, граничащей с бассейном, люстры, висящей наверху, большого изображения неба за кулисами и справа от бассейна и набора двойных дверей за сценой слева от бассейна. Сцена описывается как «напоминающая картины Магритта и вызываемые ими состояния сна».
Костюмы в пьесе описываются как «напоминающие об общей древности, но в которой такие вещи, как подтяжки и брюки, известны». Актеры носят костюмы от классических греческих тог до современных купальных костюмов, иногда в одной и той же сцене. Это сопоставление старого и нового особенно поразительно в истории Мидаса, где он изображен в «смокинге» и противостоит пьяному гуляку в полутоге с виноградными листьями в волосах.
Язык в « Метаморфозах» настраивает мифический, но понятный мир, который будет изображен на сцене. Филип Фишер описывает мифы как «поэтические» и говорит, что Циммерман «обладает прекрасным видением, и ее чувство юмора регулярно вторгается, часто с умными визуальными или звуковыми штрихами». Комедийные элементы представляют современные связи для зрителей с мифическими историями. Когда аудитория слышит умное восклицание Циммермана, они легко могут перенять опыт хорошо написанной пьесы.
Ритм Циммермана в пьесе устанавливает быстрые сцены и лаконичные диалоги, что упрощает отслеживание. Она не оставляет много молчания и пауз. Этот оптимистичный ритм проявляется и в отдельных строках. Например, «ГЕРМЕС: бог скорости и далеких сообщений, золотая корона над его сияющими глазами, его тонкий посох, протянутый перед ним, и маленькие крылышки, трепещущие у его лодыжек: и на его левой руке, едва касаясь ее: она." Прием, известный как «диссонанс», широко используется в этой конкретной линии. Диссонанс - это тонкое ощущение дисгармонии, напряжения или дисбаланса в словах, выбранных в пьесе. В диссонансе используются короткие ударные звуки, как в этом примере; драматург использует их, чтобы подчеркнуть быстрый ритм на протяжении всей пьесы.
Вилли Шварц написал музыку, за которую он был награжден премией Drama Desk в 2002 году за выдающуюся музыку в пьесе. Шварц также сотрудничала с Циммерман в ее пьесах «Одиссея» и « Путешествие на Запад». Его музыка часто означает смену сцены или сопровождает определенные моменты, часто одну или несколько поэтических речей.
Пальцевые тарелки используются в истории Мидаса, чтобы обозначить его шаги после того, как он получил силу превращать все, к чему прикасается, в золото. Во время рассказа о Фаэтоне Аполлон поет арию «Un Aura Amorosa» из балета « Così Fan Tutte » Моцарта.
(Время и даты извлекаются из начала сценария.)
Марго Джефферсон отметила, что стиль исполнения упал до формы американской шутки; его юношеское очарование и высокая энергия были способом отклонить и отсрочить эмоционально тяжелую сцену, но это имело больший резонанс. Он закрылся 16 февраля 2003 года после 400 представлений. Эта продукция была номинирована на премию Тони за лучшую пьесу в 2002 году, конкурируя с Suzan-Lori Parks « TopDog / Underdog и Эдвард Олби » s Коза, или Кто такая Сильвия?, получивший награду.
Несмотря на сложности с постановкой спектакля, когда актеры могли плавать и резвиться в бассейне, необходимом для успешного создания спектакля, спектакль пользовался популярностью на сценах по всей территории Соединенных Штатов. Театральная компания Constellation в Вашингтоне, округ Колумбия, произвела шоу под руководством Эллисон Аркелл Стокман в 2012 году с живой музыкой Тома Тизли. Arena Stage в Вашингтоне, округ Колумбия, представила постановку компании Lookingglass Theater Company под руководством Мэри Циммерман на сцену Fichandler в 2013 году.
Мэри Циммерман родилась в Линкольне, штат Небраска, в 1960 году. В детстве она познакомилась с историями древнего средиземноморского мира благодаря книге Эдит Гамильтон « Мифология». Во время учебы в Англии учитель прочитал ей «Одиссею». Циммерман получила образование в Северо-Западном университете, где получила степень бакалавра театрального искусства, а также степень магистра и доктора философии в области исполнительского мастерства. Она является профессором кафедры исполнительского мастерства в Северо-Западном университете.
Помимо своего детского увлечения греческими мифами, Циммерман считает юнгианского ученого Джеймса Хиллмана источником многих своих идей, связанных с любовью, таких как история Эроса и Психеи. Она также признает влияние Джозефа Кэмпбелла, знатока мифологии, на ее работу. Циммерман выиграла стипендию MacArthur "Genius" в 1998 году в знак признания ее творческой деятельности.
Среди ее пьес « Путешествие на Запад», «Одиссея», «Арабские ночи», «Записные книжки Леонардо да Винчи» и « Одиннадцать комнат Пруста». Она также была соавтором сценария и режиссером Галилео Галилея. Она дважды была режиссером нью-йоркского шекспировского фестиваля в парке. В 2002 году она получила премию Тони за лучшую режиссуру бродвейской постановки « Метаморфозы». Метаморфозы были первой бродвейской постановкой Циммермана.