Войти
Психея и Амор, также известная как «Психея, принимающая первый поцелуй Купидона» (1798), автор Франсуа Жерар : символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности перед сексуальным пробуждением. Амур и Психея - это история из «Метаморфоз» (также называемая Золотой осел ), написанная во 2 веке. Луций Апулей Madaurensis (или Platonicus). Сказка касается преодоления препятствий на пути любви между Психеей (, греч. : Ψυχή, «Душа» или «Дыхание жизни») и Купидон (лат. Cupido, «Желание») или Amor («Любовь», греч. Эрос '′ Ερως), и их окончательный союз в священном браке. Хотя единственное расширенное повествование из античности - это повествование Апулея из II века нашей эры, Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в IV веке до нашей эры. Неоплатонические элементы рассказа и намёки на мистические религии допускают множество интерпретаций, и он был проанализирован как аллегория и в свете сказки, Märchen или сказка и миф.
. С момента повторного открытия романа Апулея в эпохе Возрождения, прием Амур и Психея в классической традиции была обширной. Эта история пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и даже на обоях. Хотя Психея обычно упоминается в римской мифологии по ее греческому имени, ее римское имя в прямом переводе - Анима.
Психея, почитаемая народом (1692–1692) 1702) из серии из 12 сцен из рассказа Луки Джордано Сказка об Амуре и Психее (или «Эрос и Психея») находится в центре романа Апулея и занимает примерно пятую часть его. Общая длина. Сам роман - это повествование от первого лица, написанное главным героем Люциусом. Превратившись в осла с помощью магии, Люциус подвергается различным испытаниям и приключениям и, наконец, принимает человеческий облик, поедая священные розы Исиды. История Психеи имеет некоторые сходства, в том числе тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления через божественную милость.
Как структурное зеркало всеобъемлющего сюжета, эта сказка является примером mise en abyme. Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус пересказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старая женщина Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в пещере. Счастливый конец Психеи должен развеять страх Шарита перед изнасилованием в одном из нескольких примеров иронии.
Апулея. Хотя сказка не поддается истолкованию как строгая аллегория определенного платонического аргумента, Апулей в основном опирался на образы, такие как кропотливое восхождение крылатой души (Федр 248) и союз с божественным, достигнутый Душой посредством даймона Любви (Симпозиум 212b).
Свадьба Психеи (Прерафаэлит, 1895) Эдвард Бёрн-Джонс Когда-то жили король и королева, правители безымянного города, имевшие трех дочерей необычайной красоты. Самой молодой и красивой была Психея, чьи поклонники, пренебрегая надлежащим поклонением богине любви Венере, вместо этого молились и делали ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза между богиней и смертным. Венера обижается и поручает Амуру отомстить. Купидона посылают стрелять в Психею стрелой, чтобы она могла влюбиться во что-нибудь ужасное. Вместо этого он почесывает себя собственным дротиком, от чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу своей матери.
Хотя две ее прекрасные по-человечески сестры вышли замуж, боготворимая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает, что они навлекли на себя гнев богов, и консультируется с оракулом из Аполлона. Ответ вызывает тревогу: царь не ожидает никакого человеческого зятя, а скорее драконоподобное существо, которое преследует мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители преисподняя.
Психея одета в погребальные одежды, перенесена процессией на вершину скалистого утеса и обнажена. Брак и смерть сливаются в единый обряд посвящения, «переход в неизвестное». Зефир Западный Ветер несет ее, чтобы встретить ее судьбу, и бросает на прекрасном лугу (locus amoenus ), где она быстро засыпает.
Перенесенная девушка просыпается и обнаруживает, что находится на краю возделанной рощи (lucus ). Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами с тиснением диких и одомашненных животных и мозаичным полом, украшенным драгоценностями. Бестелесный голос говорит ей, чтобы она устроилась поудобнее, и ее развлекают на пиршестве, которое обслуживает сама себя и поет невидимую лиру.
Несмотря на страх и отсутствие надлежащего опыта, она позволяет отвести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не может видеть, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она забеременела.
Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, все еще неизвестный своей невесте, разрешает Зефиру отвести ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они становятся завистливыми и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную личность своего мужа, поскольку, несомненно, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.
Психея показывает свои украшения сестрам (неоклассика, 1815–1616), grisaille обои от Мерри-Джозеф Блондель Один Ночью после того, как Купидон засыпает, Психея выполняет план, изобретенный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, которые спрятала в комнате, чтобы увидеть и убить монстра. Но когда свет вместо этого показывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она так поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает горячее масло из лампы и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать его, он улетает и оставляет ее на берегу реки.
Там ее обнаруживает бог пустыни Пан, который распознает признаки страсти на ней. Она признает его божественность (numen ), затем начинает скитаться по земле в поисках своей потерянной любви.
Amore e Psiche (1707–09) от Джузеппе Креспи : Иногда считается, что использование психеей лампы, чтобы увидеть бога, отражает магическую практику лихномантии, формы гадание или заклинание духа. Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; оба охвачены новой завистью, узнав личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь по каменистому утесу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяется упасть до жестокой смерти.
В ходе своих странствий Психея натыкается на храм Цереры, и внутри находит беспорядок из хлебных приношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий.. Понимая, что нельзя пренебрегать надлежащим культивированием богов, она приводит все в порядок, вызывая теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, и Церера признает, что она этого заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий инцидент произошел в храме Юноны. Психея понимает, что она должна сама служить Венере.
Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Печали, чтобы они их пороли и пытали. Венера разрывает ее одежду, ударяет головой о землю и издевается над ней за зачатие ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед собой большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и бобов, требуя, чтобы она рассортировала их на отдельные кучи до рассвета. Но когда Венера удаляется, чтобы присутствовать на свадебном пиршестве, добрый муравей сжаливается над Психеей и собирает флот насекомых для выполнения этой задачи. Венера приходит в ярость, когда возвращается пьяная с пиршества, и только бросает Психее корочку хлеба. В этот момент рассказывается, что Купидон также находится в доме Венеры, томясь от травмы.
Вторая задача Психеи (Маньерист, 1526–1528) Джулио Романо, из Палаццо дель Те На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит перейти реку и принести золотую шерсть жестоких овец, пасущихся на другой стороне. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие к Гелиосу. Единственное намерение Психеи - утопиться в пути, но вместо этого она спасается инструкциями от вдохновленного Богом тростника, из тех, что используются для изготовления музыкальных инструментов, и собирает шерсть, застрявшую на шиповниках.
Для третьего задания Психеи ей дается хрустальный сосуд, в который она может собрать черную воду, извергнутую истоком рек Стикс и Коцит. Взобравшись на скалу, из которой он выходит, она устрашается зловещим воздухом этого места и скользящими по скалам драконами, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и добыть для нее воду.
Последнее испытание, которое Венера навязывает Психее, - это поиски самого подземного мира. Она должна взять ящик (pyxis ) и получить в нем дозу красоты Proserpina, королевы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота поблекла из-за ухода за больным сыном, и ей нужно это лекарство, чтобы посещать театр богов (theatrum deorum).
Psyché aux enfers (1865) Эжен Эрнест Хиллемахер : Харон перепрыгивает Психею мимо мертвого человека в воде и старых ткачей на берегу И снова отчаяние в ней Задача, Психея взбирается на башню, планируя сбросить себя. Башня, однако, внезапно прерывается речью и советует ей отправиться в Лакедемон, Греция, и найти место под названием Таенар, где она найдет вход в подземный мир.. Башня предлагает инструкции для навигации в преисподнюю. :
Дыхательный путь Дис находится там, и через зияющие ворота открывается путь без пути. Как только вы переступите порог, вы совершите непоколебимый курс, который приведет вас к самой Регии из Оркуса. Но вы не должны идти с пустыми руками сквозь тени мимо этой точки, а лучше нести лепешки с ячменным медом в обеих руках и переносить две монеты во рту.
Говорящая башня предупреждает ее, чтобы она молчала, когда она проходит мимо несколько зловещих фигур: хромой, управляющий мулом, нагруженным палками, мертвец, плывущий в реке, отделяющей мир живых от мира мертвых, и старушки, ткающие. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные - это лакомство для отвлечения Цербера, трехголового сторожевого пса Оркуса, и две монеты для паромщика Харона, чтобы она могла вернуться.
Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет скромную мольбу Психеи. Однако, как только она выходит на дневной свет, Психея охватывает смелое любопытство и не может удержаться от открытия коробки в надежде усилить свою красоту. Она не находит внутри ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокое и неподвижное оцепенение.
Амур и Психея (1639–40) от Энтони ван Дайк : Купидон находит спящую Психею Между тем рана Купидона зажила в шрам, и он сбегает из дома своей матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он снимает сон с ее лица и кладет его обратно в коробку, а затем колет ее стрелой, которая не причиняет вреда. Он поднимает ее в воздух и берет, чтобы подарить коробку Венере.
Затем он передает свое дело Зевсу, который дает свое согласие взамен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда его взгляд привлекает избранная девушка. Зевс Гермес созывает собрание богов на небесном театре, где он публично заявляет о своем одобрении, предупреждает Венеру отступить и дает Психее амброзию, напиток бессмертие, поэтому пара может быть объединена в браке на равных. По его словам, их союз избавит Купидона от его истории провоцирования супружеской неверности и грязных связей. Слово Зевса отмечается свадебным банкетом.
Благодаря счастливому браку и разрешению конфликтов, рассказ заканчивается в стиле классической комедии или греческих романсов, таких как Дафнис и Хлоя. У пары родится ребенок Voluptas (греч. Hedone ‘δονή),« Удовольствие ».
Свадебный банкет Амура и Психеи (1517) Рафаэля и его мастерской, из Loggia di Psiche, Вилла Фарнезина Собрание богов было популярной темой как в изобразительном, так и в театральном искусстве, особенно богатым событием стал свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелея и Фетиды, это наиболее обычная установка для сцены «Пир богов » в искусстве. Апулей описывает эту сцену как праздничный римский обед (сена ). Купидон, ставший мужем, откидывается на почетное место («верхняя» кушетка ) и обнимает Психею на коленях. Зевс и Гера располагаются аналогично, а все остальные боги расположены по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille rusticus puer, «тот деревенский мальчик», а не Ганимедом. Либер, римский бог вина, служит остальной компании. Вулкан, бог огня, готовит еду; Horae («Времена года» или «Часы») украшают, или, точнее говоря, «пурпурны», все розами и другими цветами; Graces наполняет обстановку ароматом бальзама, а Muses - мелодичным пением. Аполлон поет под свою лиру, а Венера играет главную роль в танцах на свадьбе, а Музы - ее хористки, сатир дует на аулос ( tibia на латыни) и молодой Пан, выражающий себя через pan pipe (свищ).
Свадьба обеспечивает завершение повествовательной структуры, а также любовной истории: таинственным образом доставленные удовольствия, которыми наслаждалась Психея в домусе Купидона в начале ее одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали погребальные обряды, переосмысливаются в зале богов после правильной ритуальной процедуры для настоящего брака. Расположение богов в их надлежащем порядке (in ordinem) вызовет у римской аудитории религиозную церемонию lectisternium, публичный банкет, проводимый для главных божеств в виде статуй, установленных на роскошных кушетках. как если бы они присутствовали и участвовали в трапезе.
Брак Амура и Психеи (ок. 1773), яшма от Веджвуда на основе Мальборо 1-го века драгоценный камень, который, скорее всего, был предназначен для изображения обряда инициации (Бруклинский музей )Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Уже в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным в своем ныне утраченном цикле «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо, около Феррары. На вилле Фарнезина в Рим, это одна из двух основных сцен для Лоджии Психе (ок. 1518) Рафаэля и его мастерской, а также для Станца ди Психе (1545–46) Перино дель Вага в т он Кастель Сант Анджело. Хендрик Гольциус представил предмет в Северной Европе своей «огромной» гравюрой под названием «Свадьба Амура и Психеи» (1587, 43 by 85,4 см), что повлияло на то, как другие северные художники изобразили собрания богов в целом. Гравюра, в свою очередь, была взята из рисунка Бартоломея Шпрангера с тем же названием 1585 года, считающегося «locus classicus голландского маньеризма » и обсуждаемого Карел Ван Мандер за образцовую композицию с участием множества фигур.
В 18 веке «Свадьба Амура и Психеи» Франсуа Буше (1744) подтвердила Просвещение. идеалы с авторитетным лицом Юпитером, возглавляющим брак прекрасных равных. Картина отражает рококо вкус к пастели, текучее изящество и любовные сюжеты, наполненные молодостью и красотой.
Психея в роще Купидона, 1345 иллюстрация Метаморфоз., Biblioteca Apostolica Vaticana Историю Купидона и Психеи можно было легко передать аллегориями. В поздней античности, Марсиан Капелла (V век) переделывает его как аллегорию о падении человеческой души. Для Апулея бессмертие даровано душе Психеи в награду за приверженность сексуальной любви. В версии Мартиана сексуальная любовь увлекает Психею в материальный мир, подверженный смерти: «Купидон забирает Психею у добродетели и сковывает ее адамантиновыми цепями ".
Таким образом, сказка поддается адаптации в христианском или мистический контекст. В Гностическом тексте О происхождении мира первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность перед Купидоном. христианский мифограф Фульгентиус (VI век), Психея была фигурой Адама, ведомая греховным любопытством и похотью из рая из владений Любви. Сестры Психеи - Плоть и Свободная Воля, а ее родители - это Бог и Материя. Для Боккаччо (14 век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога.
Роман Апулея был среди древних текстов, совершивших решающий переход от формы свитка к форме кодекса при редактировании в конце 4-го века. русским латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам, Макробий, Сидоний Аполлинарий, Марсиан Капелла и Фульгентий, но к концу VI века канул в небытие и пережил то, что раньше было известно как «Темные века », возможно, благодаря единственной рукописи. Метаморфозы оставались неизвестными в 13 веке, но копии начали циркулировать в середине 1300-х годов среди ранних гуманистов из Флоренции. Текст и интерпретация Боккаччо Купидона и Психеи в его Genealogia deorum gentilium (написанном в 1370-х годах и опубликованном в 1472 году) послужили основным стимулом для восприятия сказки в итальянском Возрождении и его распространение по всей Европе.
Одним из самых популярных изображений из сказки было открытие Психеей спящего обнаженного Купидона, найденного в керамике, витражах и фресках. Художники-маньеристы были сильно увлечены этой сценой. В Англии тема Купидона и Психеи пережила «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона. Цикл фресок для Хилл-холл, Эссекс, был косвенно смоделирован по образцу Виллы Фарнезина около 1570 года, и маска Томаса Хейвуда Госпожа любви инсценировала сказку. в честь свадьбы Карла I и Генриетты Марии, которая позже украсила свою уходящую камеру циклом «Амур и Психея» с 22 картинами Джейкоба. Йорданс. Цикл рассматривал обожествление Психеи как центральный элемент потолка и был средством неоплатонизма, которое королева привезла с собой из Франции. Амур и Психея, созданные Орацио Джентилески для королевской четы, показывают полностью одетую Психею, чей непреодолимый интерес носит психологический характер, в то время как Купидон в основном обнаженный.
Орацио Джентилески продемонстрировал эротическую уязвимость мужчины фигура в его «Купидоне и Психее» (1628–30) Еще один пик интереса к «Купидону и Психее» пришелся на Париж конца 1790-х - начала 1800-х годов, что отразилось в распространении оперы, балета, салонного искусства, роскошные книжные издания, предметы интерьера, такие как часы и обшивка стен, и даже прически. После Французской революции миф стал средством переделки себя. В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Купидона и Психею сопровождала увлечение древними мистическими религиями. В описании Портлендской вазы, которая была получена Британским музеем около 1810 года, Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью Элевсинский цикл. Благодаря своему интересу к натурфилософии, Дарвин видел в бабочке подходящую эмблему души, потому что она начиналась как земная гусеница, «умерла» в стадии куколки, а затем воскресла. как красивое крылатое существо.
В 1491 году поэт пересказал историю с Амуром в качестве рассказчика. Джон Мильтон намекает на эту историю в заключении Комус (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: юность и радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием «Купидон и Психея» (1637), и Ла Фонтен смешанный прозаический и стихотворный романс (1699).
Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно в фигурах Лувах и Вала. Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змей. Блейк, который упоминает о своем восхищении Апулеем в своих записях, сочетает миф с духовным поиском, выраженным через эротизм Песни Соломона, с Соломоном и Суламит как параллельная пара.
Амур и Психея (1817) Жак-Луи Давид : выбор повествовательного момента - распутник юный Купидон покидает постель Психеи со «зловещей радостью» - это был новый поворот в изношенной теме Мэри Тай опубликовала свое стихотворение «Психея »В 1805 году. Она добавила некоторые детали к истории, например, поместила в нее две пружины. Сад Венеры, один с пресной водой, другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться команде своей матери, он приносит и то, и другое спихее, но наставляет ей лишь горькую воду на губы. Венера Тиге требует от Психеи только одну задачу - принести ей запретную воду, но при выполнении этой задачи Психея отправляется в страну, граничащую с Спенсером Королевой фей, поскольку Психее помогает таинственный рыцарь с визором и его оруженосец Констанс, и должны избежать различных ловушек, тщеславием, лесть, амбициями, легковерием, Дисфидой (которая живет в «готическом замке»), Варией и Гелосо. Откровенный зверь Спенсера также появляется. Работа Тиге повлияла на английскую лирическую поэзию на эту тему, включая два стихотворения Уильяма Вордсворта под названием «Бабочке» и Ода Психее (1820) Джона Китса. Поэма Летиции Элизабет Лэндон «Купидон и Психея» (1826) иллюстрирует гравюру с картины У. Уэста.
Уильям Моррис пересказал историю Амура и Психеи в стихах в Земной рай (1868–70) и в главе Уолтера Патера Мариус эпикурейский (1885) был переводом в прозе. Примерно в то же время Роберт Бриджес написал Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати измерениях (1885; 1894).
Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели установили связь, пока она сама не указала на это. Другие литературные адаптации включают Жених-разбойник (1942), новеллу Юдоры Велти ; Пока у нас будут лица (1956), версия К.С. Льюис передан сестрой Психеи; и стихотворение «Психея:« Любовь вела ее в ад »» Г.Д. (Хильда Дулитл). Роберт А. Джонсон использовал историю в своей книге «Она: понимание женской психологии», опубликованной в 1976 году издательством HarperCollinsPublishers.
Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык «Метаморфоз Апулея» в 1566 году под названием «XI Книги Золотой Асс, Conteininge the Metamorphosie Луция Апулея». Адлингтон, кажется, не интересовался неоплатоническим чтением, но его перевод подавляет чувственность оригинала. Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод «Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до его полных «Метаморфоз». Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году как «ращения Люциуса, иначе известный как ЗОЛОТАЯ ОСОС », новый перевод Роберта Грейвса из книги Апулея, опубликованный Фаррар, Страус и Жиру, Нью-Йорк.
Пан и Психея (1872-74) Эдварда Бёрн-Джонса Немецкий филолог Людвиг Фридлендер перечислил несколько вариантов «Жениха-животного» и сказки «В поисках пропавшего мужа», собранные или написанные в европейских произведениях, как часть цикла рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как «Поиски пропавшего мужа»).
Бруно Беттельхейм отмечает в Использование чар, что сказка XVIII века Красавица и чудовище является версией «Купидона и Психеи». Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, в том числе Золушка и Румпельштильцхен, в версиих, собранных фольклористами, обученными классической традицией, такими как Шарль Перро и Братья Гримм. В версии Гримма Золушке дается задача сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы, так же как муравьи дают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней самого желанного мужчину. Сестры калечат свои собственные ноги, чтобы подражать ей, как Психея насмерть на скалист разбом утесе. В романе Ганса Христиана Андерсена Русалочка Русалочке дает кинжал ее сестры, которая в попытке положить конец всем пережитым ею страданиям и ей снова стать русалкой, попытаться убедить ее использовать его, чтобы убить принца, пока он спит со своей новой невестой. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в итоге зарабатывает вечную душу, по которой тоскует.
Томас Булфинч написал более короткую адаптацию рассказа о Купидоне и Психее для своего Age of Fable, позаимствовав изобретение Тиге о самоповреждении Купидона, которого не было в оригинале. Джозефин Престон Пибоди написала версию для детей в своих старых греческих народных рассказах, рассказанных заново (1897).
К.С. «« Пока у нас не будет лиц » Льюиса - это пересказ« Амура и Психеи »Апулея с зрения точки одной из сестер Психеи. До тех пор, пока у нас не будет лиц - последнее художественное произведение К.С.Льюиса, развивающее историю Апулея в современной манере.
В 1634 году Томас Хейвуд превратил сказку об Амуре и Психее в маску для двора Карла I.. Psyché (1678) Люлли - это французская опера в стиле барокко («tragédie lyrique »), основанная на пьеса 1671 года Мольера, в которой были музыкальные промежутки Люлли. Полуоперация Психея (1675) Мэтью Локка - это свободная переработка из постановки 1671 года. В 1800 году Людвиг Абей представил свою четырехактную немецкую оперу (singspiel ) Amor und Psyche с либретто по пьесе Апулея..
Psyche et L'Amour (1889) от Бугро В 19 веке Амур и Психея были «трансформаций», визуальных интермедийных, включающих живые картины, диапозитивы и сценические механизмы, которые были представлены между сценами пантомимы, но не относились к сюжету. В течение 1890-х годов, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля, «Психе и любовь» 1889 года из Бугро была выставленных произведений искусства. Чтобы создать эти картины, костюмированные артисты «застыли» в позах перед фоном, скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке. Нагота симулировалась телесными чулками телесного цвета, которые соответствовали стандартам реализма, хорошего вкуса и морали. Претензии на образовательную и художественную ценностьили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры. Psyché et l'Amour был воспроизведен живописцем, совершившим тур по Европе и Соединенным Штатам начиная с 1892 года, и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, показ которой начался в декабре 1894 года. Иллюзия полета было настолько трудно выдержать, что эта картина была непременно короткой. Артистка, заявленная как «Современный Майло» в этот период, специализировалась на воссоздании женских скульптур, Психея в дополнение к своему тезке Венера Милосская.
Фредерик Эштон поставил хореографию балета Купидон и Психея с музыкой лорда Бернерса и декором сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполнена 27 апреля 1939 года труппой Sadler's Wells Ballet (теперь Royal Ballet ). Фрэнк Стафф танцевал в роли Купидона, Джулия Фаррон в роли Психеи, Майкл Сомес в роли Пэна и Джун Брэй в роли Венеры.
Амур и Психея продолжают оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:
Психея показывает своим сестрам ее дары от Амура, картина Жан- Оноре Фрагонар Рассмотренное с точки зрения психологии, а не аллегории, рассказ об Купидоне и Психее показывает, как «изменчивый человек… созревает в социальных конструкциях семьи и брака». В юнгианской аллегории из Эриха Ноймана (1956) история Психеи интерпретировалась как «психическое развитие женского начала».
Амур и Психея были анализируется с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. Эта тема была исследована в книге Psyche's Sisters: Reimagining the Meaning of Sisterhood (1988) Кристин Даунинг, которая использует миф как средство психологии..
Джеймс Хиллман положил основу этой истории. за критику научной психологии, «Миф анализа: три очерка архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Knopf, 2002).
История Купидона и Психеи изображена в широком диапазоне визуальных средств массовой информации. Психея часто изображается с крыльями бабочки, а бабочка - ее частый атрибут и символ души, хотя в литературных «Амур и Психея» никогда не говорится, что у нее есть крылья. В античности иконографическая традиция существовала независимо от рассказа Апулея и повлияла на более поздние изображения.
На этом фрагменте из саркофага, использовавшегося в начале 4-го века, Амур и бабочка -крылая Психея создала порт Рит умершего, несущий орла с рогом изобилия и рассыпавшейся корзиной фруктов (Художественный музей Индианаполиса )
Гипсовый медальон Эроса и Психеи (I век н.э.), раскопанный в Беграме, коллекции Национальный музей Афганистана ; экспонируется в Британском музее в Лондоне. Некоторые сохранившиеся предполагают, что в древности Амур и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. подобием., некоторые из которых выполнены из римской Британии, возможно, служили амулетам. Гравированные драгоценные камни из Британии представляют духовные мучения с изображением Купидона, сжигающего бабочку. двое также изображены с горелье в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане (см. Галерею ниже). совершенство любви обратно едином объятии тела и души l («психе» по-гречески означает символ бабочки, обозначающий трансцендентную бессмертную жизнь после смерти). На саркофагах пара часто изображает аллегорию любви, побеждающую смерть.
Рельеф Купидона и Психеи был выставлен в митрее в Капуи., но неясно, выражает ли он митраистский поиск спасения, или это просто предмет, который обратился к человеку по другим причинам. Психея вызывается с «Провидением» (Пронойя) в начале так называемой литургии Митры.
. В поздней античности пара часто изображается в объятиях «подбородок-подбородок», жест «эротического общения» с давней историей. Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных произведений современной эпохи.
Другие изображения, сохранившиеся с древности, включают иллюстрацию на папирусе 2-го века, возможно, сказку, и потолочную фреску в Трире, выполненную во время Правление Константина I.
Амур и Психея (1867) Альфонса Легро, критикуемого за представление женской наготы как «обычное дело» Произведения искусства быстро распространились после повторного открытия текста Апулея в различных регионах классической скульптуры. В середине 15-го века Амур и Психея стали популярными предметами для итальянских свадебных сундуков (кассони ), особенно Медичи. Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из этих кассони, датированный по-разному 1444–1470 гг., Представлено повествование в двух частях: от зачатия Психеи до ее оставления Купидоном; и ее странствия и счастливый конец. На свадьбе Пелея и Фетиды эта тема была наиболее частым выбором для определения картин Пира богов, которые были популярны с эпохи Возрождения до Северный маньеризм.
Амур и Психея - богатый источник сценариев, и несколько художников создали циклы работ на его основе, в том числе фрески на вилле Фарнезина (ок. 1518) Рафаэль и его мастерская; фрески Палаццо дель Те (1527–1528), автор Джулио Романо ; гравюры работы «Мастера штампа » (середина 16 века); и картины прерафаэлитов Эдварда Бёрн-Джонса (в 1870–90-х гг.). Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных для иллюстраций к поэме Морриса. Амур и Психея были предметом единственного цикла гравюр, созданным символистом Максом Клингером (1857–1920) для соответствующей истории.
Особый интерес к свадьбе как предмету северного маньеризма, кажется, проистекает из большого гравюры 1587 года, выполненной Хендриком Гольциусом в Харлеме рисунок Бартоломеуса Спрангера (ныне Рейксмузеум ), который Карел ван Мандер привез из Праги, где Спрангер был придворным художником до Рудольф II. Праздник богов на свадьбе Амура и Психеи был настолько большим - 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что был напечатан с трех разных листов. Показано более 80 фигур, помещенных в облака над мировым ландшафтом, который можно увидеть ниже. Композиция заимствована из версий как Рафаэля, так и Джулио Романо.
Самыми популярными сюжетами для отдельных картин или скульптур одна пара или исследования фигуры Психеи, которые иногда изображаются в композициях, напоминающих спящего Ариадна, как ее нашел Дионис. Использование наготы или сексуальности при изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляет современные чувства. В 1840-х годах Национальная академия искусств запретила картина Уильяма Пейджа «Купидон и Психея», которую называли, пожалуй, «самой эротичной картиной в Америке девятнадцатого века». Классический сюжет может быть представлен в терминах реалистичной наготы: в 1867 году женская фигура в «Купидоне и Психее» Альфонса Легро подверглась критике как «обычная обнаженная молодая женщина». Но в тот же период Купидон и Психея также изображались в целомудренно, как в пасторальных скульптурах «Психея» (1845) Таунсенда и «Амур и Психея» (1846) Томаса Ювинса, которые были куплены королевой Викторией и ее супругом Альбертом, в остальном увлеченными коллекционерами обнаженной натуры в 1840-х и 50-х годах.
Одно только изображение Психеи часто не ограничивается иллюстративной сценой от Апулея, но может опираться на более широкую платоническую традицию, в которой Любовь была силой, формирующей личность. Брошенная Психея Жака-Луи Давида, вероятно, основанная на версии сказки Ла Фонтена, изображает момент, когда Психея, нарушив табу взгляда на своего возлюбленного, брошена одна на скале, ее нагота выражение отчуждения, а цветовая палитра - психолог «Отчуждение». Работа рассматривалась как «эмоциональная прокси» для изоляции и отчаяния художника во время заключения, явилось явлением его участие во Французской революции и связи с Робеспьером.
Амур и Психея (II век н.э.)
Амур и Психея (ок. 150 г. н.э.)
Психея, возрожденная поцелуем Купидона (1793) Антонио Канова
Амор ( Амур) целует Психею от Антонио Канова, Лувр
Амур и Психея от Клодион (ум. 1814)
Психея от Бертель Торвальдсен (ум. 1844)
Амор и Психея (1589) Якопо Цукки
Пейзаж с Психеей вне дворца Купидона (Зачарованный замок) (1664) Клод Лоррен
Амор и Психея Луи-Жан -Франсуа Лагрене (ум. 1805)
Аллегория любви, Амура и Психеи Гойи (ум. 1828)
Купидон и Психея (1850–55) Автор Кароли Брокки
Амур и Психея (1843) Жан-Пьер Сен-Ур
Амур и Психея от Бенджамин Уэст PRA
Амур и Пс ихея в брачной беседке Хью Дуглас Гамильтон
Похищение Психеи Уильям-Адольф Бугро
Психика поднял Zephyrs (Романтик, ок. 1800) Пьер-Поль Прюдон
Психея, брошенная Франсуа-Эдуардом Пико
Психея (1890) Джон Рейнхард Вегелин
Психея, открывающая золотой ящик (1903) Джон Уильям Уотерхаус
.
 | Wikisource содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Амур и Психея |
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Амур и Психея. |
Амур и Психея. Стихотворение Летиции Элизабет Лэндон из «Литературного сувенира», 1827.
