Войти
Джон Уильям Миллер (1895–1978) был американским философом в идеалистической традиции. Его работа опубликована в шести томах, включая «Парадокс причины» (1978) и совсем недавно «Задачу критики» (2006). Его основные философские амбиции заключались в следующем: 1) примирить идеализм Джозайи Ройса и прагматизм Уильяма Джеймса и 2) объединить философские мысль и историческая мысль. В качестве свидетельства интегративного характера своего мышления Миллер назвал свою философию «историческим идеализмом» и «натуралистическим идеализмом».
Портрет Джона Уильяма Миллера Джон Уильям Миллер родился 8 января 1895 года в Рочестере, штат Нью-Йорк. Он начал свое высшее образование в Гарвардский университет в 1912 году, переведен в Университет Рочестера на второкурсник и младшие классы, а затем вернулся в Кембридж, штат Массачусетс, на последний год обучения. Миллер получил степень бакалавра в Гарварде в 1916 году. В начале участия Америки в Первой мировой войне Миллер объявил себя отказником от военной службы по соображениям совести и служил добровольцем в корпусе скорой помощи во Франции с базовым госпиталем 44.
После войны Миллер Лер вернулся в Гарвард, чтобы поступить в аспирантуру по философии. Среди его учителей были философские реалисты, такие как Ральф Бартон Перри и Эдвин Биссел Холт, а также идеалисты, такие как Уильям Эрнест Хокинг и Кларенс Ирвинг Льюис. Тем не менее, справедливо сказать, что сильнейшие философские влияния Миллера датируются 19 веком, и прежде всего это были немецкие идеалисты Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте и Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Ральф Уолдо Эмерсон также оказал большое влияние на американскую сторону. В 1921 году Миллер получил степень магистра и под руководством Хокинга написал работу о фундаментальной связи между эпистемологией, семиотикой и онтологией. Эта работа под названием «Определение вещи» принесла ему докторскую степень в 1922 году.
Педагогическая карьера Миллера началась в 1922 году с назначения в Коннектикутский колледж. В это время он женился на Кэтрин С. Гизель (1897–1993). Осенью 1924 года он занял должность в Уильямс-колледже в горах Беркшир на северо-западе Массачусетса.
Помимо двух летних сессий и годичного посещения в Университете Миннесоты в 1937–1938 годах, преподавательская карьера Миллера была проведена в Уильямс. Колледж до выхода на пенсию в 1960 году. Он занимал должность заведующего кафедрой философии с 1931 по 1955 год и оказал влияние на три поколения студентов. (Миллер часто выбирался выпускными классами как самый влиятельный профессор Уильямса, и дважды ему посвящался ежегодник колледжа.) С 1945 года он был профессором интеллектуальной и моральной философии Марка Хопкинса, титул, унаследованный от его коллеги и предшественника на посту председателя., критический реалист Джеймс Биссетт Пратт.
В первые годы работы в Williams Миллер и Кэтрин воспитывали двух сыновей, Юджина (род. 1925) и Пола (род. 1928).
В Williams Миллер преподавал курсы по всей философской программе, т. Е. По эпистемологии, метафизике, эстетике, семиотике и политической философии. Возможно, его величайшим нововведением в классе было введение курса философии истории в то время, когда позитивизм еще больше отделял философскую рефлексию от исторического мышления.
Исторический идеализм Миллера также не отличался от его педагогической философии. Известно, что он говорил: «Я не могу понять человека, если не верю ему на слово». Обсуждение в классе, гражданский обмен идеями и личная заинтересованность в каждом философском разговоре были важны. Для Миллера философия была способом высказывания, при котором человек действительно говорит (т. Е. Выражает себя) и берет на себя ответственность за сказанное (т. Е. Размышляет о себе). Если не брать на себя оба этих обязательства - то есть выражать свое мнение и размышлять - честный разговор возможен не больше, чем философия. Речь в классе служит для выделения философских основ разговора.
Первоначально Миллер был наиболее известен как учитель, а не как ученый. Действительно, его репутация мыслителя распространилась благодаря его педагогической практике и скромной славе, которая пришла к нему благодаря рассказам его бывших учеников. (См. Эссе Джорджа Броквея о Миллере, впервые опубликованное в журнале Phi Beta Kappa Society, The American Scholar, а затем перепечатанное в Masters: Portraits of Great Teachers, где Миллер был объединен с такими известными педагогами, как Ханна Арендт и Моррис Рафаэль Коэн.) Однако, поскольку он сосредоточился на своем обучении и большую часть своих сочинений писал в контексте подготовки лекторов и философской переписки, Миллер не сосредоточился на формальных научное издание.
В 1930-х годах он опубликовал две важные статьи в The Journal of Philosophy : «Парадокс причины» (1935) и «Несчастные случаи будут» (1937). После этих двух публикаций он представил четыре публичных доклада: «Свобода как характеристика человека в демократическом обществе» (Американская ассоциация политических наук, Чикаго, 1938), «История и гуманизм» (Гарвардский философский клуб, 1948), «Средний мир» (Гарвардский философский клуб, 1952) и «Ученый как человек мира» (Общество Фи Бета Каппа, Хобарт-колледж, 1952). Это небольшое количество эссе и заявлений, доступных широкой публике, опровергало тот факт, что в частной жизни Миллер был выдающимся писателем, который активно работал над созданием последовательной философской системы, организованной вокруг его центральной концепции - Срединного мира. Лишь после выхода на пенсию он соберет свои сочинения и начнет знакомить со своим историческим идеализмом людей, не являющихся его учениками и случайными аудиторами.
После выхода на пенсию в 1960 году Миллер остался в Уильямстауне и продолжил свою практику философского разговора. Однако годы своего выхода на пенсию показали, что Миллер столкнулся с сильной поддержкой горстки бывших студентов, которые призвали его опубликовать четыре только что упомянутых публичных выступления и некоторые из многих эссе, которые он написал за эти годы. В 1961 году Миллер опубликовал «Историческое и историческое» как послесловие к сборнику переведенных эссе Хосе Ортеги-и-Гассета, «История как система» и «Другие очерки философии истории». Наконец, к концу 1970-х Миллер собрал сборник своих эссе, которые были опубликованы незадолго до его смерти под названием «Парадокс причины и другие эссе».
Философия, которую можно найти в «Парадоксе причины» и таких посмертных трудах, как «Философия истории» (1981), «Средний мир символов и функциональных объектов» (1982) и «В защиту психологического» (1983), является гибрид. Миллер сознательно искал средний путь через противопоставление реализма и идеализма, а также прагматизма и идеализма. Это синтез и пересмотр этих спорных позиций. Для Миллера философия была не средством устранения раздоров, а скорее признанием и продуманной организацией конфликта. «Философствовать, - писал Миллер, - значит вдумчиво контролировать проблему». Таким образом, один из важных способов описания его мышления состоит в том, чтобы сказать, что философский синтез Миллера не позволяет эффективно разрешить конфликты его предшественников, но показывает философское значение их споров и то, как их соперничество определяет то, что должно быть составной частью любой стоящей философии.. Его концепция определяет философию как деятельность критики в кантовском смысле этого термина, т. Е. Осознавание условий своих усилий.
Как указывалось выше, философия Миллера объединяет философское мышление и историческое мышление. При этом он полностью интегрировал концепции действия и символизма в свою эпистемологию и метафизику. Плоды этого подхода видны в его этической и политической философии.
В своей диссертации и последующей книге «Определение вещи с некоторыми замечаниями о языке» (1980) Миллер связал вместе эпистемологию и онтологию. путем изучения процесса определения . Здесь была атакована возможность «статического определения», то есть определения, не имеющего отношения к action и определенной вещи, которая в корне неисторична. Миллер утверждал, что если определение не будет рассматриваться таким образом, мы не сможем понять 1) наше собственное участие в процессе и установлении значения и 2) эволюцию и постоянное уточнение нашего понимания вещей в мире. Между универсальным и частным, терминами определения (предикатами) и предметом определения существует динамическое отношение.
Процесс определения основан на человеческом действии и значении, понимаемом как «значение для человека-исполнителя». В основе определения, утверждал Миллер, лежит нескончаемый поиск локального контроля, т. Е. Понимания себя и своего мира, достаточного для поддержки плана действий. Таким образом, определение связано с прагматизмом. Но Миллер осторожно подчеркнул, что его присвоение прагматизма не было грубым прагматизмом мышления простых средств и целей. Скорее Миллер видел фундаментальную практичность универсальных идей и фундаментальных концепций, которые обеспечивают общий порядок в нашем мире (например, математика, язык), но которые, на их лицо, бесполезны в каком-либо непосредственном смысле. Определение связывает воедино отдельных действующих лиц и универсальные концепции в экзистенциальной диалектике, в которой значение устанавливается и пересматривается.
Средний мир был одной из центральных идей Миллера, а также одной из самых трудных для понимания. Во-первых, необходимо отметить, что промежуточный мир символов и того, что Миллер называл «функционирующими объектами», является частью его ответа на проблему универсалий. Что это за универсалии, которые являются частью процесса определения? Как они возникают? Как они связаны с подробностями? Миллер ответил на эти извечные вопросы, сказав, что универсалии всегда воплощаются и всегда применяются (и таким образом становятся очевидными) в действии. Точно так же идея пространства закреплена в таких измерительных приборах, как линейки. Такие инструменты, как часы, определяют представление о времени. Идея справедливости основана на судебных судах. Правители, часы, суды - все это символические объекты или практики. Они также являются функционирующими объектами в том смысле, что правитель отличается от другого куска дерева только тем, что с ним делают; они являются символическими объектами, которые существуют в использовании и никак иначе.
Как пояснил Миллер в «Срединном мире символов и функциональных объектов», промежуточный мир - это не сам мир, а совокупность всех функционирующих объектов (понимающий объект, обладающий достаточной гибкостью, чтобы включать в себя упорядоченные практики и естественные тела, такие как человеческий организм). Этот неограниченный набор символов также не находится между чем-либо. Средний мир - это не что-то среднее между субъективностью и объективностью, идеалом и реальным, естественным и искусственным. Точнее сказать, что функционирующий объект - это то, что позволяет раскрыть субъективное и объективное; он не находится между этими двумя мирами опыта, но фактически является их условием появления. Символы среднего мира - это средства, с помощью которых мы определяем себя, определяем наш мир и участвуем в непрерывном процессе, посредством которого эти определения пересматриваются в свете наших открытий о мире и наших новых требований к локальному контролю
Определение - это исторический процесс, и у символов среднего мира есть историческая карьера. Необходимость генерировать, поддерживать и пересматривать значения - один из способов понимания истории, и именно на таких условиях мы видим единство эпистемологии, онтологии и метафизики, которое обеспечивает глубокий контекст, в котором мы можем понять, что пишет Миллер относительно определения, действия и символа.
Миллер охватывал историю во всех своих работах, но именно в «Философии истории» он обнаружил тесную связь между историческим мышлением и философским мышлением. Он сделал это в отличие от древней традиции (начиная по крайней мере с Платона ), которая соединяет философию с вневременным. Однако, как заметил Миллер, если философия неисторична, тогда все, что философия может производить, - это наблюдения. Философия не может быть связана с действием или иметь отношение к нему. Конечно, для сторонников созерцательной жизни это было то, что рекомендовало антиисторизм философии. Миллер не только поставил под сомнение фундаментальные предпосылки антиисторической философии, утверждая, что каждое наблюдение или мысль - это действие и, следовательно, участие в истории, но он также поставил под сомнение актуальность философии, которая не вытекает из наших неотложных забот о личных делах и не отвечает на них. порядок, значение и правильное действие. Поскольку философия Миллера по своей сути является философией критики, если мы хотим понять условия наших усилий (и, таким образом, вести сознательную и ответственную жизнь), то наша философия должна быть исторической и идти в средний мир как исторический путь этих самых условий.. Философия и история не только должны соединиться, но и, если рассматривать их в соответствующем свете, - это одно и то же.
Критическая философия становится политической философией в силу нашего участия в жизни общества. Историческая и философская мысль может быть индивидуальной, и ответственность, о которой писал Миллер, в важном смысле является ответственностью человека перед самой собой. Однако концепция индивида требует своей пары в обществе и политических институтах, и поэтому критическая этика должна стать критической политикой. Именно таким образом исторический идеализм Миллера можно понять как метафизику демократии (термин, который он позаимствовал из Уолта Уитмена Демократические перспективы).
Идеальное сообщество дает людям шанс действовать, шанс быть эффективными и стать историческими действующими лицами, которые поддерживают или пересматривают условия своих усилий. Как видно из «Задачи критики», для того, чтобы это было так, мы должны поддержать нечто, мало чем отличающееся от идеи Карла Поппера об открытом обществе. Здесь Миллер пересмотрел традиционную связь между либерально-демократической политикой и научным сообществом, в котором разрешается свобода и уважительное отношение к речи, поддерживаются формальные способы критики, а упорядоченные изменения и развитие являются ключевой целью. Чтобы повлиять на это как в политике, так и в науке, Миллер утверждал, что, как отмечалось выше, необходимо поддержать историческую и символическую концепцию рациональности.
В конечном счете, для Миллера существует совпадение исторических исследований и политических действий. Образованность и гражданство - это две стороны одной медали, поскольку они представляют собой две стороны активной и ответственной жизни, то есть понимания и последующего участия в условиях своих усилий.
В то время как выход на пенсию привел к публикации «Парадокса причины», Миллер провел свои последние годы спокойно, ведя философию в форме бесед и переписки, как и во время преподавания. карьера. Миллер продолжал писать и разъяснять свою философскую позицию вплоть до своей смерти 25 декабря 1978 года. Он был похоронен на кладбище Westlawn к западу от кампуса Williams College.
