Войти
Иудаизм предлагает множество взглядов на любовь к Богу, любовь между людьми существа и любовь к нечеловеческим животным. Любовь является центральной ценностью еврейской этики и еврейского богословия.
Одна из основных заповедей иудаизма - «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19:18). Эта заповедь стоит в центре центральной книги Торы. Талмудические мудрецы Гиллель и рабби Акива указали, что это центральная заповедь Торы. Заповедь вдохновляет людей относиться друг к другу как к равным, что требует в первую очередь ценить себя, чтобы иметь возможность отражать эту любовь на других. Точно так же еще одна важная заповедь - «не стоять праздно у крови ближнего твоего» (Левит 19:16), что может проявляться во многих формах. Некоторые еврейские источники подчеркивают важность самопожертвования в отношении того, чтобы ставить наши нужды на второй план по сравнению с нуждами других, но учение рабби Акивы о том, что «твоя собственная жизнь важнее жизни другой», противоречит его собственному принципу любви к ближнему как к самому себе <. 107>
Эта заповедь любви с предыдущим предложением: «Не мсти и не затаивай зла на детей твоего народа», возможно, первоначально имела отношение к некоторым исследователям (Stade, Gesch. Des Volkes). Израиль », I. 510a) относился исключительно к израильскому соседу; но в стихе 34 той же главы это распространяется на «пришельца, живущего с вами... и люби его, как самого себя». В Иове xxxi. 13–15 объявляется несправедливым обидеть слугу в его деле: «Не сотворил ли его Тот, Кто сотворил меня в утробе? И никто не сотворил нас в утробе?»
Романтическая любовь включена в заповедь любить ближнего, но романтическая любовь сама по себе не является центральной темой классической еврейской литературы. Некоторые средневековые раввинские авторитеты, такие как Иуда Галеви, писали романтические стихи на арабском языке, хотя некоторые говорят, что Галеви сожалел о своих романтических стихах, которые он написал в молодые годы.
Комментарий к повелению любить ближнего (Лев. Lc) - это дискуссия, записанная (Sifra, Ḳedoshim, iv; сравните Gen. R. xxiv. 5) между рабби Акивой, который заявил об этом стих в Левите, содержащий великий принцип Закона («Келал гадол ба-Тора»), и Бен Аззай, который указал на Быт. v. 1 («Это книга поколений Адама ; в тот день, когда Бог создал человека, в подобии Бога сотворил его "), как стих, выражающий ведущий принцип Закона, очевидно, потому что первый стих придает термину" ближний "его безошибочный смысл, включающий всех людей как сыновья Адама, созданные по образу Божьему. Таннума в Бытие Раба lc объясняет это так: «Если ты презираешь кого-либо, ты презираешь Бога, сотворившего человека по Своему образу».
Гилель также принял библейское повеление в этой вселенной. когда он отвечал язычнику, просившему его рассказать Закон, стоя перед ним на одной ноге: "Что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему. Это весь Закон, остальное - только комментарий "(Шаб. 31а). Отрицательная форма была принятой Таргумской интерпретацией Льва. xix. 18, известная также автору Товита IV. 15 и Филону во фрагменте, сохраненном Евсевием, «Preparatio Evangelica», viii. 7 («Gesammelte Abhandlungen» Бернейса, 1885, I. 274 и след.); к Дидахе, я. 1; Дидаскалия или Апостольские постановления, т. 1, iii. 15; Clementine Homilies, II. 6; и другие древние святоотеческие сочинения (Resch, Agrapha, pp. 95, 135, 272). Чтобы включить всех людей, Гиллель использовал термин «бериот» (существа [ср. Κτίσις]; Марка XVI. 15; Рим. VII. 19), когда внушал учение любви: «Любите ближних» (Abot I. 12). Ненависть к собратьям («синат ха-бериёт») аналогичным образом провозглашается Р. Джошуа б. Ханания - одна из трех причин, изгоняющих человека из мира (Abot II. 11; сравните I Иоанна III. 15).
Талмуд настаивает, ссылаясь на Лев. xix. 18, что даже к преступнику во время казни следует относиться с нежной любовью (Сан. 45а). Как Шехтер в "Дж. К. Р." Икс. 11 показывает выражение «Вы слышали...» это неточный перевод раввинской формулы, которая представляет собой лишь формальный логический вопрос, вводящий противоположную точку зрения как единственно правильную: «Вы могли бы сделать вывод из этого стиха, что любите ближнего своего и ненавидите врага своего, но я говорю вам, что единственное верное толкование - люби всех людей, даже врагов твоих ». По словам Ахад Ха-ам, формулировка Торы «возлюби ближнего твоего, как самого себя» является отрицательной, потому что она создает «идеальное равновесие, не склоняющееся ни к себе, ни к ближнему».
В Танна Дебе Элиягу Р. XV. сказано: «Благословен Господь, беспристрастный ко всем. Он говорит:« Не обманывай ближнего твоего. Сосед твой подобен твоему брату, а твой брат подобен твоему ближнему »». Аналогично в XXVIII: «Ты. возлюби Господа Бога твоего »; то есть сделай имя Бога возлюбленным для созданий праведным поведением по отношению к язычникам и евреям (ср. Сифре, Второзаконие 32).
Чайим Витал, каббалист, в своей «Шааре Шедушах», т. 5 учит, что закон любви к ближнему распространяется как на неизраильтянина, так и на израильтян. Подобный взгляд был преподан Аароном б. Авраам ибн Хайим шестнадцатого века, в своем комментарии к Сифре и Моисею Шагису восемнадцатого века, в своей работе над 613 заповедями, комментируя Второзаконие. xxiii. 7.
Один из основных принципов Хассидут состоит в том, что все во вселенной существует только потому, что Создатель желает, чтобы это существовало. Следовательно, существование даже самых гнусных и злых людей является проявлением воли Всевышнего, и, в конечном счете, их физическое выживание происходит благодаря той же самой божественной энергии, которая позволяет выжить всему творению. И хотя это действительно положительная заповедь презирать зло, истинный цаддик понимает, что существование даже самых нечестивых людей согласуется с волей Творца. Это понимание равносильно любви, поскольку оно проистекает из любви к Всевышнему и его путям. Согласно Р 'Нахману, это дерьмо из «Ad delo yada bein arur Haman le'varuch Mordechai ».
Некоторые евреи, однако, критиковали каббалистические и хасидские взгляды на любовь.
Один из лидеров движения Мусар, раввин Симха Зиссел Зив, уделял большое внимание любви.
Более поздний лидер движения Мусар, раввин 20-го века Элиягу Элиэзер Десслер часто цитируется как определяющий любовь с еврейской точки зрения как «давать, не ожидая взять» (Kuntres ха-Хесед, Евр. קונטרס החסד Брошюра [по теме] о Любящей доброте из его Михтав ме-Элиягу, том I).
Синод в Лейпциге в 1869 году и Германо-израильский союз конгрегаций в 1885 году стояли на старой исторической основе, заявив, что «возлюби ближнего твоего, как самого себя» - это заповедь всеобъемлющей любви и является фундаментальным принципом еврейской религии ».
Еврейский богослов 20-го века Уилл Херберг утверждал, что «справедливость» лежит в основе еврейского понятия любви и основа еврейского закона:
Еврейская традиция часто поощряет устранение «инаковости» вместо того, чтобы все видели друг в друге моральных двойников, и подчеркивает обязанность оказывать помощь и вмешиваться автономно, поступая правильно, потому что это правильно, а не гетерономно, поступая правильно, потому что мы чувствуем, что должны. Традиция учит не просто любить, а терпеть, чтобы добиться справедливости.
Современный раввин Джилл Джейкобс подчеркнула, что пределы любви - это мотивация отдавать другим. Чтобы протянуть руку сообществу, можно подарить цдаку или благотворительность, что происходит от слова «цедек», означающего справедливость, сострадание и милосердие. Как обязательство, нужно давать бедным «как средство восстановления справедливости в мире… не как альтруистический или добровольный жест». Способ проявить любовь внешне и ощутимо - отдать. Например, раздача денег из «страсти к делу, из любви или заботы о других, из благодарности за нашу удачу и из желания создать лучший мир для себя и наших детей». Отдавая общине, можно демонстрировать любовь внешне, а также принимать ее внутренне.
Любовь также выражается как бескорыстие человечества (Луи Джейкобс, Великая любовь не имеет человека). Люди способны жертвовать собой в интересах других, поскольку каждая жизнь ценна и уникальна. Когда кто-то рискует собственной жизнью, чтобы спасти другого, это рассматривается как акт благочестия и акт любви и справедливости, который «пропагандирует самый чрезмерный альтруизм…» (Великая любовь не имеет человека). Таким образом, чтобы быть бескорыстным, человек должен уметь «приписывать моральную ценность личности как таковой, без всякого различия между собой и другим».
Еврейская традиция находит верным идею любви как а также акты, которые его дополняют. Эти действия основаны на идеях, широко связанных с любовью во многих различных традициях, таких как доброта, уважение, сострадание и сочувствие. Каждой душе присуща ценность, потому что они люди. Раввин Лори Золот-Дорфман заявляет: «Таким образом, можно сказать, что совесть - это не говор внутреннего голоса, а скорее слышание тихого голоса другого, этот голос, столь же отчетливо, как и« свой собственный », должен напоминают нам видеть каждого ребенка как своего собственного, каждое путешествие и каждую потребность как фундаментально разделяемые ». Вместо того, чтобы находить сострадание внутри себя, мы обязаны находить сострадание в нашем сочувствии и естественной связи с другими. Эта любовь к ближнему, потому что они - свои ближние, является важной темой, которую мы видим в современных взглядах на любовь в еврейской этике.
Любовь может быть выражена множеством способов в еврейской традиции. Один из способов - ставить других выше себя. Есть несколько аргументов в пользу этого, но один из самых убедительных - то, что человек не знает ценности своей жизни. Раввин Луи Джейкобс заявляет: «Но ни один человек не может знать, какая жизнь имеет большую ценность. Следовательно, запрещено спасать жизнь, совершая убийство ». Некоторые интерпретации утверждают, что каждый человек имеет разную ценность на основе набора переменных, которые трудно определить количественно. Есть любовь, которую можно найти в принесении в жертву собой из-за понимания того, что чья-то жизнь может быть более ценной для мира или для Бога. Рабби Давид Новак утверждает: «Скорее, многие еврейские источники утверждают, что Бог дает каждому человеку возможность выбрать свою моральную судьбу, а затем будет судить его или ее и выбирать, любить ли его или ее, на основании этого. решение." Таким образом, Бог может решить, любить ли человека на основании его решений, точно так же, как человек может выбрать любить другого человека. Идея Бога, сдерживающего любовь, не обязательно является преобладающей в современной еврейской традиции, но это важная концепция при обсуждении любви и еврейской этики.
Некоторые евреи источники также подчеркивают важность любви и сострадания к нечеловеческим животным. Так, например, еврейский философ Ленн Гудман говорит о том, что законы, касающиеся страданий животных, в идеале «создают чувство любви и доброты». Хава Тирош-Самуэльсон, еврейский историк, полагал, что в основе иудаизма модель завета между еврейским народом, Богом и Землей Израиля, объясняет нашу «обязанность отвечать на нужды другого». Тирош-Самуэльсон размышлял над этим. возможные значения, когда эта модель была расширена, чтобы включить землю в целом, показывая важность уважительного отношения ко всем живым существам. В Талмуде есть история о том, как Иуда ХаНаси был поражен болью, потому что он не проявил милосердия к теленку, которого привели на заклание, и только после спасения мышиного гнезда он был прощен.
Второзаконие 6: 4–5 повелевает: " Слушай, Израиль, Господь наш Бог; Господь один. Люби Господа Бога твоего всем сердцем, всей душой и всем могуществом ".
Заповедь любить Бога во Второзаконии. 6 взята в Мишне (центральный текст еврейского устного закона ) для обозначения добрых дел, готовности пожертвовать своей жизнью вместо совершения определенных серьезных проступков, готовности пожертвовать всем своим имуществом и быть благодарным Господу, несмотря на невзгоды (трактат Берахот 9: 5, трактат Санхедрин 74а). Раввинистическая литература отличается тем, как можно развивать эту любовь.
Любовь к Богу означает окружение жизни. с его заповедями (Men. 43b) и обусловлен любовью к Торе (RH 4a).Сказано, что Израиль любит его, отдавая свои жизни за соблюдение его заповедей (Mek., Yitro, 6, Ex. XX. 6). В самом деле, любовь к Богу - это добровольная сдача жизни и всего, что у человека есть для славы Бога (Sifre, Deut. 32; Ber. 54a). Это бескорыстное служение Богу (Abot I. 3; Аб Зара 19а). Праведники испытывают любовь к праведникам, испытывая их благочестие (Бер. 5а; ср. Рим. 3). Именно эта непревзойденная любовь, мужество в страданиях и мученичестве установили уникальные отношения между Богом и Израилем, так что «ни один из народов не может утолить эту любовь» (Cant. R. viii. 7). Эта уникальная любовь отражается также в литургии (см. Ахаба Раба). Однако быть истинным «любящим Бога» означает «принимать обиду и не возмущаться; слышать оскорбительные слова и не отвечать; действовать просто из любви и радоваться даже испытаниям как испытаниям чистой любви» ( Шаб. 88б; Соах 31а; ср. Рим. Viii. 28).
Любовь к Богу подчеркивается как высший стимул к действию Банья ибн Патуда, в "obot ha-Lebabot" (см. Еврей. Encyc. II. 454). В книге «Обязанности сердца» еврейский философ утверждал, что любовь к Богу является конечной целью и должна быть целью всех добродетелей. Бахья определил эту любовь как стремление души к Творцу, и это также стало возможным благодаря страху перед Богом, который позволяет людям воздерживаться от мирских желаний. Похоже, что страх связан с любовью в том смысле, что он проистекает из созерцания силы и величия Бога, что может привести к эмоциональной привязанности, наблюдаемой в некоторых частях Псалма и в других местах Библии. Как только религиозный человек избавляется от любви к материальным вещам, он открывает себя, чтобы исполниться любви к Богу. Эти аргументы побудили некоторых наблюдателей описать концепцию любви Бахьи к творцу как более сосредоточенную на эмоциях, а не на рациональных или мистических аспектах. Любовь к другим людям и даже к животным может подпадать под рамки Бахьи, если подходить к нему с его точки зрения, согласно которой мы не можем познать Бога таким, какой Он есть в Себе, и что только через его создания мы можем получить представление о Божественном.
Маймонид в своей Мишне Тора посвящает целую десятую главу Хилкот Тешуба со ссылкой на Абот I. 3, любовь к Богу как мотив, придающий всем человеческим действиям истинную этическую и религиозную ценность. Маймонид писал, что евреи должны подчиняться закону только из любви к Богу, а не из страха наказания или надежды на награду: «Когда человек любит Бога подобающей любовью, он автоматически несет из всех заповедей любви ». Маймонид считает, что любовь к Богу можно развить, созерцая Божественные дела или наблюдая чудеса природы (Маймонид, Мишне Тора, Хилхот Йесодай ха-Тора, глава 2).
Нахманид в своем комментарии к Второзаконию. vi. 4, со ссылкой на Sifre, l.c., заявляет, что любовь к Богу включает изучение и соблюдение Закона безотносительно к получению или ожиданию награды; так же и Батья бен Ашер в его «Кад ха-Шемаḥ» под «Ахабой».
Р. Элеазар Вормский в своем этическом труде «Roeaḥ» начинается с главы о любви, относящейся к Сифре, Второзаконие. 32, 41, 48; Бер. 54а; Yoma 86a; Нед. 62а; Soṭah 31a; Танна Дебе Элиягу xxvi.; Midr. Тех. к Пс. xiii. 2 («Я люблю Тебя; то есть« Я люблю создания Твои »); и Midr. Тадше xii., И утверждая, что тот, кто искренне любит Бога, подчиняет все другие желания и заботы одной великой цели жизни - исполнению воли Бога в радости.
Еще больше Элайджа де Видас в своем этическом труде «Решит хокма» (часть 2) подробно останавливается на любви к Богу как на высшей цели и мотиве жизни. Он также цитирует Зоар (I. 11b; II. 114, 116a; III. 68a, 264b, 267a; и другие отрывки), где часто утверждается, что чистая любовь подавляет всякую заботу о себе, и благодаря такой любви истинная совершается соединение души с Богом. каббалисты утверждают, что этот союз имеет место в небесном «дворце любви» (Зохар I. 44b, II. 97a).
Еще больше Важность любви была придана, когда она стала космическим принципом в философских системах Хасдая Крескаса и, через него, Спинозы. Вместо того, чтобы превращать творческий интеллект в сущность Божества, как это делали Маймонид и все аристотелиане, Крескас, как и Филон, делает любовь сущностным качеством Бога.. Любовь - это божественное блаженство, и поэтому любовь к Богу - источник вечного блаженства для смертного человека.
Но, скорее, чем Крескас, это, вероятно, был Иуда Леон Абраванель у которого Спиноза заимствовал идею «интеллектуальной любви» как космического принципа, и кто, следуя платоническим и пантеистическим тенденциям периода итальянского Возрождения, сделал (в своем «Диалогах любви») «amore intellectivo» "и" amore mentale "или" обоснование "сущности Бога и центральной силы и конца мира. "Любовь связывает все воедино в космосе, но в то время как любовь в естественном мире чувственна и эгоистична, божественная любовь бескорыстна и возвышает. Любовь Бога сотворила мир и приводит к совершенству всех вещей, особенно человека, который, когда добрый, любит Бога и возлюблен Богом, и чья любовь к Богу ведет его к вечному блаженству, которое тождественно божественной любви ». Эта интеллектуальная любовь идентична библейскому «Ему [Богу] прилепись» (Deut. X. 20, xi. 22, xiii. 5; Sifre, Deut. 49; Soṭah 14a) и дает начало «imitatio Dei».. " Это высшее совершенство и высшая радость. Взгляд Абраванеля на любовь как на принцип мира, похоже, оказал некоторое влияние и на Шиллера в его «Philosophische Briefe» (1838, x. 289)
Еврейский философ 20-го века Франц Розенцвейг описал божественную любовь как очищающую:
Розенцвейг описал еврейскую Библию как «грамматику любви», в которой Бог может общаться «Я люблю тебя», только требуя «Ты должен любить меня», а Израиль может сказать «Я люблю тебя» только исповедуя «Я согрешил». Следовательно, это признание не побуждает Бога предлагать ненужное отпущение грехов; он просто выражает любовь Израиля к Богу. «Каков же тогда ответ Бога на это« Я твой », которым возлюбленная душа признает его», если это не «отпущение грехов»? Ответ Розенцвейга: откровение: «Он не может открыться душе до того, как душа признает его. Но теперь он должен это сделать. Именно благодаря этому откровение впервые достигает своего завершения. В своей беспочвенной сущности откровение должно теперь постоянно касаться земля." Откровение, олицетворяемое Синаем, - это ответ Бога на любовь Израиля. Вопреки мнению Павла, который утверждал, что «законом познается грех», Розенцвейг утверждает, что Бог открывает Израилю знание закона именно из-за и после признания греха.
Розенцвейг считает, что для раввинов Песнь песней представляет собой парадигму для понимания любви между Богом и Израилем, любви, которая «сильна как смерть». Божья любовь так же сильна, как смерть, потому что это любовь к народу Израиля, и именно как коллектив Израиль отвечает на Божью любовь. Таким образом, хотя человек может умереть, Бог и Израиль и любовь между ними продолжают жить. Другими словами, «Песнь песней» - это «главная книга откровения», в которой наиболее ясно выражена «грамматика любви». Но эта любовь, столь же сильная, как смерть, в конечном итоге превосходит себя, поскольку принимает форму закона Бога, поскольку это закон, который связывает Израиль как народ, и через соблюдение закона каждый еврей переживает момент откровения на горе.. Синай. В конечном счете, «Песнь песней» указывает на заповедь Левита любить ближнего, как самого себя, и на остальную часть Торы.
Благодаря откровению Божьих заповедей, с точки зрения Розенцвейга, любовь, изображенная в Песне песней, становится любовью, заповеданной в книге Левит. Подобно тому, как любовь к детям Израиля - это один из способов присутствия Бога в мире, необходимая реакция евреев - способ возлюбить Бога в ответ - заключается в том, чтобы проявлять свою любовь к другим людям.
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общедоступной домен : Кауфманн Колер (1901–1906). "Любовь". В певец Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls.