Войти
Иви ( произношение маори: [ˈiwi] ) - крупнейшие социальные единицы в обществе маори Аотеароа (Новая Зеландия). Маори языке слово иви примерно переводится как «народ» или «нация», и часто переводится как « племя », или «конфедерация племен». В языке маори это слово встречается как в единственном, так и во множественном числе. Маори используют слово роэ для описания территории или границ иви.
Группы иви прослеживают свою родословную до полинезийских мигрантов, которые, согласно традиции, прибыли из Хавайков. Некоторые иви объединяются в более крупные группы, основанные на whakapapa (генеалогической традиции) и известные как waka (буквально « каноэ » в отношении первоначальных миграционных путешествий). Эти супергруппы обычно служат скорее символическим, чем практическим функциям. В доевропейские времена большинство маори были связаны с относительно небольшими группами в форме хапу («субплемена») и вана («семья»). Каждый иви содержит несколько хапу ; среди хапа из Нгати Whātua иви, например, являются Теми Ури-о-Хау, Тот Roroa, Те Taoū и Нгатите Whātua-о-Orakei.
В современной Новой Зеландии, иви может оказывать значительное политическое влияние в восстановлении и управлении землей и других активов. (Обратите внимание, например, на урегулирование Договора Вайтанги 1997 года между правительством Новой Зеландии и Нгай Таху, компенсирующее этому иви различные потери прав, гарантированных Договором Вайтанги 1840 года.) Дела Иви могут иметь реальное влияние на политику Новой Зеландии и общество. Попытка некоторых иви в 2004 году проверить в суде их право собственности на морское дно и прибрежные районы поляризовала общественное мнение ( см. Споры о прибрежных и прибрежных территориях Новой Зеландии ).
В Маори и во многих других полинезийских языках, ивите буквально означает «кость». Маори может называть возвращение домой после путешествия или проживания в другом месте «возвращением к костям» - буквально в места захоронения предков. Название романа автора маори Кери Хульме « Костяной народ» (1985) напрямую связано с двойным значением слова «кость» и «племенной народ».
Многие имена иви начинаются с Ngāti или с Ngāi (от ngā āti и ngā ai соответственно, что означает примерно « потомок »). Ngāti стал продуктивной морфемой в новозеландском английском языке для обозначения групп людей: примерами являются Ngāti Pākehā ( Pākehā как группа), Ngāti Poneke (маори, которые мигрировали в регион Веллингтона ) и Ngāti Rānana (маори, живущие в Лондоне).. Ngāti Tūmatauenga («Племя Tūmatauenga », бог войны) - официальное название Новой Зеландии на языке маори, а Ngā Opango («Племя черных») - это название All Blacks на языке маори.
На южном диалекте маори, Ngāti и Ngāi становятся Kāti и Kāi, термины, встречающиеся в таких иви, как Kāti Māmoe и Ngāi Tahu / Kãi Tahu.
У каждого иви есть общепризнанная территория ( роэ ), но многие из них частично совпадают, иногда полностью. Это усложнило длительные дискуссии и судебные дела о том, как разрешать исторические претензии по Договору. Длина береговой линии стала одним из факторов в окончательном (2004 г.) законодательстве о распределении прав на рыболовство при урегулировании претензий, связанных с коммерческим рыболовством.
Иви может стать перспективным проводником идей и идеалов самоопределения и / или тино рангатиратанга. Таким образом, партия маори упоминает в преамбуле своей конституции «мечты и стремления tangata whenua к достижению самоопределения для ванау, хапу и иви на их собственной земле». Некоторые Тухо рассматривают самоопределение в терминах, ориентированных на иви.
Растущая урбанизация маори привела к ситуации, когда значительная часть населения не идентифицирует себя с каким-либо конкретным иви. Следующая выдержка из решения Высокого суда Новой Зеландии 2000 года (обсуждает процесс урегулирования прав на рыболовство) иллюстрирует некоторые из проблем:
... 81 процент маори в настоящее время проживает в городских районах, по крайней мере одна треть живет за пределами своего племенного влияния, более четверти не знают своего иви или по какой-то причине не хотят присоединяться к нему, по крайней мере 70 процентов живут за пределами традиционной племенной территории, и у них будут трудности, которые во многих случаях будут серьезными, как с точки зрения их племенного наследия, так и с точки зрения доступа к благам поселения. Также говорят, что многие маори отвергают племенную принадлежность из-за отношения рабочего класса к безработице, неповиновения и разочарования. Связанные, но менее важные факторы заключаются в том, что хапу может принадлежать более чем одному иви, конкретное хапу могло принадлежать разным иви в разное время, напряжение, вызванное социальной и экономической властью, переходящей от иви вниз, а не от хапу. вверх, и то, что многие иви не признают супругов и усыновленных, не имеющих родственных связей.
По данным переписи 2006 года, 16 процентов из 643 977 человек, заявивших о происхождении маори, не знали своего иви. Еще 11 процентов не указали свой иви, или указали только общий географический регион, или просто дали название вака. Инициативы, подобные горячей линии Iwi, пытаются облегчить людям идентификацию своего iwi, и доля тех, кто «не знает», снизилась по сравнению с предыдущими переписями.
Некоторые авторитетные общеплеменные организации могут оказывать влияние на подразделения иви. Церковь Ратана, например, действует через подразделения иви, а Движение царей маори, хотя и сосредоточено в основном вокруг Вайкато / Тайнуи, стремится превзойти некоторые функции иви в более широкой группировке.
Многие iwi работают со СМИ или связаны с ними. Большинство из них принадлежат Te Whakaruruhau o Nga Reo Irirangi Māori (Национальная радиосеть маори), группе радиостанций, которые получают спорное государственное финансирование от Te Māngai Pāho (Агентство финансирования вещания маори) для работы от имени иви и хапу. В соответствии с соглашением о финансировании станции должны выпускать программы на местном языке маори и активно продвигать местную культуру маори.
Проведенный университетом Мэсси двухлетний опрос 30 000 человек, опубликованный в 2003 году, показал, что 50 процентов маори в районах вещания Национальной радиосети маори слушают радиостанцию иви. Исследование Оклендского технологического университета в 2009 году показало, что аудитория радиостанций иви будет увеличиваться, поскольку растущее население новозеландских маори пытается сохранить связь со своей культурой, семейной историей, духовностью, сообществом, языком и иви.
Университет Виктории Веллингтона Тех Рео Маори общества агитировал за Маори~d радио, помогая установить Te Reo о Poneke, первого Маори принадлежащей работе радио, с использованием эфирного времени на Wellington студент-радио станции Радио Активного в 1983. Двадцать один иви радиостанций были созданы в период с 1989 по 1994 год, получая государственное финансирование в соответствии с требованиями Договора Вайтанги. Эта группа радиостанций сформировала различные сети, превратившись в Te Whakaruruhau o Nga Reo Irirangi Māori.
