В буддизме ментальные оковы, цепи или узы (Пали : самйоджана, санскрит: санйоджана) сковывает живое существо самсарой, циклом жизней с дуккхой. Разрывая все оковы, человек достигает ниббаны (пали ; санскр. : нирвана).
Содержание
- 1 Оковы страдания
- 2 Списки оков
- 2.1 Список десяти оков Сутта Питаки
- 2.2 Три оков
- 2.3 Список десяти оков Абхидхаммы Питаки
- 2.4 Связанные оковы к делам домохозяина
- 3 Индивидуальные оковы
- 3.1 Взгляд на личность (sakkāya-diṭṭhi)
- 3.2 Сомнение (vicikicchā)
- 3.3 Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāso)
- 4 Разрезание оков
- 5 Связь с другими основными концепциями
- 6 См. Также
- 7 Примечания
- 8 Библиография
- 9 Внешние ссылки
Путники страдания
На протяжении всего палийского канона слово «оковы» используется для описания интрапсихического феномена, связывающего человека со страданием. Например, в Итивуттаке 1.15 Худдака Никаи Будда заявляет:
- «Монахи, я не представляю себе ни одной другой цепи, скованной которой соединенные существа уходят. блуждание и переселение на долгое-долгое время - как оковы страсти. Связанные оковами страсти, соединенные существа блуждают и переселяются в течение долгого-долгого времени. «
В другом месте страдание, вызванное оковами, подразумевается, как в этом более техническом изложении из SN 35.232, где дост. Сарипутта беседует с дост. Коттхита:
- Дост. Коттхита: «Как это, друг Сарипутта,... ухо - оковы звуков, или звуки - оковы уха?...»
- Дост. Шарипутта: «Друг Коттхита,... ухо - это не оковы звуков, и не звуки оковы уха, а скорее желание и похоть, которые возникают там в зависимости от обоих: это оковы...»
Списки оков
Узы по-разному перечислены в палийском каноне Сутта Питака и Абхидхамма Питака.
списке десяти оков Сутта Питаки
Сутта-питака палийского канона определяет десять «оков становления»:
- вера в себя (пали: sakkāya-diṭṭhi)
- сомнение или неуверенность, особенно в отношении пробуждения Будды и девяти надземных сознаний (вичикиччха )
- привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
- чувственное желание (kāmacchando)
- злой волей (вьяпадо или бьяпадо)
- жажда материального существования, жажда материального перерождения (рупараго)
- жажда нематериального существования, жажда перерождения в бесформенном царстве (арупараго)
- тщеславие (мана )
- беспокойство (уддхака )
- невежество (avijjā )
Как указано в соседней таблице, в сутта-питаке первые пять оков упоминаются как «низшие оковы» (orambhāgiyāni saṃyojanāni) и стираются, когда не возвращение г ; и последние пять оков упоминаются как «высшие оковы» (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni), устраненные арахантом.
Три оковы
Обе Сангити Сутта (DN 33) и Дхаммасангани (Dhs. 1002-1006) относятся к "трем оковам" как к первым трем в вышеупомянутом списке из десяти Сутта Питака:
- вера в себя (sakkāya-diṭṭhi)
- сомнение (vicikicchā )
- привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
Согласно Канону, эти три оковы устраняются вступившими в поток и некогда вернувшимися.
Список десяти оков Абхидхаммы Питаки
Абхидхамма Питака Дхамма Сангани (дирхам 1113-34) содержит альтернативный список из десяти оков, который также можно найти в Худдака Никая Culla Ниддеса (Nd2 656, 1463) и в пост- канонических комментариях. Это перечисление:
- чувственное вожделение (пали: кама-рага)
- гнев (панигха )
- тщеславие (мана )
- взгляды (дихи)
- сомнение (vicikicchā )
- привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
- жажда существования (bhava-rāga)
- ревность (issā )
- жадность ( macchariya )
- невежество (avijjā ).
В комментарии упоминается, что взгляды, сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам, ревность и жадность отбрасываются на первом этапе пробуждения (sotāpatti); грубое чувственное вожделение и гнев на второй стадии (sakadāgāmitā) и даже их тонкие формы на третьей стадии (anāgāmitā); и тщеславие, жажда существования и невежество на четвертой и последней стадии (арахатта).
Оковы, связанные с делами домохозяев
Однозначно, сутта "Домохозяина Поталия" Сутта Питаки (MN 54) определяет восемь оков (включая три из Пятерки Заповеди ), отказ от которых «ведет [к] прекращению дел» (vohāra-samucchedāya saṃvattanti):
- уничтожение жизни (pāṇātipāto)
- воровство (adinnādānaṃ)
- ложная речь (musāvādo)
- клевета (pisunā)
- алчность и жадность (giddhilobho)
- отвращение (nindāroso)
- гнев и злоба (kodhūpāyāso)
- тщеславие (atimāno)
Для английского перевода см.
Индивидуальные оковы
Следующие оковы являются первыми тремя упомянутыми в вышеупомянутом списке Сутта Питака из десяти оков, и Список «трех оков» Сангити Сутты и Абхидхамма Питаки (DN 33, Dhs. 1002 ff.). Как указано ниже, устранение этих трех оков является каноническим показателем того, что человек необратимо утвердился на пути к Просветлению.
Самоидентификация (sakkāya-diṭṭhi)
Этимологически kāya означает «тело», sakkāya означает «существующее тело», а diṭṭhi означает «взгляд » (здесь подразумевается неправильный взгляд, примером которого являются взгляды в таблице ниже).
В общем, «вера в индивидуальное я» или, проще говоря, «самооценка» относится к «убеждению, что в той или иной из кхандх есть постоянная сущность, атта ».
Подобным образом, в MN 2, Саббасава Сутта, Будда описывает« оковы взглядов »следующим образом:
Взгляды шести шраман в Палийский канон . (на основе буддийского текста Саманьяпала Сутта) |
Шрамана | взгляд (дихи) |
Пурана. Кассапа | Аморализм : отрицает какую-либо награду или. наказание за хорошие или плохие дела. |
Макхали. Гошала. (Āдживика ) | Ниятивада (Фатализм): мы бессильны;. страдания предопределены. |
Аджита. Кешакамбали. (Локаята ) | Материализм :живите счастливо ;. со смертью все уничтожается. |
Пакудха. Каччаяна | Сассатавада (Этернализм):. Материя, удовольствие, боль и душа вечны и. не взаимодействуют. |
Нигатха. Натапутта. (Джайнизм ) | Сдержанность : быть наделенным, очищенным. и наполненным избеганием всего зла. |
Санджая. Белатхипутта. (Аджняна ) | Агностицизм : «Я так не думаю. Я не думаю так. или иначе. Я не думаю, что нет или нет». Приостановление судебного решения. |
Примечания: | 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, стр. 91-109).. 2. DN -a (Шанамоли и Бодхи, 1995, стр. 1258-59, п. 585). |
- «Вот как [человек неправильного взгляда] приходит к вам неуместно:« Был ли я в прошлом?... Должен ли я быть в будущем?... Разве я? Разве я нет? Что я?... '
- "Когда он проявляет неподобающее внимание таким образом, в нем возникает один из шести видов взглядов:...
- ' У меня есть я... '
- ' Я не иметь себя... »
- « Именно посредством себя я воспринимаю себя... »
- « Именно посредством себя я воспринимаю не-я... '
- ' Именно посредством не-я я воспринимаю себя... '
- ' Это самое мое я... это мое я, которое постоянно... '
- "Это называется зарослями взглядов, пустыней взглядов, искажением взглядов, изгибом взглядов, оковами взглядов. Связанный путями взглядов, необученный... не является освобожден, говорю вам, от страданий и стресса ».
Сомнение (vicikicchā)
В целом,« сомнение »(vicikicchā ) относится к сомнению в учениях Будды, Дхамма. (Альтернативные современные учения представлены в соседней таблице.)
Более конкретно, в SN 22.84, Тисса Сутта, Будда прямо предостерегает от неопределенности относительно Благородного Восьмеричного Пути, который описывается как верный путь к Ниббане, ведущий в прошлое невежества, чувственного желания, гнева и отчаяния.
Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāso)
Шила относится к «моральному поведению», вата (или бата) к «религиозному долгу, соблюдению, обряду, практике, обычаям» и parāmāsa означает «привязанность к» или «заразу» и имеет значение «неправильного обращения» с Дхаммой. В целом sīlabbata-parāmāso было переведено как «заражение простыми правилами и ритуалами, увлечение добрыми делами, заблуждение, что их достаточно» или, проще говоря, «отступление от привязанности к предписаниям и правилам». 309>
В то время как оковы сомнения можно рассматривать как относящиеся к учениям конкурирующих самана во времена Будды, эти оковы относительно обрядов и ритуалов, вероятно, относятся к некоторым практикам современных брахманических авторитетов.
Разрезание оков
Медитация. с оковами «Здесь, о
монахи, монах понимает глаза и материальные формы и оковы, которые возникает в зависимости от обоих (глаза и формы); он понимает, как возникает возникновение не возникших оков; он понимает, как происходит отказ от возникших оков; и он понимает, как невозникновение в будущем брошенные путы становятся. [И таким образом] он понимает ухо и звуки... орган обоняния и одо rs.... орган вкуса и аромата.... орган осязания и осязательные объекты.... [и] сознание и умственные объекты.... "
– Сатипаттхана Сутта (MN 10)
В MN 64, «Великая беседа с Малункьяпуттой», Будда утверждает, что путь к освобождению от пяти нижних оков (то есть первых пяти из вышеупомянутых «десяти оков») лежит через использование джхана достижение и випассана озарение в тандеме. В СН 35.54, «Оставляя оковы», Будда заявляет, что человек оставляет оковы, «когда он знает и видит... как непостоянное » (пали: аничча) двенадцать чувственные основы (аятана), связанные с ними шесть чувственных сознаний (viñña,a) и результирующие контакт (phassa) и ощущения (vedanā). Точно так же в СН 35.55 «Вырвав оковы» Будда заявляет, что человек вырывает оковы, «когда познает и видит... как не-я » (анатта) чувственные основы, чувственное сознание, контакт и ощущения.
Палийский канон традиционно описывает разрубание пут на четырех стадиях :
- , когда один разрубает первые три пут (пали: tīṇi saŋyojanāni), чтобы стать «входящим в поток» (sotapanna) ;
- один разрубает первые три оков и значительно ослабляет следующие два, чтобы стать «однажды вернувшимся» (сакадагами) ;
- один разрубает первые пять оков (orambhāgiyāni samyojanāni), чтобы стать " невозвращающийся "(анагами) ;
- срезает все десять оков, чтобы быть арахантом.
Отношение к другим ключевым концепциям
Подобные буддийские концепции, встречающиеся в Палийском каноне, включают пять препятствия (nīvaraṇāni) и десять омрачений (kilesā ). Для сравнения, в традиции Тхеравады оковы охватывают несколько жизней и их трудно снять, в то время как препятствия - преходящие препятствия. Загрязнения включают в себя все омрачения ума, включая оковы и препятствия.
См. Также
- Анатта, относительно первых оков (sakkāya-diṭṭhi)
- Четыре стадии просветления, относительно снятия оковы
- Пять препятствий, включая четвертые (камаччанда), пятые (вьяпада), девятые (уддхачча) и вторые (вичикиччха) оковы
- Упадана (цепляние), где традиционно четыре типа цепляние - это цепляние за чувственные удовольствия (камупадана), неправильные взгляды (диттхупадана), обряды и ритуалы (шилаббатупадана) и самообучение (аттавадупадана)
Примечания
- ^Таниссаро (2001).
- ^Бодхи (2000), с.. 1230. По касательной, при обсуждении использования концепции «оковы» в Сатипаттхана сутте (относительно внимательности шести чувственных основ ), Бодхи (2005) ссылается на эту сутту ( SN 35.232) как объяснение того, что подразумевается под «оковами», то есть «желанием и похотью» (chanda-raga). (Предоставляя эту экзегезу, Бодхи, 2005, также комментирует, что комментарий Сатипаттхана сутта связывает термин «оковы» в этой сутте как относящийся ко всем десяти оковам.)
- ^См., Например, «Беседа со змеиным подобием» ( MN 22), где Будда заявляет:
«Монахи, это Учение, столь хорошо провозглашенное мной, является простым, открытым, явным, свободным от лоскутного одеяла. В этом Учении, которое так хорошо провозглашен мною и является простым, открытым, явным и свободным от лоскутного шитья; для тех, кто являются арахантами, свободными от пороков, которые выполнили и выполнили свою задачу, сняли бремя, достигли своей цели, разорвали оковы, связывающие существование, освобожденные полным знанием, не существует (будущего) цикла существования, который можно было бы приписать им. - Маджхима Никая, I. 130, стр. 42, Перевод Ньянапоника Тхера (Ньянапоника, 2006)
- ^"плод «(Пали: пхала) - это кульминация« пути »(магга). Так, например,« входящий в поток »- это плод для человека, находящегося на« входе в поток ». y "путь; более конкретно, входящий в поток отказался от первых трех оков, в то время как один на пути входа в поток стремится избавиться от этих оков.
- ^И входящий в поток, и тот, кто однажды вернулся, отказываются от первых трех пут. Что отличает эти стадии, так это то, что однажды вернувшийся дополнительно ослабляет похоть, ненависть и заблуждение и обязательно переродится только еще раз.
- ^Эти оковы перечислены, например, в SN 45.179 и 45.180 (Bodhi, 2000, стр. 1565-66). Палийские слова этой статьи и английский перевод десяти оков основаны на Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 656, "Saŋyojana", запись (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 660-1, запись «Sakkāya» (извлечена 2009-04-09), определяет sakkāya-diṭṭhi как «теорию души, ересь индивидуальности, предположения. что касается вечности или чего-то другого в своей индивидуальности ". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, переводится как «вид идентичности»; Gethin (1998), стр. 73, использует «взгляд на индивидуальность»; Харви (2007), стр. 71, использует «взгляды на существующую группу»; Таниссаро (2000) использует «самоидентифицирующие взгляды»; и, Уолш (1995), стр. 26 использует «личность-вера».
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 615, запись «Vicikicchā» (извлечена 9 апреля 2008 г.), определяет vicikicchā как «сомнение, недоумение, неуверенность». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), стр. 73, и Уолш (1995), стр. 26, переведите это как «сомнение». Таниссаро (2000) использует «неопределенность». Харви утверждает, что «колебания в приверженности трем прибежищам и ценности нравственности» (ср. M i.380 и S II.69-70).
- ^См., Например, Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 713, запись «Sīla» (извлечена 9 апреля 2008 г.), относительно аналогичной концепции sīlabbatupādāna (= sīlabbata- upādāna ), «цепляние за дела и обряды». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, переводит этот термин как «искаженное понимание правил и обетов»; Gethin (1998), стр. 73, использует «цепляться за обеты и обеты»; Харви (2007), стр. 71, использует «цепляться за обеты и обеты»; Таниссаро (2000) использует «цепляние за предписания и практики»; и, Уолш (1995), стр. 26, использует «привязанность к обрядам и ритуалам».
- ^Для более широкого обсуждения этого термина см., Например, Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 203-4, запись «Kāma» и стр. 274, запись "Chanda" (получено 9 апреля 2008 г.). Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), стр. 73, Харви (2007), стр. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 26, переведите камаччандо как «чувственное желание».
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 654, статья «Vyāpāda» (извлечена 9 апреля 2008 г.), определяет vyāpādo как «причинение зла, причинение вреда: желание причинить вред, злоба, недоброжелательность». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, Харви (2007), стр. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 26, переведите это как «недоброжелательность». Gethin (1998), стр. 73, использует «отвращение».
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 574-5, запись «Рупа» (извлечена 9 апреля 2008 г.), определяет рупараго как «похоть после перерождения в рупе». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180 переводит это как «жажда формы». Gethin (1998), стр. 73, использует «желание формы». Таниссаро (2000) использует «страсть к форме». Уолш (1995), стр. 27, использует «тягу к существованию в мире форм».
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 574-5, запись «Рупа» (извлечена 9 апреля 2008 г.), предполагает, что арупараго может быть определено как «похоть после перерождения в арупе». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180 переводит это как «вожделение к бесформенному». Gethin (1998), стр. 73 использует «желание бесформенного». Харви (2007), стр. 72, использует «привязанность к чистой форме или бесформенным мирам». Таниссаро (2000) использует «страсть к бесформенному». Уолш (1995), стр. 27, использует «стремление к существованию в бесформенном мире».
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 528, статья «Māna» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет ману как «гордость, тщеславие, высокомерие». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переведите это как «тщеславие». Gethin (1998), стр. 73, использует слово «гордость». Харви (2007), стр. 72, использует «тщеславие« Я есть »».
- ^О различии между первым оковом, «представлением о личности», и этим восьмым оковом, «тщеславием», см., Например, SN 22.89 (пер., Thanissaro, 2001).
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 136, «Уддхачка», запись (получена 9 апреля 2008 г.), определяет уддхачку как «чрезмерное уравновешивание, возбуждение, возбуждение, отвлечение, шквал». Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.180), Харви (2007), стр. 72, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переведите это как «беспокойство». Gethin (1998), стр. 73, использует «агитацию».
- ^Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 85, «Avijjā», статья (получена 9 апреля 2008 г.), определяют avijjā как «невежество; главный корень зла и постоянного возрождения». Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), стр. 73, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переведите это как «невежество». Харви (2007), стр. 72, использует «духовное невежество».
- ^Относительно ссылок в одной сутте как на «высшие оковы», так и «более низкие оковы» см. DN 33 (раздел пятерок) и AN 10.13. В других случаях за суттой, касающейся нижних оков, следует сутта относительно высших оков, например: SN 45.179 и 45.180; SN 46.129 и 46.130; SN 46.183 и 46.184; SN 47.103 и 47.104; SN 48.123 и 48.124; SN 49.53 и 49.54; SN 50.53 и 50.54; SN 51.85 и 51.86; SN 53.53 и 53.54; и, AN 9.67 и 9.70. Кроме того, только пять нижних оков (без ссылки на более высокие оковы) обсуждаются, например, в MN 64.
- ^Список трех оков в Сангити Сутте см., Например, в Walshe (1995), стр. 484. Список трех Дхаммасангаи см. Рис Дэвидс (1900), стр. 256-61. Также см. Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 656, запись для «Санйоджана» (получено 9 апреля 2008 г.), касающаяся тиши санйоджанани. (CAF Rhys Davids (1900), стр. 257, переводит эти три термина как «теория индивидуальности, недоумения и заразы простых правил и ритуалов».)
- ^См., Например, MN 6 и MN 22.
- ^Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 656, статья «Санйоджана» ссылается на Кула Ниддеша 657, 1463 и Дхамма Сангани 1113. Фактически, вся глава Дхамма Сангани посвящена оковам (книга III, гл. V, Dhs. 1113-34) см. также Рис Дэвидс (1900), стр. 297-303. (Рис Дэвидс, 1900, стр. 297, дает следующие английские переводы этих палийских терминов: «чувственность, отвращение, тщеславие, спекулятивное мнение, недоумение, зараза простых правил и ритуалов, страсть к обновленному существованию, зависть, подлость, невежество. ") В постканонических текстах этот список также можно найти в комментарии Буддхагхоша (в Папанчасудани) к разделу Сатипаттхана сутта, касающемуся шести основы чувств и оковы (Soma, 1998).
- ^āṇamoli Bodhi (2001), стр. 467-469, и Upalavanna (без даты) Архивировано 2010-11-02 в Wayback Machine. Для транслитерации романизированного пали: SLTP (без даты).
- ^Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 660-1, запись "Sakkāya" (получено 9 апреля 2008 г.). Также: anatta.
- ^Thanissaro (1997a).
- ^Thanissaro (2005)
- ^Rhys Davids Stede (1921-25), стр. 597, "Vata (2)", запись (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^Там же, с. 421, "Parāmāsa", запись (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^Там же, с. 713, запись "Sīla" относительно суффикса "bbata" (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^Таниссаро (1997b).
- ^Например, см. Gethin (1998), стр. 10-13, где обсуждается Будда в контексте шраманических и брахманических традиций.
- ^Сома, 1998, раздел «Шесть внутренних и шести внешних чувственных основ». Стоит подчеркнуть, что отбрасываются только оковы, а не органы чувств или объекты чувств.
- ^Шанамоли и Бодхи (2001), стр. 537-41.
- ^Бодхи (2000), стр. 1148.
- ^Bodhi (2000), стр. 1148. Обратите внимание, что упомянутые сутты (MN 64, SN 35.54 и SN 35.55) могут рассматриваться как частично совпадающие и согласованные, если, например, кто-то делает вывод, что нужно использовать достижение джханы и прозрение випассаны, чтобы «знать и видеть» непостоянство и бескорыстие основ чувств, сознания, контакта и ощущений. Для соответствия между непостоянством и отсутствием себя см. Три признака существования.
- ^См., Например, введение Бхиккху Бодхи в āamoli Bodhi (2001), стр. 41-43. Бодхи, в свою очередь, цитирует, например, MN 6 и MN 22.
- ^Гунаратана (2003), лекцию о дхамме, озаглавленную «Дхамма [Сатипаттхана] - Десять оков».
Библиография
- Бодхи, Бхиккху (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1.
- Бодхи, Бхиккху (18 января 2005 г.). МН 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) [Девятая беседа о дхарме по Сатипаттхана сутте (аудиофайл в формате MP3)]. Доступно в Интернете по адресу http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3.
- Gethin, Rupert (1998). Основы буддизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1.
- Гунаратана, Хенепола (2003). Сатипаттхана сутта [беседы о Дхарме (MP3 на компакт-диске)]. High View, WV: Общество Бхаваны. Можно заказать в Интернете по адресу https://web.archive.org/web/20070205193623/http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/.
- Харви, Питер (1990/2007). Введение в буддизм: учения, история и практики. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-31333-3.
- Шанамоли, Бхиккху и Бхиккху Бодхи (2001). Рассказ о Будде средней продолжительности: перевод Маджхима-никаи. Сомервиль, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X.
- Ньянапоника Тхера (пер.) (1974). Алагадупама сутта: сравнение со змеей (MN 22). Канди: Буддийское издательское общество. Получено 15 августа 2010 г. из «Access to Insight» (2006) по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html.
- Рис Дэвидс, CAF ( [1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры, являющееся переводом, впервые сделанным с оригинального пали, первой книги Абхидхамма-пинаки, озаглавленной Дхамма-сангани (Сборник состояний или явлений). Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
- Рис Дэвидс, T.W. и Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая машина для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
- Soma Thera (1998) (6-е изд.). Путь осознанности: Сатипаттхана сутта и комментарий к ней. Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
- Шри-Ланка Серии типитаки Будды Джаянти [SLTP] (без даты). Поталия суттах [на пали] (MN 54). Доступно в Интернете по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) ( 1997а). Саббасава сутта: все брожения (MN 2). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997). Саманьяпала Сутта: Плоды созерцательной жизни (DN 2). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
- Таниссаро, Бхиккху (пер.) (1997b). Сона Сутта: О Соне (AN 6.55). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2000). Саньоджана сутта: оковы (AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001). Группа Единиц § 15 (Iti. 1.15). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2005). Тисса Сутта: Тисса (SN 22,84). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html.
- Упалаванна, сестра (пер.) (Без даты). Домохозяину Поталии (MN 54). Доступно в Интернете по адресу https://web.archive.org/web/20101102225156/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html.
- Уолш, Морис О'Коннелл (перевод) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-Никаи. Somerville: публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3.
Внешние ссылки