Войти
Колодец святого Бернара в Стокбридже недалеко от Эдинбурга в 1800 году. 
Колодец Святой Бригиты, недалеко от Баттеванта, графство Корк, Ирландия 
Колодец Святого Орана, Оранмор, графство Голуэй, Ирландия. Святые хорошо или святой источником является хорошо или весной или другим небольшим водоемом почитал либо в христианском или языческом контексте, а иногда и другие. Термин священный колодец обычно используется для обозначения любого источника воды ограниченного размера (то есть не озера или реки, но включая бассейны, природные источники и выходы), который имеет определенное значение в фольклоре местности, где он расположен, независимо от того, находится ли он. в форме определенного имени, связанной легенды, приписывания воде целебных качеств через сверхъестественное присутствие ее духа-хранителя или христианского святого, или церемонии или ритуала, сосредоточенного на месте колодца. В христианской легенде, вода часто говорят, что было сделано, чтобы течь под действием святого, знакомую тему, особенно в агиографии из кельтских святых.
Термин haeligewielle по происхождению является англосаксонским топонимом, связанным с определенными источниками в ландшафте; его нынешнее использование возникло благодаря исследователям фольклора, антикварам и другим писателям, обобщающим те фактические «Святые колодцы», которые сохранились до наших дней. Иногда используется термин «святая дыра».
Священные колодцы в различных формах встречаются в таком большом разнообразии культур, религиозных сред и исторических периодов, что кажется универсальным человеческим инстинктом почитать источники воды. Однако фрагментарный характер свидетельств и исторические различия между культурами и народами очень затрудняют обобщение. Хотя существует несколько национальных исследований священного колодца и истории, в основном сосредоточенных на Ирландии и Британских островах, существует потребность в дополнительной работе по изучению других регионов.
Самая ранняя работа, специально посвященная святым источникам, - это « Святые колодцы Ирландии» Филиппа Диксона Харди (1836 г.), протестантская атака на католические обряды у ирландских колодцев, носящих имена христианских святых или считающихся священными. К концу 19 века этот термин приобрел свое нынешнее значение: Роберт Чарльз Хоуп « Легендарные знания о Святых Колодцах Англии» (1893 г.), первое общее исследование такого рода, включало ряд названных колодцев, которые не были посвящены святым. (а также некоторые реки и озера с ассоциированным фольклором, как упомянул Хоуп в своем подзаголовке).
В Древней Греции и Риме, в Нимфея или Нимфея ( греческий : νυμφαίον), был памятник освящен в нимф, особенно пружин.
В Англии примеры почитания колодцев и источников встречаются в разные исторические периоды. Средневековый путешественник Вильгельм Вустерский видел «святое отверстие или колодец» в пещере в Вуки ( Сомерсет ), месте проживания людей в эпоху палеолита и истоке реки, которая была местом ритуальной активности. Близость названных источников к памятникам эпохи неолита или железного века, таким как Swallowhead Springs, недалеко от Силбери-Хилл ( Уилтшир ) или Святой колодец возле Тэдмартон-Хилл ( Оксфордшир ), предполагает, что почитание таких мест продолжалось без перерыва. Существует множество свидетельств важности колодцев и источников в римский и субримский периоды, а не только в храмовых комплексах, таких как Бат (Сомерсет), Чедворт ( Глостершир ) и Блансдон-Ридж ( Уилтшир ), в центре которых находятся лечебные источники., но множество небольших участков, колодцев и ритуальных колодцев, используемых для суеверных и субрелигиозных ритуалов.
Колодец Святого Инанса, Ирвин, Шотландия, датируется 839 годом нашей эры. Христианство сильно повлияло на развитие святых источников в Европе и на Ближнем Востоке. Помимо источника, исходящего от посоха Моисея и Колодца Беэр-Шевы, в иудейском и христианском фольклоре уже был ряд мест, упомянутых в еврейском и христианском фольклоре, в том числе колодец Моисея у горы Нево, который посетила монахиня IV века Эгерия и многие другие. паломники. В «Житии святого Антония» Афанасия, написанном около 356–3562 гг., Упоминается колодец, созданный пустынным отшельником Антонием. Неясно, сколько христианских святых колодцев могло быть там, поскольку записи очень фрагментарны и часто колодец появляется только один раз, что делает невозможным сказать, когда почитание к нему началось и когда оно прекратилось, но, например, в Реформационной Англии: наверное, обладал несколькими сотнями. Поскольку они были тесно связаны с культами святых, многие колодцы в странах, перешедших в протестантские формы христианства, вышли из употребления и были потеряны, и Святой колодец в Уолсингеме ( Норфолк ) является хорошим примером, который, будучи неотъемлемым элементом паломничества к святыне Девы Марии в деревне, исчезла полностью. Тем не менее, этот конкретный святой колодец в англиканском храме Богоматери Уолсингема был восстановлен рядом с первоначальным местом, а его вода известна своими целебными свойствами, что сделало его популярным местом христианского религиозного паломничества. Посещение колодцев в лечебных и развлекательных целях не исчезло полностью, так как курорты вошли в моду в 17 веке и позже. Со временем антиквары (17 век) и фольклористы (19 век) начали обращать внимание на священные колодцы и записывать свои сохранившиеся традиции.
В Корнуолле существует более сотни святых колодцев, каждый из которых связан с определенным святым, хотя не всегда тот же самый, что и посвящение церкви.
В Турции также сохранилось несколько святых колодцев, которые по- турецки называются аязма, от греческого ἁγίασμα ( агиазма), буквально «святость». Примеры агиасматы можно найти в церкви Святой Марии Весны и церкви Святой Марии Влахернской, расположенных в Стамбуле.
Дупат Уэлл в 1912 году. В протестантских реформаторов 16 - го века, часто предполагается, что средневековые католические практики воплощается сохраняющиеся остатки языческих религиозных обрядов, и мысли святых колодцев в этом пути. Это повлияло на мировоззрение тех, кто позже пришел изучать традиции святых источников. Пионеры фольклористики считали, что записываемые ими обычаи и легенды являются искаженными версиями языческих обрядов и мифов. Таким образом, стало нормой начинать любое описание святых источников с утверждения, что христианская церковь позаимствовала их у язычников и заменила языческих богов христианскими святыми, чтобы более плавно склонить людей к новой религии.
Среди первых энтузиастов святых источников в наше время было неоязыческое движение, для которого колодцы, наряду с лей-линиями и древними объектами, составляли часть изучения « тайн земли » ; мнение о том, что христиане «украли» святые колодцы у языческих религий, вполне соответствовало их позиции. Журналы Wood and Water и Meyn Mamvro, среди прочих, помогли сформировать этот подход. В начале и середине 1990-х эта точка зрения подвергалась все более серьезным нападкам, увенчавшимся публикацией книги Рональда Хаттона « Языческие религии древних Британских островов» (1991), в которой утверждалось, что доказательства того, что составляло дохристианские британские религиозные практики, безусловно, за пределами Романо-британские времена были близки к нулю. Что касается самих колодцев, разногласия возникли на страницах Source, журнала священных колодцев, редактируемого Роем Фраем и бывшим бенедиктинским монахом Тристаном Греем-Халсом. Ряд статей в журнале поставили под сомнение давние мифы об истории священного колодца, и редакторы опубликовали обмен мнениями между авторами и Шерил Страффон, редактором журнала « Загадки земли Корнуолл» Мейн Мамвро, о доказательствах предполагаемой связи определенного колодца Корнуолла с ирландская богиня Бригид. Эко-языческое движение в значительной степени приняло новый историографический подход, но иногда публикуются более старомодные отчеты о священных источниках, например « Священные источники» Гэри Варнера (2002).
Связанный аргумент касался природы влияния кельтов на культ колодца. Покойная Франсин Николсон, независимая студентка Кельтики, решительно и спорно утверждала, что кельты обладают уникальной чувствительностью к священным колодцам, но никогда не разъясняла это ни в одной опубликованной работе.
Совсем недавно радикально настроенные ученые начали сомневаться в единстве концепций, навязанных термином «святой колодец». В статье в Living Spring Journal Джереми Харт проводит различие между ранними англосаксонскими «святыми колодцами» и обращенными в христианство в позднем средневековье и утверждает, что «кроме того, что они почитаются и мокрые, у них мало общего»; Харт также подчеркнул, что ограниченные данные могут означать, что ученые значительно переоценивают количество святых колодцев, которые были активными в любое время.
Колодец Святого Петра в Хустине в Шотландии. Редкий шотландский хорошо покрытый. В некотором смысле восстановление священных колодцев началось почти сразу после того, как они пришли в упадок, поскольку некоторые из них стали предметом антикварного интереса, а некоторые были превращены в садовые элементы и использованы в других декоративных целях. Однако в более современное время колодцы были восстановлены как выражение интереса к прошлому, иногда из романтических или религиозных мотивов, но в основном как утверждение преемственности с историей определенного сообщества. Хорошим примером является колодец Святого Осифа в Бертоне ( Бакингемшир ), который был «восстановлен» (и в процессе полностью перестроен) приходским советом в рамках проекта, посвященного годовщине тысячелетия в 2000 году.
Самые активные святые колодцы в Великобритании связаны с христианскими паломничеством в Уолсингеме, Фернихалге ( Ланкашир ) и Холивелле ( Уэльс ) или в популярных туристических местах (Бат, Сомерсет). Колодец « Чаши» в Гластонбери (Сомерсет) находится в центре духовно-ретритного центра, ориентированного на неоязычество и нью-эйдж. Однако другие колодцы часто посещают неофициально, по религиозным или туристическим причинам. Новые формы почитания святого колодца продолжают появляться снова и снова, как известно, так называемый Колодец Тройной Богини в Минстер-ин-Шеппи ( Кент ). В 2001 году археологическая телепрограмма « Time Team» на канале 4 была ответственна за разоблачение печально известной археологической подделки Ллигадви, места, где находился предполагаемый священный колодец.
С исторической точки зрения публикация « Священных вод» Джанет и Колина Борд (1985) оказала большое влияние на возрождение интереса к истории и фольклору священных источников в Великобритании. В том же году Марк Валентин основал журнал Source. Попытки вести регулярный журнал для изучения священных колодцев были ошибочными (у Source было два прогона с 1985 по 1989 и с 1994 по 1998 год, а у веб-сайта Living Spring на сегодняшний день было только два выпуска), но публикации на таких веб-сайтах, как Мегалитический портал показывает, что интерес к этой категории древних памятников по-прежнему велик. Некоторые художественные произведения добавили к этому современному интересу. Одна из самых известных - The Holy Well (2007), написанная писателем и современным исполнителем народных песен Колином Макферсоном, который также записал одноименную песню в 2013 году, а совсем недавно - еще одну песню «Remembering The Holy Well» (2020) - и который утверждает, что в центре этих работ - настоящий древний святой колодец.
Священные колодцы, часто не обозначенные на картах и не отличающиеся археологическими особенностями, являются уникально уязвимой категорией древних памятников. Они по-прежнему теряются из-за земледелия, дренажных работ, развития или небрежности. Недавние примеры включают:
Молитва паломника из колодца святой Бригитты
Типичный ирландский подъезд к придорожному колодцу
Шкаф с подношениями паломников к колодцу.
Святой колодец Святой Кристины, Паулилатино, Сардиния
Святой колодец Святой Кристины, Паулилатино, Сардиния
Черчицу, Силан, Сардиния
Святой колодец (Hagiasma) Святой Марии Весны в Стамбуле.
Колодец Св. Вайнфрида, Северный Уэльс ( около 1790 г.)
Святой колодец Святого Филлана в Килаллане в Шотландии
