Войти
Великое разочарование в миллеристском движении было реакцией, последовавшей после провозглашения баптиста проповедника Уильяма Миллера о Иисусе Христе вернется на Землю к 1844 году, что он назвал Пришествием. Его изучение пророчества Даниила 8 во время Второго Великого Пробуждения привело его к выводу, что «очищение святилища» Даниилом было очищением мира от греха, когда придет Христос, и он и многие другие подготовились, но наступило 22 октября 1844 года, и они были разочарованы.
Эти события проложили путь для адвентистов, которые сформировали Церковь адвентистов седьмого дня. Они утверждали, что то, что произошло 22 октября, было не возвращением Иисуса, как думал Миллер, а началом последней работы Иисуса по искуплению, очищения в небесном святилище, ведущего к Второе пришествие.
Между 1831 и 1844 годами, на основании его изучения Библии, и в частности пророчества Даниила 8:14 - «До двух тысяч триста дней; затем должно быть очищено святилище "- Уильям Миллер, сельский нью-йоркский фермер и баптист мирской проповедник, предсказал и проповедовал возвращение Иисуса Христа на землю. Учения Миллера составляют теологическую основу адвентизма седьмого дня. Особенно важными были четыре темы: 1. Использование Миллером Библии; 2. его эсхатология ; 3. его взгляд на послания первого и второго ангелов в Откровении 14; и 4. движение седьмого месяца, которое закончилось «Великим разочарованием».
Подход Миллера был тщательным и методичным, интенсивным и обширным. Центральным в его общих принципах Библейское толкование было то, что «все Священные Писания необходимы» и что нельзя игнорировать ни одну часть. Миллер сказал, что для понимания доктрины нужно «собрать воедино все отрывки из Священных Писаний по предмету, который вы хотите знать; затем пусть каждое слово имеет должное влияние, и если вы можете сформулировать свою теорию без противоречий, вы не сможете ошибиться». Он считал, что Библия должна быть самостоятельным толкователем. Сравнивая Священные Писания с Священными Писаниями, человек мог раскрыть значение Библии. Таким образом, Библия стала авторитетом для человека, тогда как если кредо других людей или их сочинения служили основой авторитета, тогда этот внешний авторитет стал центральным, а не учение самой Библии ». Рекомендации Миллера относительно толкования Библейское пророчество было построено на тех же концепциях, которые изложены в его общих правилах. Библия для Миллера и его последователей была высшим авторитетом во всех вопросах веры и учения.
Движение миллеристов было в первую очередь связано с возвращением Иисуса, буквально, визуально, в облаках небесных. Французская революция была одним из нескольких факторов, которые побудили многих изучающих Библию мир, который разделял стремление Миллера вникнуть в пророчества Даниила о времени, используя историцистскую методологию интерпретации. Они пришли к своему удовлетворению, что конец 1260-дневного пророчества Даниила 7:25 в 1798 г. началось эпоха «времени конца». Затем они рассмотрели 2300 «дней» из Даниила 8:14.
Толкование Миллером временной шкалы пророчества о 2300 днях и ее связь с пророчеством о 70 неделях. 
Начало 70 недель: Указ из Артаксеркса I Персидского на 7-м году его правления (457 г. до н.э.), как записано в Ездре, отмечает начало 70-недельного периода. Правления царей отсчитывались от Нового года до Нового года после «Год присоединения». Персидский Новый год начался в Нисане (март – апрель). Еврейский гражданский Новый год начался в Тишри (сентябрь – октябрь). 
Конец 70 недель: Конец 70-х годов. недели, связанные с историей с крещением Иисуса в 27 году нашей эры и его распятием в 31 году нашей эры. Миллер определил три вещи в этом тексте:
Миллер связал 2300-дневное видение с пророчеством о семидесяти неделях в Даниила 9, где указана дата начала. Он пришел к выводу, что 70 недель (или 70-7, или 490 дней / лет) были первыми 490 годами из 2300 лет. 490 лет должны были начаться с повеления восстановить и восстановить Иерусалим. В Библии записано 4 указа, касающихся Иерусалима после вавилонского плена:
Указ Артаксеркса уполномочил Эзру издавать законы, назначать магистратов и судей; то есть в восстановленное еврейское государство. И дал ему неограниченные средства для восстановления всего, что он хотел в Иерусалиме.
Миллер пришел к выводу, что 457 г. до н.э. было началом пророчества о 2300 днях в году, что означало, что оно закончится примерно в 1843-1844 гг. (-457 г. до н.э. + 2300 г. лет = 1843 г. н.э.). Примерно в то же время должно было произойти Второе пришествие.
Хотя слово «очищенный» (KJV) является неправильным переводом еврейского слова nitsdaq (оправдать или отстаивать), он предположил, что «очищение» святилища "символизировало очищение земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя принцип интерпретации, известный как принцип дня-года, Миллер вместе с другими интерпретировал пророческий «день» не как 24-часовой период, а как календарь год. Миллер убедился, что 2300-дневный период начался в 457 г. до н. Э. с декретом о восстановлении Иерусалима от Артаксеркса I Персии. Его интерпретация побудила Миллера поверить - и предсказать, несмотря на призывы его сторонников, - что Христос вернется «примерно в 1843 году». Миллер сузил временной период до некоторого времени в еврейском 5604 году, заявив: «Вкратце мои принципы заключаются в том, что Иисус Христос снова придет на эту землю, очистит, очистит и овладеет тем же, со всеми святыми, где-то между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года ». 21 марта 1844 года прошло без происшествий, но большинство миллеритов сохранили свою веру.
После дальнейшего обсуждения и изучения Миллер на короткое время принял новую дату - 18 апреля 1844 года - на основе караимов. Еврейский календарь (в отличие от раввинского календаря ). Как и в предыдущий день, 18 апреля прошло без возвращения Христа. В Advent Herald от 24 апреля Джошуа Хаймс написал, что все «ожидаемое и опубликованное время» прошло, и признал, что они «ошиблись в точном времени окончания пророческий период ». Джозия Литч предположил, что адвентисты, вероятно, «ошибались только в отношении события, которое ознаменовало его завершение». Миллер опубликовал письмо «К верующим Второго пришествия», в котором писал: «Я признаю свою ошибку и признаю свое разочарование; тем не менее, я все еще верю, что день Господа близок, даже у дверей».
В В августе 1844 г. на лагерном собрании в Эксетере, Нью-Гэмпшире Сэмюэл С. Сноу представил новую интерпретацию, которая стала известна как «послание седьмого месяца». "или" настоящий полуночный крик ". В сложной дискуссии, основанной на библейской типологии, Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14) о том, что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца настоящего времени. год, 1844 ». Используя календарь евреев-караимов, он определил эту дату как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с невиданной в опыте миллеритов быстротой» среди населения.
22 октября прошло без происшествий, что вызвало чувство разочарования у многих миллеритов. Генри Эммонс, миллерист, позже писал:
Я ждал весь вторник [22 октября], и дорогой Иисус не пришел; - Я ждал всю полдень среды и был здоров, как всегда, но после 12 часов. «Часы я начал слабеть, и еще до наступления темноты мне понадобился кто-то, кто помог бы мне подняться в мою комнату, так как моя природная сила очень быстро покидала меня, и я лежал ниц в течение 2 дней без какой-либо боли - больной от разочарования.
Пророческая карта 1843 года, иллюстрирующая множественные толкования пророчества, приводящие к 1843 году. Миллеритам пришлось столкнуться со своими разбитыми ожиданиями, а также со значительной критикой и даже насилием со стороны общественности. Многие последователи отказались от своего имущества в ожидании возвращения Христа. 18 ноября 1844 года Миллер написал Хаймсу о своих переживаниях:
Некоторые насмешливо спрашивают: «Ты не поднялся?» Даже маленькие дети на улицах постоянно кричат прохожим: «У вас есть билет на подъем?» Публичные гравюры, самые модные и популярные... в самой постыдной манере изображают «белые одежды святых», Откровение 6:11,, «восхождение» и великий день «горения». Даже кафедры оскверняются повторением скандальных и ложных сообщений о «вознесенских одеждах», и священники используют свои силы и ручки, чтобы заполнить каталог насмешек в самых скандальных периодических изданиях того времени.
Случаи насилия: одна миллеритская церковь была сожжена в Итака, Нью-Йорк, и две были осквернены в Дансвилле и Скоттсвилле. В Лорейне, Иллинойс, толпа напала на собрание миллеритов с дубинками и ножами, в то время как группа в Торонто была покрыта смолой и перьями. Была произведена стрельба по другому собранию канадской группы в частном доме.
И лидеры, и последователи миллеристов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, в то время как другие предсказывали другие даты - среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предполагали, что мир вступил в седьмое тысячелетие - «Великую субботу», и, следовательно, сохранено не должно работать. Другие поступали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15 : «Истинно говорю вам: кто не принимает Царство Божие, как младенец, не войдет в него». Миллерит О. Дж. Д. Пикандс использовал Откровение 14: 14–16, чтобы учить, что Христос сейчас сидит на белом облаке и должен быть помолился. Было высказано предположение, что большинство просто отказались от своих убеждений и попытались восстановить свою жизнь. Некоторые члены вернулись в свои предыдущие деноминации. Значительное число присоединилось к шейкерам.
К середине 1845 года доктринальные линии между различными группами миллеристов начали укрепляться, и группы подчеркнули свои различия, в процессе, который Джордж Р. Найт выразил словами «секта здание ». В это время существовало три основные группы миллеристов - помимо тех, кто просто отказался от своей веры.
Первым крупным разделением миллеритских групп, сохранивших веру во Второе пришествие Христа, были те, кто сосредоточился на вера в "закрытость". Это убеждение, популяризированное Джозефом Тернером, было основано на ключевом миллеритском отрывке: Матфея 25: 1–13 - притче о десяти девах. Закрытая дверь, упомянутая в Матфея 25: 11–12, была истолкована как окончание испытания. Как объясняет Найт, «после того, как дверь будет закрыта, не будет никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) будут в царстве, в то время как глупые девы и все остальные будут снаружи».
Широкое признание веры в закрытость утратило свои позиции, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если в этот день ничего не произошло, значит, двери не могло быть. Противодействие этим убеждениям о закрытых дверях возглавил Хаймс и составил вторую группу после 1844 года. Эта фракция вскоре взяла верх, даже убедив Миллера в их точке зрения. Их влияние было усилено организацией конференции в Олбани. Христианская Церковь Адвента уходит своими корнями в эту группу после Великого Разочарования.
Третья крупная группа Миллеритов после разочарования также заявила, как и группа под руководством Хейла и Тернера, что дата 22 октября была правильной. Однако они пришли к выводу, что вместо того, чтобы Христос вернулся невидимым образом, событие, которое произошло 22 октября 1844 года, было совершенно другим. Теология этой третьей группы, похоже, зародилась уже 23 октября 1844 года - на следующий день после Великого Разочарования. В тот день, во время молитвенного собрания с группой адвентистов, Хирам Эдсон убедился, что «будет дан свет», и их «разочарование объяснено».
Опыт Эдсона привел его к расширенное исследование по этой теме с ORL Crosier и FB Hahn. Они пришли к выводу, что предположение Миллера о том, что святилище представляет землю, было ошибочным. «Святилищем, подлежащим очищению в Даниила 8:14, была не земля или церковь, но святилище на небе». Следовательно, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Из этой третьей группы возникла Церковь адвентистов седьмого дня, и это толкование Великого Разочарования составляет основу доктрины адвентистов седьмого дня о Божественном следственном суде до пришествия. Их интерпретации были опубликованы в начале 1845 года в «Дневной заре».
Члены веры бахаи верят, что толкование Миллером знамений и дат пришествия Иисуса было, по большей части, правильным. Они верят, что исполнение библейских пророчеств о пришествии Христа произошло благодаря предшественнику их собственной религии, Бабу, который объявил себя «Обетованным» 23 мая 1844 года и начал открыто преподавал в Персии в октябре 1844 года. В нескольких книгах и брошюрах бахаи упоминаются миллериты, пророчества Миллера и Великое разочарование, в первую очередь последователь бахаи Уильям Сирс «Вор в ночи».
Было отмечено, что 1844 год нашей эры также был годом хиджры 1260 годом. Сирс связал пророчества Даниила с Книгой Откровения в Новом Завете в поддержку учения бахаи, интерпретируя 1260 год как «времена, время и половину времени» из Даниила 7:25 (3 и 1/2 года = 42 месяца). = 1260 дней). Используя тот же принцип день-год, что и Уильям Миллер, Сирс декодировал эти тексты в год AH1260 или 1844.
Бахаи считают, что если бы Уильям Миллер знал 1844 год также был год AH1260, тогда он, возможно, подумал, что есть другие признаки, на которые стоит обратить внимание. Толкование бахаи глав 11 и 12 Книги Откровений, вместе с предсказаниями Даниила, было объяснено Абдул-Баха, сыном основателя Веры бахаи, Лоре Клиффорд Барни и опубликовано в 1908 году в главах 10, 11 и 13 книги «Некоторые ответы на вопросы ». Объяснение, приведенное в главе 10, основывается на тех же библейских стихах, которые использовал Уильям Миллер, и приходит к такому же выводу о том году, в котором следует ожидать «очищения святилища», которое Абдул-Баха истолковал как «рассвет» нового «Откровения» - 1844 г. н.э.
Некоторые ученые рассматривают Великое разочарование как пример психологического феномена когнитивного диссонанса и Синдром истинно верующего. Теория была предложена Леоном Фестингером для описания формирования новых верований и усиления прозелитизма, чтобы уменьшить напряжение или диссонанс, возникающий в результате неудачных пророчеств. Согласно теории, верующие испытали напряжение после неудачного повторного появления Иисуса в 1844 году, что привело к множеству новых объяснений. Различные решения составляют часть учений разных групп, которые пережили разочарование.
