Войти
Вознесение из гинекологического Humanae Salvationis с. 1430, см. Ниже. Типология в христианском богословии и библейском толковании - это учение или теория, касающаяся отношения Ветхого Завета к Новому Завету. События, лица, или заявления, в Ветхом Завете рассматриваются как типы заранее вычисляя или заменен antitypes, события или аспектами Христа или его откровения, описанные в Новом Завете. Например, Иону можно рассматривать как прообраз Христа, который вышел из чрева рыбы и, таким образом, явился воскресшим из смерти.
В наиболее полной версии теории типологии вся цель Ветхого Завета рассматривается как просто предоставление прообразов Христа, прообраза или исполнения. Эта теория зародилась в ранней церкви, имела наибольшее влияние в средние века и продолжала оставаться популярной, особенно в кальвинизме, после протестантской Реформации, но в последующие периоды ей уделялось меньше внимания. В немецком протестантизме XIX века типологическое толкование отличалось от прямолинейного толкования пророчеств. Первый был связан с гегелевскими теологами, а второй - с кантианской аналитичностью. Несколько групп, выступающих за типологию сегодня, включают христианских братьев, начиная с 19 века, где типология была очень популярна и являлась предметом многочисленных книг и Висконсинского евангелическо-лютеранского синода.
Примечательно, что в Восточной православной церкви типология по-прежнему является обычным и частым экзегетическим инструментом, в основном из-за того, что эта церковь уделяет большое внимание преемственности в изложении доктрин на протяжении всех исторических периодов. Типология часто использовалась в раннехристианском искусстве, где тип и прообраз изображались в противоположных позициях.
Использование терминологии распространилось на светскую сферу; например, « Джеффри де Монбре (ум. 1093), епископ Кутанс, правая рука Вильгельма Завоевателя, был прообразом великого феодального прелата, воина и администратора».
Этот термин происходит от греческого существительного τύπος ( опечатки ), «удар, удары, штамп», и, следовательно, рисунок или отпечаток, сделанный на монете таким действием; то есть изображение, фигура или статуя человека; также оригинальный узор, модель или слепок. К этому добавляется греческий предлог ἀντί anti, что означает противоположный, соответствующий.
Христианская типология начинается в самом Новом Завете. Например, Павел в Послании к Римлянам 5.14 называет Адама «прообразом [τύπος] Грядущего», то есть прообразом Христа. Он противопоставляет Адама и Христа как в Послании к Римлянам 5, так и в 1 Коринфянам 15. Автор Первого послания Петра использует термин ἀντίτυπον ( антипон ) для обозначения крещения. Есть также типологические концепции в доапалинских слоях Нового Завета.
Ранние христиане, рассматривая Ветхий Завет, должны были решить, какова его роль и цель для них, учитывая, что христианское откровение и Новый Завет могли рассматриваться как заменяющие его, а многие конкретные правила и требования Ветхого Завета больше не соблюдались. следует из таких книг, как Левит, посвященных толкованию закона. Одной из целей Ветхого Завета для христиан было продемонстрировать, что служение Иисуса и первое пришествие Христа были предсказаны и предсказаны, и что Евангелия действительно содержат много ветхозаветных пророчеств, исполненных Христом, и цитаты из Ветхого Завета, которые явно и неявно связывают Иисуса к ветхозаветным пророчествам. Типология значительно расширила количество этих ссылок, добавив другие, основанные на сходстве действий или ситуаций Ветхого Завета с аспектом Христа.
Типология также является исторической теорией, которая рассматривает всю историю еврейского и христианского народов как сформированную Богом, при этом события в этой истории служат символами для последующих событий. В этой роли Бога часто сравнивают с писателем, который использует реальные события вместо вымысла для формирования своего повествования. Самая известная форма этого - тройная гегелевская диалектическая модель, хотя она также используется в других приложениях, помимо истории.
Система средневековой аллегории зародилась в ранней церкви как метод синтеза кажущихся разрывов между Еврейской Библией (Ветхий Завет) и Новым Заветом. Церковь изучил оба завещаний и увидели друг в равной степени вдохновлена от Бога, но в Ветхом Завете содержатся разрывы для христиан, таких как еврейские кошерные законы и требования в отношении мужского обрезания. Таким образом, это побудило рассматривать хотя бы части Ветхого Завета не как буквальное повествование, а как аллегорию или предзнаменование событий Нового Завета, и, в частности, исследовать, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. Большинство теоретиков верили в буквальную истину ветхозаветных рассказов, но считали, что описываемые события были сформированы Богом, чтобы представить прообразы, предвещающие Христа. Другие считали некоторые части Библии по сути аллегорическими; однако типологические отношения оставались неизменными, независимо от того, какая точка зрения была выбрана. Павел излагает эту доктрину в Колоссянам 2: 16–17: «Итак, не позволяйте никому судить вас по тому, что вы едите или пьете, или в отношении религиозного праздника, празднования Новолуния или дня субботнего. Это тень то, что должно было произойти, однако реальность находится во Христе ". Эта идея также находит выражение в Послании к евреям.
На развитие этого систематического взгляда на еврейскую Библию повлияла мысль об эллинистическом еврейском мире с центром в Александрии, где еврейский философ Филон (ок. 20 до н. Э. - ок. 50 н. Э.) И другие рассматривали Писание в философских терминах (современная греческая литература). Теория выделила предзнаменование как литературный прием) как по существу аллегорию, используя эллинистические платонические концепции. Ориген (184/185 - 253/254) христианизировал систему, и такие деятели, как Хиларий Пуатье (ок. 300 - ок. 368) и Амвросий (ок. 340 - 397), распространили ее. Святой Августин (345–430) вспоминал, как часто слышал, как Амвросий говорил, что «буква убивает, но дух дает жизнь», а Августин, в свою очередь, стал очень влиятельным сторонником системы, хотя также настаивал на буквальной исторической истине Библии. Исидор Севильский (с. 560-636) и Рабан Мавр (с. 780-856) стал влиятельным, как средства реферирования и составителями работ, устанавливающих унифицированные интерпретации соответствий и их значений.
Еврейская типологическая мысль продолжала развиваться в раввинистической литературе, включая Каббалу, с такими концепциями, как Pardes, четыре подхода к библейскому тексту.
Лестница Иакова из зеркала Humanae Salvationis c. 1430 год, предвосхищая Вознесение выше Типология часто возникала в искусстве; многие типологические пары появляются в скульптурах соборов и церквей и в других средствах массовой информации. Популярные иллюстрированные работы, разъясняющие типологические связи, были одними из самых распространенных книг позднего средневековья, например, иллюстрированные рукописи, блок-книги и инкунабулы (старопечатные книги). Гинекологическое Humanae Salvationis и Pauperum Biblia стали два самых успешных компиляций.
История Ионы и рыбы в Ветхом Завете предлагает пример типологии. В ветхозаветной книге Ионы Иона сказал своим товарищам по кораблю выбросить его за борт, объяснив, что гнев Бога пройдет, если Иона будет принесен в жертву, и что море успокоится. Затем Иона провел три дня и три ночи во чреве большой рыбы, прежде чем она выплюнула его на сушу.
Типологическая интерпретация этой истории гласит, что она прообразует погребение и воскресение Христа. Желудок рыбы олицетворял гроб Христа; как Иона вышел из рыбы через три дня и три ночи, так и Христос воскрес из Своей гробницы на третий день. В Новом Завете Иисус обращается к Ионе как прообраз: «Когда толпы росли, Иисус сказал:« Это нечестивый род. Он просит чудесного знамения, но никому не будет дано его, кроме знамения Ионы ». «» От Луки 11: 29–32 (см. Также от Матфея 12: 38–42, 16: 1–4 ). В Книге Ионы 2 Иона назвал живот рыбы « Шеол », землю мертвых (переводится как «могила» в Библии NIV ).
Таким образом, когда кто-то находит намек на Иону в средневековом искусстве или в средневековой литературе, он обычно представляет собой аллегорию погребения и воскресения Христа. Другие распространенные типологические аллегории включают в себя четырех главных ветхозаветных пророков Исаию, Иеремию, Иезекииль и Даниил, прообразающих четырех евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна, или двенадцать колен Израиля, прообразающих двенадцать апостолов. Комментаторы могли найти бесчисленное количество аналогий между историями Ветхого Завета и Нового; современные типологи предпочитают ограничиваться рассмотрением типологических отношений, которые они считают разрешенными в самом Новом Завете, как в примере с Ионой выше.
Христиане верят, что Иисус является посредником Нового Завета. В Нагорной проповеди он прокомментировал Закон. Некоторые ученые считают это быть прообразом от провозглашения Десяти заповедей или Моисеева Завета с помощью Моисея с горы Синай. Бытие, Глава 22 знакомит нас с историей о ожидаемой жертве Исаака. Бог просит Авраама предложить Ему своего сына Исаака, процитированного как предзнаменование распятия Иисуса. Исаак спрашивает своего отца: «Где ягненок для всесожжения», и Авраам пророчествует: «Бог сам усмотрит агнца для всесожжения, сын мой». И действительно, их ждет овен, пойманный за рога, который также рассматривается как прообраз Христа, агнца, которого Бог дает для жертвы, увенчанного терновником.
В главах 37–50 Книги Бытия рассказывается история Иосифа в Египте, и Иосиф обычно упоминается как прообраз Христа. Джозеф - особенный сын для своего отца. С точки зрения своего отца, Иосиф умирает, а затем возвращается к жизни в качестве правителя Египта. Братья Иосифа обманывают своего отца, обмакивая его одежду в кровь принесенного в жертву козла (Бытие 37:31). Позже отец Иосифа обнаруживает, что Иосиф жив и является правителем Египта, спасшим мир от великого голода. Другие параллели между Иосифом и Иисусом включают:
Моисей, как Иосиф и Иона, переживает символическую смерть и воскресение. Моисея помещают в корзину и сплавляют по реке Нил, а затем вынимают из Нила, чтобы принять его в качестве принца (плавание тела по реке Нил также было частью египетского погребального ритуала для королевской семьи).
Находясь в пустыне, Моисей повесил медного змея на шест, который исцелял любого, кого укусила змея, при условии, что человек смотрит на него (Числа 21: 8). Иисус провозгласил, что змей был прообразом Себя: «Как Моисей вознес змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).
В бою с Амаликитского, Исход 17:11 говорится, что « до тех пор, как Моисей поднял руки, израильтяне были победы, но всякий раз, когда он опустил руки, амаликитяне побеждали.» Комментаторы интерпретируют поднятые руки Моисея как прообраз поднятых рук Иисуса на Кресте, потому что, когда руки Иисуса были подняты, когда Он умер, с грехом велась образная битва, конечным результатом которой была победа - что «все оживут. "(1 Кор. 15:22).
Другие типы были обнаружены в аспектах Ветхого Завета, менее привязанных к конкретным событиям. В еврейских праздниках также типологическое исполнение в жизни Христа. Вечеря была пасхальной еды. Более того, многие люди рассматривают весенние праздники как прообразы того, что Христос совершил в Своем первом пришествии, а осенние праздники как прообразы того, что Христос совершит во втором пришествии.
Еврейская скиния обычно рассматривается как серия сложных прообразов Иисуса Христа. Например, Иисус описывает себя как «дверь» и единственный «путь» к Богу, представленные в виде одних широких ворот во двор скинии; различные слои покрытий над скинией олицетворяют благочестие Христа (в искусно сотканном внутреннем покрытии) и Его человечность (в тусклом цвете внешнего покрытия). Showbread подготовлен в Иерусалимском храме также рассматривается как тип для Христа.
Как указывает Эрих Ауэрбах в своем эссе «Фигура», типологическая (фигуральная) интерпретация сосуществовала наряду с аллегорическими и символико-мифическими формами интерпретации. Но именно типология была наиболее влиятельной по мере распространения христианства в культурах позднего Средиземноморья, а также в культурах Северной и Западной Европы. Ауэрбах отмечает, что это был преобладающий метод понимания еврейских писаний до Реформации, то есть еврейские тексты не понимались как еврейская история и закон, а вместо этого интерпретировались «как figura rerum или феноменальное пророчество, как прообраз Христа. ". Типологическая интерпретация была ключевым элементом средневекового реализма, но оставалась важной в Европе «до восемнадцатого века».
Далее, типология была расширена за пределы интерпретаций еврейских писаний и применена к постбиблейским событиям, рассматривая их как «не окончательное исполнение, но [...] обещание конца времен и истинного Царства Божьего». Таким образом, пуритане интерпретировали свою историю типологически:
При более широком применении и более широком понимании типология расширилась до более сложной вербальной системы, которая позволила переводчику открывать библейские прогнозы текущих событий. Таким образом, атлантическое путешествие пуритан могло быть прообразом Исхода израильтян; и колония Новой Англии, Новый Сион, куда Христос может вернуться, чтобы возвестить Тысячелетнее царство. Первые поселенцы были консервативными, осторожными типологами, но, как показывает чудотворное провидение Спасителя Сиона в Новой Англии Эдварда Джонсона (1654 г.; составлено около 1650 г.), к 1640-м годам священное поручение Новой Англии в пустыню и приближающийся Апокалипсис были признаны антитипами. священной истории.
Таким образом, пуритане применяли типологию как к себе как к группе, так и к прогрессу отдельных душ:
При более широком применении типология позволяла пуританам читать библейские прообразы как предсказывающие не только события Нового Завета, но и их собственную историческую ситуацию и опыт. Таким образом, отдельные пуритане могли разобраться в своей духовной борьбе и достижениях, отождествляясь с библейскими персонажами, такими как Адам, Ной или Иов. Но это широкое понимание типологии не ограничивалось индивидуальной типизацией; Пуритане также интерпретировали свою групповую идентичность как исполнение пророчества Ветхого Завета, идентифицировав свою общину как «Новый Израиль».
Типология также приобрела значение как литературный прием, в котором исторические и литературные персонажи становятся прообразами более поздних исторических или литературных персонажей.
Профессор экзегетики Георг Штекхардт разделил библейскую типологию на две категории. Внешняя или внешняя типология была отделена от значения текста и его первоначального значения. Скорее, он применяется к теме читателем. Внутренняя или внутренняя типология относится к типологии, встроенной в смысл самого текста. Хотя он отверг возможность последнего, поскольку это нарушило бы доктрину ясности Священного Писания, большинство типологов либо не делают этого различия, либо не отвергают типологию, внутреннюю по отношению к тексту. Позиция Штёкхардта против внутренней типологии связана с позицией, согласно которой все мессианские пророчества прямолинейны, а не типологичны.
Типология также используется нарративными критиками для описания типа времени, в котором происходит событие или событие. Марк Аллан Пауэлл отделяет хронологическое время от типологического. В то время как хронологическое время относится ко времени действия, типологическое время относится к «типу времени» действия. Типологические настройки могут быть символическими.
