Войти
| Дхумавати | |
|---|---|
| Богиня раздора, одиночества, невыполненных желаний и неблагоприятных вещей | |
| Член Десять Махавидий | |
 Начало 20-го века Картина раджпута, изображающая смуглого Дхумавати в темной одежде и держащего веялку. Она верхом на вороне, но украшена драгоценностями, украшениями, которые противоречат ее традиционному описанию | |
| Деванагари | धूमावती |
| Санскрит транслитерация | Дхумавати |
| Принадлежность | Махавидья, Деви, Парвати, Шивашакти |
| Абоде | Место кремации |
| Мантра | Дхум Дхум Дхумавати Сваха |
| Гора | Ворона |
Дхумавати (санскрит : धूमावती, Дхумавати, буквально «дымный») - один из Махавидий, группы из десяти Тантрические богини. Дхумавати представляет устрашающий аспект Деви, индуистской Божественной Матери. Ее часто изображают старой уродливой вдовой, и ее связывают с вещами, которые в индуизме считались неблагоприятными и непривлекательными, такими как ворона и период чатурм. Богиня часто изображается в колеснице без лошадей или верхом на вороне, обычно на месте кремации.
Дхумавати, как говорят, проявляется во время космического растворения (пралайя ) и является « Пустота », существующая до создания и после растворения. В то время как Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен связывает как положительные, так и отрицательные аспекты. Ее часто называют добросердечной и дарителем даров. Дхумавати описывается как великий учитель, тот, кто открывает высшее знание о вселенной, которое находится за пределами иллюзорных разделений, таких как благоприятное и неблагоприятное. Ее уродливая форма учит преданного смотреть за пределы поверхностного, смотреть внутрь и искать внутренние истины жизни.
Дхумавати описывается как даритель сиддхи (сверхъестественные силы), спаситель от всех бед и исполнитель всех желаний и наград, включая высшее знание и мокшу (спасение). Ее поклонение также предписано тем, кто желает победить своих врагов. Поклонение Дхумавати считается идеальным для несамостоятельных членов общества, таких как холостяки, вдовы, отрекшиеся от мира, а также тантрики. В своем храме Варанаси, однако, она выходит за пределы своего неблагоприятного положения и приобретает статус местного защитного божества. Там ей поклоняются даже семейные пары. Хотя у нее очень мало посвященных храмов, ее поклонение с помощью тантрических ритуалов продолжается наедине в уединенных местах, таких как места кремации и леса.
Традиционное изображение Дхумавати в виде старой ведьмы с веялкой на колеснице без лошади Дхумавати вряд ли существует независимо от группы Махавидьи. До того, как она была включена в число Махавидий, о ней не упоминается в истории. Как богиня бедности, разочарования и отчаяния, Даниэлу связывает Дхумавати с Ниррити, богиней болезней и страданий, и Алакшми, богиней несчастья и бедности. Кинсли добавляет к этому списку еще одну богиню: Джьешта.
Ведическая богиня Ниррити ассоциируется со смертью, разложением, неудачей, гневом и нуждами. Гимны подчеркивают подношения, чтобы держать ее подальше. Как и Ниррити, Дхумавати ассоциируется с бесперспективными вещами и трудностями. Джьешта, также ранняя индуистская богиня, имеет сходство в иконографии с Дхумавати. Подобно Дхумавати, она темная, уродливая и ассоциируется с вороной. Джьешта описывается как неспособный терпеть какие-либо благоприятные условия. Подобно Дхумавати, Джьештха живет в ссорах, в неблагоприятных местах и имеет дурной характер. Лакшмана Десика, комментатор Сарадатилака-тантры, отождествляет Дхумавати с Джьештхой. И Алакшми, сестра и противоположность Лакшми (Шри), богини богатства, удачи и красоты, и Дхумавати описаны как старые, несущие метлу и знамя вороны. Обе символизируют голод, жажду, нужду и бедность.
Хотя между Дхумавати и тремя богинями есть сходство, у последних отсутствуют существенные характеристики Дхумавати, такие как ее вдовство и текстуальный акцент на ее уродстве. Имена трех богинь также не фигурируют в нама-стотрах Дхумавати (гимны, в которых упоминаются ее многочисленные имена), где такие отождествления могли быть прямо упомянуты. Этим трем также не хватает более жестоких воинских аспектов Дхумавати, а также ее положительных аспектов в контексте Махавидий. По мнению ученого Дэвида Кинсли, хотя эти трое могут быть предшественниками Дхумавати, они не «то же самое», что Дхумавати. По словам Кинсли, концепция десяти Махавидий может быть не ранее 12 века.
Серебряная панель двери храма Кали, Янтарный форт изображает Дхумавати в колеснице без лошади с веялкой. Дхумавати часто называют седьмым Махавидьей. Гухьятигухья-тантра приравнивает Вишну к десяти аватарам с десятью Махавидьями. Воплощение рыбы Матсья описано как происходящее из Дхумавати. Подобный список в Мундамала приравнивает Дхумавати к Вамане.
В истории из Шакта Маха-Бхагавата Пураны, которая повествует о сотворении всех Махавидий, Сати, дочери Дакша и первая жена бога Шива чувствует себя оскорбленной тем, что она и Шива не приглашены на яджну Дакши («огненное жертвоприношение»), и настаивает на том, чтобы пойти туда, несмотря на протесты Шивы.. После тщетных попыток убедить Шиву разъяренная Сати трансформируется в Махавидий, которые окружают Шиву со всех десяти сторон света. Дхумавати стоит на юго-востоке. Другая похожая легенда заменяет Сати Кали (главным Махавидья) как женой Шивы и источником других Махавидий. Деви Бхагавата Пурана упоминает Махавидий как военных товарищей и формы богини Шакамбхари ( Парвати).
Легенда из Шактисамгама-тантры описывает, что Сати совершает самоубийство прыгнув в яджну Дакши, Дхумавати встает с почерневшим лицом от печального дыма горящего тела Сати. Она - «все, что осталось от Сати», ее возмущенный и оскорбленный аватар. Пранатосини-тантра объясняет вдовство Дхумавати. Однажды Сати попросила Шиву накормить ее. Когда Шива отказывается, богиня съедает его, чтобы утолить свой крайний голод. Когда Шива просит ее извергнуть его, она соглашается. Затем Шива отвергает ее и проклинает ее, чтобы она приняла форму вдовы. Другая устная легенда гласит, что Дхумавати была создана богиней-воительницей в битве против демонов Шумбха и Нишумбха. Буквальное имя Дхумавати («та, которая пребывает в дыму») происходит от ее способности побеждать демонов, создавая жгучий дым.
Версия Пранатосини-Тантры подчеркивает разрушительный аспект и голод Дхумавати, который удовлетворяется только тогда, когда она поглощает Шиву., который сам содержит или создает вселенную. Это раскрывает ее неблагоприятный статус вдовы и ее самоутверждение по отношению к мужу.
Тантра Дхумавати описывает ее как старую и уродливую вдову. Она худая, высокая, нездоровая, у нее бледный цвет лица. Ее называют беспокойной и злой. Не украшенная драгоценностями, она носит старую, грязную одежду и растрепанные волосы. У нее устрашающие глаза, длинный и кривой нос, а некоторые из ее длинных, похожих на клыки зубов выпали, оставив в ее улыбке пробелы. У нее уродливые и грубые уши; ее груди свисают. В одной из своих дрожащих рук она держит корзину для веялки, в то время как другая делает жест дарения дара (варада- мудра ) или жест знания (чинмудра). Она едет в безлошадной колеснице с эмблемой вороны и знаменем. Однако она проницательна и хитра. Всегда голодный и жаждущий, Дхумавати инициирует ссоры и вызывает страх.
В «Прапанчашарасара-самграхе» Дхумавати описывается как человек с черным лицом и украшениями из змей. Ее платье сделано из тряпок, взятых из мест кремации. В двух руках она держит копье и чашу из черепа (капала ). Копье иногда заменяют мечом. Другое описание в том же тексте гласит, что Дхумавати в возрасте, с морщинистым сердитым лицом и похожим на облако лицом. Ее нос, глаза и горло напоминают вороньи. Она держит веник, веер, факел и дубинку. Она жестока и хмурится. Ее волосы растрепаны, и она носит простую одежду нищего. Ее грудь сухая. У нее седые волосы, кривые и отсутствующие зубы, а одежда старая и поношенная.
Картина Моларама конца 18 века, изображающая смуглого Дхумавати, держащего веялку, едущего на колеснице, но запряженного двумя черными птицами-падальщиками. и она была украшена драгоценностями, в отличие от ее традиционного описания Иногда Дхумавати едет верхом на вороне и держит трезубец. Она может быть изображена в гирлянде из отрубленных голов, с красными конечностями и спутанными, но растрепанными волосами. Иногда она носит буйволиный рог Ямы, бога смерти, символизирующего ее связь со смертью.
Дхумавати тоже обладает свирепыми, воинственными качествами. В прамоде Шакта она раздавливает кости во рту, создавая ужасный шум. Еще она издает страшные и воинственные звуки барабанов и колоколов. Она носит гирлянду из черепов, жует трупы демонов Чанда и Мунда и пьет смесь крови и вина.
Хотя есть стандартные описания Форма Дхумавати, некоторые относительно недавние картины отклоняются от нее. Например, на картине 18 века Моларама Дхумавати изображен сидящим на колеснице, запряженной двумя черными птицами-падальщиками с изогнутыми клювами. Картина повторяет обычные атрибуты, такие как веяная корзина, благотворный жест, но также изображает ее юную и красивую с полной грудью и украшенную золотыми украшениями, что резко контрастирует с ее обычной формой. Картина начала 20 века из Варанаси изображает ее верхом на вороне, держащей трезубец, меч, веер и чашу в четырех руках, смуглая, с обвисшей грудью, в белой одежде. и с пламенем кремации на заднем плане. Она снова одета в золотые украшения и носит оттесанную золотом нижнюю одежду, что необычно для платья вдовы. Другая непальская рукопись 18 века изображает полное отклонение от ее традиционных описаний. Она полностью обнажена, с высокой грудью, носит жемчужное ожерелье и повязку на голову, стоит на павлине, расставив ноги, и держит зеркало, глядя на свое отражение. Ее окружает огненное кольцо, возможно, излучающее пламя кремации.
Ведический ученый Ганапати Муни описал богиню:
Воспринимаемая как пустота, как растворенная форма сознания, когда все существа растворяются во сне в высшем Брахмане, поглотив всю вселенную, поэты-провидцы называют ее самой славной и самой старшей, Дхумавати. Она существует в формах сна, отсутствия памяти, иллюзий и тупости у существ, погруженных в иллюзию мира, но среди йогов она становится силой, которая разрушает все мысли, действительно Самадхи (смерть и освобождение).
— Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38, стр. 13-14,Дхумавати всегда считают «вдовой», хотя на самом деле это не так. Хотя он был связан с Шивой, съев его, с тех пор он оставил ее. Уничтожив мужской элемент (Пуруша ) во вселенной, она осталась ни с чем, но она все еще Шакти, женский элемент со скрытой энергией. Ненасытный голод и жажда Дхумавати освещаются во многих текстах и интерпретируются как проявление ее неудовлетворенных желаний.
Вдова в колеснице без лошади, Дхумавати изображается как женщина, уходящая в никуда в жизни и обществе. Она «все несчастливое, непривлекательное и неблагоприятное». Она появляется в образе бедных, нищих, прокаженных и больных. Она обитает в «ранах мира», пустынях, разрушенных домах, нищете, лохмотьях, голоде, жажде, ссорах, детском трауре, в диких и других нецивилизованных, опасных местах. Вдовы обычно считаются неблагоприятными, опасными и подверженными одержимости злыми духами. Дхумавати, как божественную вдову, следует опасаться. Дхумавати описывается как ведьма или ведьма, хитрая и сварливая; она олицетворяет все ужасные жизненные невзгоды.
Непальский манускрипт 18-го века, изображающий Дхумавати в более эротической манере Альтернативные картины показывают ее молодой и украшенной, сексуально соблазнительной, эротизированной, молодой, привлекательной, но зловещей вдовой. Ее гимн с тысячью имен говорит, что она доставляет удовольствие, совершенно красива и украшена гирляндами, одеждой и украшениями. В гимне она также ассоциируется с сексом, который называет ее «Она, образ которой Рати ». Рати буквально означает «половой акт», а также имя индуистской богини любви. Говорят, что Рати получает удовольствие от полового акта, присутствует там, где происходит сексуальная активность, и занимается сексом. Говорят, что она любит спиртные напитки (запрещенный напиток), находится в состоянии алкогольного опьянения и ей поклоняются опьяненные люди. Она также участвует в тантрическом ритуале нарушения пяти табу - панчамакара, которые включают употребление вина, мяса, рыбы, сушеного зерна и ритуального секса.
Дхумавати - это проявление антиобщественных и неблагоприятных элементов в женщинах и является антитезой богине Лакшми. Подобно Алакшми, Дхумавати правит четырьмя месяцами сезона дождей, когда даже солнечный свет заслоняет злой дух воды. Это совпадает с Чатурмасом, периодом в течение года, когда бог Вишну спит. В это время царит тьма, и душа теряет свой обычный блеск. Этот период считается неблагоприятным, и поэтому никакие благоприятные церемонии, такие как брак, не могут иметь места.
Присутствие вороны, носителя смерти, в ее иконографии, а также ее текстовое описание наличия вороноподобных черты лица связывают ее со смертью и неблагоприятным исходом. Еще один мотив в ее иконографии, связывающий ее со смертью, - это наличие кремации земли и кремационных костров на заднем плане. В ее гимне тысячи имен говорится, что она живет на месте кремации, сидит на трупе, носит пепел и благословляет тех, кто посещает эту землю. Прапанчашара-самграха рассказывает, что она носит платье, снятое с трупа. Дхумавати - воплощение тамаса гуны, связанного с невежеством и тьмой. Ей нравится мясо и вино, оба тамасические по своей природе. Пранатосинитантра связывает ее с тамасом, когда классифицирует махавидьи на основе гуны.
Помимо имени и формы, за пределами человеческих категорий, единственная и неделимая, как великое растворение, она (Дхумавати) раскрывает природу окончательного знания, которое не имеет формы. и не знает деления на хорошее и плохое, чистое и нечистое, благоприятное и неблагоприятное.- Дэвид Кинсли.
Дхумавати, как часто говорят, появляется во время Маха-пралайи, великого растворения космоса и приравнивается к темным облакам, поднимающимся во время Пралайи. В гимне с тысячей имен ее также называются имена, означающие «Она, чья форма есть Пралайя», «Кто занимается пралайей», «Кто создает и вызывает пралайю» и «Кто ходит в пралайе». Автор говорит, что она остается даже после того, как Шива (который есть Маха-кала ) («Великое время» или «Великая смерть») исчезает, поэтому она является «Силой времени» и считается вне время и место. Дхумавати представляет собой окончательное разрушение, дым, поднимающийся после разрушения вселенной.
Имя богини «Дхумавати» означает «задымленная». Говорят, что ей не нравятся жертвы, сжигаемые в негорячем огне. Ей нравится дым от благовоний, подношений и костров кремации, поскольку они символизируют разрушение. Дхумавати также существует в виде дыма и бродит повсюду по своей воле.
Хотя Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен рассказывает и о ее положительных аспектах. Ее часто называют дарищицей даров и милосердной. В ее гимне говорится, что она живет среди женщин, и они ей поклоняются. В ее гимне поется о ней как о дарителе детей.
Как прародитель или дух бабушки, она олицетворяет великого учителя и наставника, дающего знание высшей истины жизни и смерти. Ее дым скрывает очевидное, раскрывая скрытые тайны и истины «неизвестного и непроявленного». Фроули говорит, что ее внешняя бедность обманчива и является простой иллюзией, скрывающей внутреннюю реальность. Она - «удача, которая приходит к нам в виде несчастья». Дхумавати олицетворяет «силу страдания». Через негативные аспекты, которые олицетворяет Дхумавати, возникают такие добродетели, как терпение, настойчивость, прощение и непривязанность. Без раскрытия этой негативности жизни ее невозможно превзойти, и тайные истины останутся скрытыми за дымной завесой иллюзий.
Внешняя зловещая, пугающая форма Дхумавати раскрывает опасность рассмотрения чувственных удовольствий как доставляющих удовлетворение. веялка, используемая для отделения шелухи от зерна, символизирует необходимость отделить внешнюю иллюзорную форму от внутренней реальности. Ее уродливая форма учит преданного выходить за пределы внешней обманчивой видимости и искать внутренние истины жизни.
Дхумавати - это изначальная тьма и невежество, из которых возникает мир иллюзий. Она представляет тьму / невежество до творения и после распада. Это неведение, которое затемняет конечную реальность, необходимо, потому что без осознания этого невежества невозможно достичь истинного знания. Дхумавати также олицетворяет йогический сон (Йоганидра ), состояние сознания до создания, а также первичный сон (Пустота), в котором все творение растворяется и достигает высшей реальности Брахмана. Эта пустота - чистое сознание, прекращение движений ума и тишина. Даже способность Дхумавати распространять болезнь также считается положительной, поскольку болезнь наказывает нечестивых и восстанавливает космический порядок. Дхумавати также ассоциируется с сердцем или средней частью тела. Дхумавати также называют «Арикшьякар» или «тот, кто уничтожает как внешнего, так и внутреннего врага».
Дхумавати иногда считают более старой формой Кали, в которой она олицетворяет безвременье и непроявленную жизненную силу. Другая традиция отождествляет Дхумавати со Смашана-кали, «Кали, живущим в месте кремации». Она считается ужасным аспектом Богини и входит в число богинь Каликула ("семья Кали"). Нама-стотры (гимн с именами божеств) Дхумавати отождествляют ее с Парвати, Сати и прославляют ее как убийцу демонов.
янтра Дхумавати, используемая в ее поклонение Хотя Дхумавати может показаться богиней, которой следует избегать из-за ее неблагоприятного воздействия, она описывается как добросердечная и та, которая дает своим преданным все, что они хотят. В нескольких местах Дхумавати описывается как дающий сиддхи (сверхъестественные силы), спаситель от всех бед и исполнитель всех желаний и наград, включая высшее знание и мокшу (спасение).. Поклонение Дхумавати предписано, чтобы отразить весь негатив, который она представляет, и выйти за пределы дымовой завесы, чтобы обрести истинное знание. Поклоняясь и противостоя ей, воплощению нечистого, неблагоприятного и находящегося за пределами общества, можно выйти за пределы произвольных дихотомий общества и получить высшее знание, чтобы стать духовно просветленным.
Однако женатые люди, рекомендуется не поклоняться Дхумавати. Говорят, что ее поклонение вызывает чувство желания уединения и отвращения к мирским вещам, что считается высшей характеристикой духовных поисков. Таким образом, поклонение Дхумавати подходит для отрекшихся от мира, которые бродят как одинокие странники и вдовы, которые ведут параллельную жизнь отреченным от мира. Дхумавати также неравнодушен к одиноким людям и особенно неравнодушен к вдовам. Вдовы считаются единственными существами, которые могут противостоять ее силе.
мантра Дхумавати - «Дхум Дхум Дхумавати Сваха», содержащая повторение ее семенного слога Дхум. Считается, что эта мантра, используемая при поклонении Дхумавати, иногда с ее янтрой, создает защитный дым, защищающий преданного от негатива и смерти. Ее поклонение включает в себя очищение ума от всех мыслей и отказ от известного, медитацию на неведомую тишину за ее пределами и Пустоту, которую представляет Дхумавати.
Идолу Дхумавати поклонялись вместе с другими Махавидьями в пандале Кали Пуджи в Калькутта.Шактисамгама-тантра говорит, что Дхумавати можно поклоняться для Учхатаны (искоренения) человека. Поклонник должен представить мир, а также мантру богини серым. Он должен чернить зубы и носить черную одежду и соблюдать правила, такие как есть мало, спать на земле и подчинять свои чувства. В этой процедуре поклонения, называемой какакарма (процедура ворона), он должен «превратить свой ум в ворона», с помощью которой можно причинить человеку вред. Другой тантрический текст упоминает, что поклоняющийся должен сжечь ворону в пламени кремации и, повторяя мантру богинь, разложить пепел в доме врага, что приведет к его уничтожению. Далее текст говорит, что Дхумавати следует поклоняться только Дакшинамарга («путь правой руки»). В то время как Каларудра-тантра говорит, что Дхумавати можно поклоняться в разрушительных целях, Шакта-прамода рассказывает, что ее поклонение полезно для обретения сиддхи и уничтожения врагов.
Поклонение Дхумавати совершается ночью на месте кремации, обнаженное. - телом, за исключением набедренной повязки. Четвертый лунный день темных двух недель (Кришна Пакша ) считается особым днем для совершения ее пуджи (поклонения). Молящийся должен соблюдать пост и хранить молчание целый день и ночь. Они также должны совершить хома («огненное жертвоприношение»), облачившись в мокрую одежду и тюрбан, повторяя мантру богини на месте кремации, в лесу или в любом уединенном месте.
Питамбара Пит в Датия Храмы Дхумавати крайне редки. В храме в Варанаси Дхумавати является главным божеством. Меньшие храмы Дхумавати существуют в Раджраппе в Бихаре и около храма Камакхья около Гувахати. В храме Варанаси, который утверждает, что он Шакти Пита, идол Дхумавати едет на колеснице и держит веер, метлу и горшок, а четвертая рука делает жест без страха (абхайа- мудра). Богине предлагаются обычные подношения, такие как цветы и фрукты, а также спиртные напитки, бханг, сигареты, мясо, а иногда даже кровавые жертвоприношения. Хотя традиционные приверженцы Дхумавати (отреченные от мира и тантрики) поклоняются в храме Варанаси, здесь богиня превосходит свою традиционную роль «зловещей, опасной богини, к которой могут приблизиться только героические тантрические адепты». Дхумавати приобретает роль местного божества-хранителя или деревенского божества, которое защищает местных жителей, и даже супружеские пары поклоняются ей. Есть также храм, посвященный богине в Храмовый комплекс Питамбара Пит, Датия.
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Дхумавати. |
