Войти
В контексте политических аспектов ислама, термин политический квиетизм использовался для религиозно мотивированного ухода от политических дел или скептицизма в отношении того, что простые смертные могут установить истинное исламское правительство. По сути, это было бы противоположностью политического ислама, согласно которому религия (ислам) и политика неразделимы. Он также использовался для описания мусульман, которые считают, что мусульмане должны поддерживать исламское правительство, но что «восстать против правителя запрещено»; и мусульмане, которые поддерживают исламское правительство в нужное время в будущем, когда (в зависимости от секты мусульман) к этому призывает консенсус ученых или двенадцатый имам. сунниты в Саудовской Аравии и салафиты иногда описываются как имеющие «квиетистское» и «радикальное» крылья.
Некоторые аналитики утверждали, что «исламская политическая культура способствует политическому квиетизму», особенно когда сталкивается с автократией, абсолютным лидерством, монархией или халифатом, и цитируют «известное исламское предостережение:« Лучше сто лет тирании султана, чем один год тирании людей друг над другом ». Другой отрывок из Священных Писаний, обосновывающий квиетизм в исламе, включает аят« Повинуйся Богу, повинуйся его Пророку и повинуйся тем из вас, кто имеет власть »и хадис:« Повинуйся тому, кто имеет власть над тобой », даже если он был изуродованным эфиопским рабом. Другое "часто цитируемое", но не библейское высказывание среди суннитов Юристы и теологи, которые поощряют принятие, а не сопротивление, включают «чья сила преобладает, нужно подчиняться» и «мир может жить с тиранией, но не с анархией».
Сауд ас-Сархан в своем «Политическом квиетизме в исламе»: Суннитские и шиитские практики и мысли »утверждает, что в средневековье, на фоне могущества мусульманской империи, supremos стало абсолютным и, будучи вполне добродетелью идеальных граждан, стал процветать жанр насихата и советской литературы. Согласно ас-Сархану, целью советской литературы того времени было помочь сохранить политический авторитет как часть прагматической тихой деятельности. Ас-Сархан далее заявляет, что персидское авторство XII века, олицетворяющее политическую активность, с одной стороны, во многом уступило санкционированному Богом абсолютизму халифов, с другой стороны. Стратегия через литературу советов была тонким выражением политического активизма, призывающего к справедливому и разумному управлению в четырех углах религиозного диктата при продолжении прагматического повиновения властям, находящимся у власти.
По словам ученого Бернарда Льюиса, Квиетизм противопоставляется «активистскому» исламу.
В частности, существуют две политические традиции, одну из которых можно назвать квиетистской, а другую - активистской. Аргументы в пользу обоих основаны, как и большинство ранних исламских аргументов, на Священной Книге, а также на действиях и высказываниях Пророка. Квиетистская традиция, очевидно, опирается на Пророка как на суверена, судью и государственного деятеля. Но прежде чем Пророк стал главой государства, он был мятежником. Прежде чем он отправился из Мекки в Медину, где стал суверенным, он был противником существующего порядка. Он возглавил оппозицию языческой олигархии Мекки и в определенный момент отправился в изгнание и сформировал то, что на современном языке можно было бы назвать «правительством в изгнании», с которым, наконец, он смог с триумфом вернуться на свою родину и установить Исламское государство в Мекке... Пророк как мятежник представил своего рода парадигму революции: сопротивление и отвержение, уход и отъезд, изгнание и возвращение. Снова и снова оппозиционные движения в истории ислама пытались повторить этот образец.
Противопоставление салафитских квиетистов джихадистам из Исламского государства, журналист Грэм Вуд отмечает, что, хотя оба верят, что закон Бога является единственным законом, и «привержены» расширению Дар аль-Ислам (страны ислама), салафитские квиетисты разделяют другие беспокойство мусульман-квиетистов по поводу разобщенности мусульманской общины. Вуд цитирует салафитского проповедника, который сказал: «Пророк сказал: до тех пор, пока правитель не впадает в ясный куфр [неверие], давайте ему общее послушание», даже если он грешник. Все классические «религиозные книги» предостерегают от социальных потрясений. Вуд описывает этих квиетистов как верующих, что «мусульмане должны направлять свою энергию на совершенствование своей личной жизни, включая молитву, ритуалы и гигиену», а не на джихад и завоевание. Он сравнивает «чрезмерное количество времени», потраченное на обсуждение таких вопросов, как правильная длина брюк и возможность стрижки бороды в некоторых местах, с ультраортодоксальными евреями, которые «спорят о том, кошерно ли сдирать квадраты туалетной бумаги в субботу (считается ли это «раздирающей тканью»?) »Сидни Джонс из ICG сообщает, что (квиетистский) салафизм не является политическим активизмом и может быть скорее препятствие для расширения джихадистской деятельности, а не посредник.
Ученый Джоас Вейджмейкерс описывает салафитов-квиетистов, которые сосредотачиваются «на распространении своего послания (да'вах ) посредством уроков, проповедей и прочего миссионерской деятельности и держитесь подальше от политики и насилия, которые они оставляют правителю ». Другой ученый - Квинтан Викторович - использует термин «пуристы» для описания салафитов, которые звучат похоже (по словам Джейкоба Олидорта) на то, что Вейджмейкерс описывает как квиетистов: «они делают упор на ненасильственные методы пропаганды, очищения и просвещения. Они рассматривают политику. как развлечение, поощряющее отклонения ».
Ученый Джейкоб Олидорт описывает Мухаммада Насир ад-Дина аль-Альбани (ум. 1999 г.) как« самого выдающегося квиетистского салафиста прошлого века ». Его лозунгом «Позже в жизни» было: «Лучшая политика - не вмешиваться в политику». Среди его учеников «мадхалис» - «абсолютные» в своем квиетизме, призывающие своих последователей «соблюдать строгое повиновение мусульманским правителям и молчание по политическим вопросам», - но также очень неквиетистские джихадисты (Олидорт утверждает, что квиетисты «неадекватны». ярлык для описания амбиций Албани и его последователей ".)
Современные салафитские движения, такие как Братья-мусульмане, которое было основано в Египте в 1920-е гг. переняли суфийскую традицию узлы или отказа от мирских дел и политического квиетизма как формы «мягкого джихада» против своих собратьев-мусульман. Сайид Кутб, видный лидер Братьев-мусульман и очень влиятельный исламистский мыслитель, был первым, кто сформулировал эти анафемные принципы в своем великом произведении «Фи Шилал аль-Коран» («В тени Корана») и своем манифесте 1966 года «Малим фил-Шарик» (Вехи ), в котором привели к его казни египетским правительством. Другие салафитские движения в Ближний Восток и весь мусульманский мир приняли многие из его принципов. Согласно Кутбу, мусульманская община «вымерла на несколько столетий» и вернулась в Джахиллию (доисламский век невежества), потому что те, кто называет себя мусульманами, не следовали «законам Бога». Чтобы восстановить Ислам, вернувший его дни славы и освободивший мусульман от оков невежества, он предлагал избегать общества, создавая авангард по образцу первых мусульман, проповедуя и готовясь к бедности или даже смерти, в качестве подготовки к джихаду. против и ниспровержения правительства / общества "Джахиллии". Неудивительно, что эта фанатическая идеология была осуждена многими видными мусульманскими учеными, а также другими членами Братства, такими как Юсуф аль-Карадави, потому что ни один из задокументированных дискурсов об отшельничестве а квиетизм или ранние мусульманские аскеты когда-либо подразумевали какой-либо такфир или анафемирование тех, кого они избегали, и не делали этого для того, чтобы вызвать раскол и разделение внутри уммы. Ранние мусульмане практиковали и прописали уединение и квиетизм как форму личного благочестия и для смягчения вреда их общинам. Более того, критики отметили, что этот подход салафитов противоречит божественному повелению о единстве: «Крепко держитесь за веревку Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Коран 3: 103).
Этика некоторых сподвижников Пророка Мухаммеда , ставших парадигмами того, что можно назвать ранним суннитским изоляционизмом, позже была принята мусульманами аскетические группы, которые позже будут известны как суфии. Однако, в отличие от ранних сподвижников, которые отделяли затворничество от неисламских практик, таких как монашество, и очищали его от любых намеков на разделение, среди суфиев были такие, которые считали «аскетическим уединением только как средство достижения добра ». Кроме того, некоторые из сподвижников истолковали эти пророческие и коранические рекомендации образно. Аль-Хаким ат-Тирмизи (750-869 гг. Н.э.), суннитский юрист и один из великих ранних авторов суфизма, обсуждает сообщение, приписываемое его сподвижнику и первому халифу Абу Бакр аль-Хиддик где последний определяет узла или отступление в телесном смысле как синоним монашества. Ат-Тирмизи создает риторическую дихотомию между христианами и евреями, которые избегали мира своими телами, и мусульманами, которые избегали мира своими сердцами, чтобы победить свое эго. Это привело к дискуссии внутри суфийского движения о том, какую форму должен принимать аскетизм, с просвещенными суфиями, которые выступали за то, чтобы избегать мира всем сердцем, поскольку мораль должна восприниматься в социальном контексте, и истинным святым должен быть тот, кто в ней участвует. в социально-экономической жизни общества. После смерти Пророка Мухаммеда и убийств праведно руководимых халифов суфии сочли попытки усовершенствовать этот мир бесполезными и, таким образом, «взяли кораническую концепцию таваккул (опора на Бога) и развили ее в политический квиетизм». Это означало, что они подчинили все свои дела воле Бога перед лицом несправедливого и развращенного мира.
Джавад Нурбахш в своем письме на сайте nimatullahi.org заявляет: «В суфийской практике квиетизм и уединение - сидение в одиночестве, день и ночь занимаясь молитвами - осуждаются». Суфии должны вести «активную профессиональную жизнь» и «служить творению», то есть активно служить миру, «щедро помогая другим». Однако в прошлом некоторые суфийские мастера «удалились из основного общества, чтобы избежать преследований со стороны толпы, подстрекаемой враждебными клериками, заклеймившими всех суфиев как неверующих и еретиков».
С другой стороны, Инайят Хан, опубликованный на wahiduddin.net, утверждает: «Суфизм - это древняя школа мудрости, квиетизма, и он был источником многих культов мистического и философский характер ». Ученый Никки Кедди также заявляет, что традиционно суфии «обычно больше отличались политическим квиетизмом, чем активизмом в сектах».
В Twelver Шиитский ислам, религиозные лидеры, которых называют «квиетистами», включают;
Их позиция не является строгим отказом от политики, но это "истинное исламское правительство" не может быть установлено до возвращения двенадцатого имама. До этого времени мусульмане должны «искать лучшую форму правления», советуя правителям следить за тем, чтобы «законы, враждебные шариату» не выполнялись. Однако другие (например, Али ас-Систани) рекомендуют плюралистическую демократическую систему правления до возвращения Махди. Их «квиетизм» оправдывается представлением о том, что люди склонны к ошибкам или коррупции, поэтому ни один смертный человек никогда не сможет установить справедливое исламское правление на Земле. Поэтому многие из них выступают против иранской «не-квиетистской» концепции опеки исламского юриста.
