Войти
Платоническая любовь (часто в нижнем регистре платоническая ) - это тип любви, которая не является сексуальной. Он назван в честь греческого философа Платона, хотя сам философ никогда не использовал этот термин. Платоническая любовь, разработанная Платоном, касается подъема через уровни близости к мудрости и истинной красоте от плотского влечения к индивидуальным телам к влечению к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. Это древняя философская интерпретация.
Платоническая любовь исследуется в диалоге Платона Симпозиум, который тема любви или Эроса в целом. Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось - как сексуально, так и несексуально. Особое значение имеет речь Сократа, который приписывает пророчице Диотиме идею платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного. Шаг этого восхождения известен как «Лестница любви». Для Диотимы и для Платона в целом наиболее правильное использование любви к человеческим существам - это направить свой ум на любовь к божественности. Сократ определяет любовь, основываясь на отдельных классификациях беременности (иметь потомство); беременность тела, беременность души и прямая связь с Бытием. Беременность тела приводит к появлению человеческих детей. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, порождает «добродетель » - то есть душа (истина), переводящая себя в материальную форму.
«... добродетель для греков означает самость. тождество... в терминах Платона, Бытие или идея ". (106)
Короче говоря, с искренней платонической любовью красивый или прекрасный другой человек вдохновляет разум и душу и направляет внимание к духовным вещам. Павсаний в «Симпозиуме Платона» (181b – 182a) объяснил два типа любви или Эроса - Вульгарный Эрос, или земная любовь, и Божественный Эрос, или божественная любовь. Вульгарный Эрос - не что иное, как материальное влечение к красивому телу для физического удовольствия и размножения. Божественный Эрос начинает свой путь с физического влечения, т. Е. Влечения к красивой форме или телу, но постепенно переходит к любви к Высшей Красоте. Эта концепция Божественного Эроса позже трансформируется в термин платоническая любовь. Вульгарный Эрос и Божественный Эрос связаны и являются частью одного и того же непрерывного процесса стремления к целостности самого себя с целью исправления человеческой природы, в конечном итоге достигая точки единства, в которой больше нет стремления к изменению.
" Эрос - это... момент трансценденции... поскольку другим нельзя обладать, не будучи уничтоженным в своем статусе другого, в этот момент и желание, и трансцендентность прекратятся... (84)
В симпозиуме Эрос обсуждается как греческий бог, точнее, царь богов, и каждый гость вечеринки произносит панегирик в честь Эроса.
«Итак. именно так я утверждаю, что Эрос - самый старый, самый благородный и самый компетентный из богов в отношении обретения добродетели и счастья людьми, живыми и мертвыми »(180c, 8) - цитирование Платона Федра: панегирик Эросу
Добродетель, согласно греческой философии, представляет собой концепцию того, как Чистая реальность и материальная форма приравниваются к идеальной, истинной сущности идеи, такой как красота. Добродетель - это результат беременности души. Это определение значительно отличается от современной английской интерпретации этого термина, где добродетель приравнивается к тому, что есть добро, позитивное или добродетельное. Это можно рассматривать как форму лингвистической относительности.
Восприятие некоторыми современными авторами терминов «добродетель» и «добро», переведенных на английский язык с Симпозиума, является хорошим показателем этого недоразумения. В следующей цитате автор упрощает представление о добродетели как о том, что просто «хорошо».
«... хорошее - прекрасно, а то, что красиво - хорошо...»
Лестница Любви названа так потому, что она связывает каждый шаг к самому Бытию как последовательные ступени лестницы. Каждый шаг ближе к истине все дальше отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сущности красоты.
Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, переходя к любви к тело и душа. В конце концов, со временем, с последующими ступенями вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге больше не связана с телом, а полностью соединяется с самим Бытием.
«[...] достойные люди также должны получать удовольствие как тех, которые еще не являются достойными, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь достойных должна быть сохранена ». (187d, 17) - «Завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе
Симпозиум Платона определяет две крайности в процессе платонической любви; полностью плотское и полностью эфирное. Эти две крайности любви греки рассматривают как трагедию и комедию. Согласно Диотиме в ее беседе с Сократом, для любого, кто достигнет последней ступени Лестницы Любви, он, по сути, превзойдет тело и поднимется к бессмертию, получив прямой доступ к Бытию. Такая форма любви недоступна смертному.
То, что Платон называет «телесной беременностью», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Это тот тип любви, который, согласно Сократу, практикуется животными.
«Итак, если оба этих портрета любви, трагический и комический, являются преувеличениями, тогда мы можем сказать, что подлинное изображение Платона любовь - это то, что лежит между ними. Любовь описывается как та, которую практикуют те, кто беременен душой, кто причастен как царству существ, так и царству Бытия, кто постигает Бытие косвенно, через посредничество существ, было бы любовью, которую мог бы практиковать Сократ ».
Диотима считает плотское ограничение человеческих существ беременностью тела формой трагедии, поскольку оно отделяет кого-то от стремления к правда. Человек был бы навсегда ограничен красотой тела, никогда не получая доступа к истинной сущности красоты.
Диотима считает идею смертного, имеющего прямой доступ к Бытию, существом шуточная ситуация просто из-за невозможности этого. Порождение истинной добродетели по существу привело бы к достижению смертным бессмертия.
В средние века возник новый интерес к Платону, его философии и его взглядам на любовь. Это было вызвано Георгиосом Гемистосом Плетоном во время Соборов Феррары и Флоренции в 1438–1439 гг. Позже, в 1469 г. Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой он определяет любовь как личную способность человека, которая направляет его душу к космическим процессам и высоким духовным целям и небесным идеям (De Amore, Les Belles Lettres, 2012). Первое использование современного понимания платонической любви было взято как изобретение Фичино в одном из его писем.
Хотя Платоновские дискуссии о любви изначально были сосредоточены на отношениях, которые были сексуальными и между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном смысле Платона претерпело трансформацию во время Возрождения, что ведет к современному пониманию несексуальной гетеросексуальной любви.
Английский термин восходит к «Платоническим любовникам» Уильяма Давенанта (исполненный в 1635 году); критика философии платонической любви, которая была популярна при дворе Карла I. Это происходит из концепции Платона «Симпозиум» любви к идее добра, лежащей в основе всякой добродетели и истины. Некоторое время платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы Генриетты Марии, жены короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых изысканных масок, исполняемых в эпоху Каролины, хотя мода вскоре пошла на убыль под давлением социальных и политических изменений.
На протяжении этих эпох платоническая любовь постепенно разделялась на различные подразделы, а именно:
Существует тип пористости, который позволяет любви проникать через один тип и в другой., заставляя их просачиваться и проходить друг через друга. Для Платона любовь направлена на прекрасное и хорошее, потому что это приносит счастье. Истина и мудрость - самые надежные, прекрасные и лучшие из всех хороших вещей, и поэтому Платон предполагает, что любовь - это не бог, а, скорее, философ.
«Платоническая любовь в ее современном популярном смысле - это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в тех случаях, когда можно легко предположить иное». «Платонические любовники подчеркивают свою вспомогательную роль, когда друг видит свой долг как совет, поддержку и утешение другому человеку... и не влечет за собой исключительность».
Одна из сложностей платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» по сравнению с использованием «друга». Именно использование слова любовь направляет нас к более глубоким отношениям, чем рамки нормальной дружбы.
. Во-вторых, в исследовании Хауса и Мессмана говорится: «Наиболее популярные причины для сохранение платонических отношений с противоположным полом (или пола влечения) должно было защитить отношения, за которыми следовало непривязанность, неодобрение сети, третья сторона, неприятие риска и тайм-аут ». Это указывает на тот факт, что титул платонической любви в большинстве случаев фактически является обладателем титула, чтобы избежать сексуального взаимодействия между знающими и согласными друзьями, при наличии взаимного или особого сексуального интереса и / или напряжения.
Платон и его ученики  | Wikisource содержат текст Британской энциклопедии 1911 года статьи Платоническая любовь. |
