Войти
A романтическая дружба, страстная дружба, или нежная дружба - это очень близкие, но обычно не сексуальные отношения между друзьями, часто включающие физическую близость, превышающую ту, которая распространено в современных западных обществах. Это может включать, например, держаться за руки, обнимать, обнимать, целовать, делать массаж и делить постель без полового акта или другого физического сексуального выражения.
В исторической науке этот термин может использоваться для описания очень близких отношений между людьми одного пола в течение исторического периода, когда гомосексуализм не существовал как социальная категория. В связи с этим этот термин был введен в обращение в конце 20-го века для того, чтобы ретроспективно описать тип отношений, которые до середины 19-го века считались ничем не примечательными, но со второй половины 19-го века стали более редкими как физические близость между несексуальными партнерами стала рассматриваться с тревогой. Романтическая дружба между женщинами в Европе и Северной Америке стала особенно распространенной в конце 18-го и начале 19-го веков, с одновременным появлением женского образования и новой риторики полового различия.
колледжа Шимер основатели Циндарелла Грегори и Фрэнсис Шимер в 1869 г.; их чрезвычайно близкие отношения были охарактеризованы как «страстная дружба». Изучение исторической романтической дружбы затруднено, поскольку первичный исходный материал состоит из написания о любовных отношениях, которые обычно имеют форму любовных писем, стихи или философские очерки, а не объективные исследования. В большинстве из них прямо не указывается сексуальный или несексуальный характер отношений; тот факт, что гомосексуализм был табу в западноевропейских культурах в то время, означает, что некоторые сексуальные отношения могут быть скрыты, но в то же время редкость романтической дружбы в наше время означает, что ссылки на несексуальные отношения могут быть неверно истолкованы, как утверждает Фадерман, Кунц, Дуглас Буш и другие.
Содержание произведений Шекспира подняло вопрос о том, мог ли он быть бисексуалом. Хотя двадцать шесть из сонетов Шекспира представляют собой любовные стихи, адресованные замужней женщине («Темная леди »), сто двадцать шесть адресованы мальчику-подростку (известному как "Справедливая молодежь "). Любовный тон последней группы, который фокусируется на красоте мальчика, был интерпретирован как доказательство бисексуальности Шекспира, хотя другие интерпретируют их как относящиеся к сильной дружбе или отцовской привязанности, а не к сексуальной любви.
Среди тех, кто придерживается последней интерпретации, в предисловии к своему изданию «Пеликан» 1961 года Дуглас Буш пишет:
Так как современные читатели не привыкли к такому рвению в мужской дружбе и, скорее всего, воспримут идею гомосексуализма. … Мы можем помнить, что такой идеал, часто превозносимый выше любви к женщинам, мог существовать в реальной жизни, от Монтеня до сэра Томаса Брауна, и был заметен в литературе эпохи Возрождения.
Буш цитирует Монтеня, который отличал мужскую дружбу от «той другой распутной греческой любви », как свидетельство платонической интерпретации.
Французский философ Монтень описал понятие романтической дружбы (без использования этого английского термина) в своем эссе «О дружбе». Помимо того, что этот тип любви отличался от гомосексуализма («эта другая греческая лицензия»), Монтень отличался от современной точки зрения и тем, что считал дружбу и платонические эмоции в первую очередь мужской способностью (очевидно, не подозревая об обычаях женская романтическая дружба, которая также существовала):
Видя (говоря правдиво), что обычная достаточность женщин не может ответить на эту конференцию и общение, кормилица этой священной связи: и не кажется, что их умы достаточно сильны, чтобы выдержать завязывание узла так сильно, так быстро и прочно.
Историк-лесбиянка-феминист Лиллиан Фадерман цитирует Монтеня, используя «О дружбе» как доказательство того, что романтическая дружба отличается от гомосексуализма, поскольку первая могла быть превознесена знаменитыми и уважаемые писатели, которые одновременно пренебрегли гомосексуализмом. (Цитата также поддерживает убеждения Фадермана о том, что гендер и сексуальность социально сконструированы, поскольку они указывают на то, что каждый пол считался «лучше» в крепкой дружбе в тот или иной период истории.)
Вскоре после свадьбы, в лагере Джорджа Вашингтона в эпоху американской революции, Джон Лоренс познакомился и стал очень близким другом Александра Гамильтона. Они обменялись множеством писем в течение нескольких лет, когда различные поручения и захват Лоренса британцами не давали им разлучиться; например, когда условия условно-досрочного освобождения Лоренса не позволили ему присутствовать на свадьбе Гамильтона с Элизабет Шайлер в декабре 1780 года, хотя Гамильтон пригласил его. В то время как эмоциональный язык не был редкостью в романтических дружеских отношениях между людьми одного пола в этот исторический период, биограф Гамильтона Джеймс Томас Флекснер заявил, что чрезвычайно выразительный язык, содержащийся в письмах Гамильтона-Лоренса, «вызывает вопросы относительно гомосексуализма». что «нельзя дать категорический ответ».
Заявляя, что «к этому вопросу следует действовать осторожно», биограф Гамильтона Рон Черноу писал, что невозможно сказать «с какой-либо уверенностью», что Лоуренс и Гамильтон были любовниками, отметив, что такой роман потребовал бы «чрезвычайных мер предосторожности», потому что в то время содомия считалась преступлением, караемым смертной казнью. Черноу пришел к выводу, что, основываясь на имеющихся доказательствах, «по крайней мере, мы можем сказать, что Гамильтон развил что-то вроде подростковой влюбленности в своего друга». По словам Черноу, «Гамильтон нелегко завязал дружеские отношения и больше никогда не открывал свою внутреннюю жизнь другому человеку, как Лоренсу», а после смерти Лоренса «Гамильтон отключил часть своих эмоций и больше никогда не открывал их». 74>
В отличие от пространных писем Гамильтона, сохранившиеся письма Лоренса к Гамильтону были заметно менее частыми и менее страстными в формулировках, хотя некоторые письма, написанные Лоренсом, были утеряны или, возможно, были уничтожены.
Некоторые историки использовали отношения между Авраамом Линкольном и Джошуа Спидом как еще один пример отношений, которые современные люди считают неоднозначными или, возможно, гомосексуальными, но что, скорее всего, было романтической дружбой. Линкольн и Спид жили вместе, делили постель в юности и поддерживали дружбу на всю жизнь. Дэвид Герберт Дональд указал, что мужчины в то время часто делили кровати по финансовым причинам; мужчины привыкли к однополой несексуальной близости, поскольку большинство родителей не могли позволить себе отдельные кровати или комнаты для братьев и сестер мужского пола. Энтони Ротундо отмечает, что обычай романтической дружбы для мужчин в Америке в начале 19 века отличался от такового во Франции эпохи Возрождения, и ожидалось, что мужчины будут дистанцироваться эмоционально и физически в некоторой степени после брака; он утверждает, что письма между Линкольном и Спидом показывают это дистанцирование после того, как Линкольн женился на Мэри Тодд. Такое дистанцирование все еще практикуется сегодня.
Поскольку американское избирательное движение преуспело в получении прав для белых женщин среднего и высшего класса, гетеросексуалов брак стал менее необходимостью, и намного больше женщин пошли в колледж и продолжили жить в сообществах, ориентированных на женщин, после окончания учебы. В женских колледжах сформировалась исключительно женская культура сверстников, которая позволила студентам создавать свои собственные социальные правила и иерархии, становиться лидерами и героями друг друга и боготворить друг друга. Эти идолопоклонства часто принимали форму романтической дружбы, которую современники называли «разбиванием», «раздавливанием» и «ложкой».
Практика «разбивания» заключалась в том, что один ученик забрасывал другого подарками: записками, шоколадом, иногда даже пряди волос. Когда объект привязанности ученицы был уговорен, и они двое начали проводить все время вместе, «агрессор» был воспринят ее друзьями как «разбитый». В начале двадцатого века термин «раздавление» постепенно вытеснялся термином «разбить» и обычно означал увлечение младшей девушки старшей сверстницей. Историк Сьюзан Ван Дайн задокументировала «интимную дружбу» между Мэри Мазерс и Фроной Брукс, двумя учениками Смит-колледжа 1883 года. Мазерс и Брукс обменялись знаками привязанности, наслаждались временем, проведенным вместе наедине, и праздновали юбилей.
Романтические дружеские отношения, возникшие в женских колледжах, иногда продолжались и после окончания учебы, когда женщины жили вместе в «бостонских браках » или в кооперативных домах. Женщины, открыто посвятившие себя другим женщинам, часто находили признание их приверженности и образа жизни в академических областях и чувствовали себя комфортно, выражая свои чувства к своим однополым товарищам.
На рубеже веков раздоры и раздоры были считается неотъемлемой частью женской жизни в колледже, и студенты, которые писали домой, открыто говорили о своей причастности к романтической дружбе. Однако к 1920-м годам общественное мнение отвернулось от притеснений.
Сторонники гипотезы романтической дружбы также ссылаются на Библию. Такие историки, как Фадерман и Роберт Брейн, считают, что описания отношений, такие как Давид и Ионафан или Руфь и Ноеминь в этом религиозном тексте, устанавливают, что обычаи романтической дружбы существовали и считались добродетельными в древности Ближний Восток, несмотря на одновременное табу на гомосексуализм.
Отношения между царем Давидом и Ионафаном, сыном царя Саула, часто приводятся как пример мужской романтической дружбы; например, Фадерман использует 2 Царств 1:26 на титульном листе своей книги: «Твоя любовь была прекрасна для меня, передавая любовь женщин».
Руфь и ее свекровь Наоми - женская библейская пара, которая чаще всего упоминается как возможная романтическая дружба, как в следующем стихе, который обычно используется в однополых свадебных церемониях:
Не умоляйте меня покинуть вас или вернуться от вас; Я пойду, куда ты пойдешь, и где остановишься, буду ночевать; ваш народ будет моим народом, а ваш Бог - моим Богом; где ты умрешь, я умру, и там я буду похоронен.
Фадерман пишет, что женщины в эпоху Возрождения и викторианской эпохи ссылались как на Руфь и Наоми, так и на «давидовую» дружбу как основу своей романтической дружбы.
Хотя некоторые авторы, в частности Джон Босвелл, утверждали, что церковная практика в более ранние века благословляла «однополые союзы», точное толкование этих отношений основывается на правильном понимании нравов и ценностей участников., в том числе как стороны, принимающие данный обряд, так и совершающее его духовенство. Сам Босуэлл признает, что прошлые отношения неоднозначны; описывая отношения греков и римлян, Босуэлл заявляет, что «[] согласованный физический аспект был бы совершенно неуместен для помещения отношений в значимую систематику». Собственная интерпретация Босвелла подверглась тщательной критике, особенно Брентом Д. Шоу, который сам был гомосексуалистом, в обзоре, написанном для The New Republic :
. Учитывая центральную роль "новых" свидетельств Босвелла, лучше всего начать описывая его документы и их содержание. Эти документы представляют собой литургии церковного ритуала, называемого adelphopoiesis или, проще говоря, «сотворение брата». Какими бы ни были эти тексты, они не предназначены для свадебных церемоний. Перевод Босвеллом их названий (akolouthia eis adelphopoiesin и параллели) как «Порядок празднования союза двух мужчин» или «Управление однополого союза» неточен. В оригинале названия ничего подобного не говорят. И такой тенденциозный перевод документов встречается, увы, по всей книге. Таким образом, греческие слова, которые Босвелл переводит как «объединяться вместе» в третьем разделе документа, процитированного выше, на самом деле являются довольно обычными словами, означающими «стать братьями» (adelphoi genesthai); и когда они переводятся в более простой манере, они придают читателю совершенно иной смысл.
Такие соглашения и ритуалы являются «однополыми» в том смысле, что в них участвуют двое мужчин, и они являются «союзами» в том смысле, что двое участвующих мужчин объединились как «братья». " Но это все. В самих текстах нет указаний на то, что это браки в каком-либо смысле, в каком это слово значило бы для читателей сейчас, или в каком-либо смысле, в каком это слово значило бы для людей тогда: образование общего домашнего хозяйства, разделение всего в жизни. постоянное совместное проживание, формирование семейной ячейки, в которой два партнера в идеале были связаны друг с другом с намерением воспитывать детей и так далее.
Хотя трудно точно сказать, что это были за ритуальные отношения, большинство историков, изучавших их, совершенно уверены, что они имеют дело с разновидностью «ритуализированного родства», охватываемого термином «братство». (Этот тип «братства» похож на ритуальные соглашения, заключаемые между членами мафии или другими «людьми чести» в нашем собственном обществе.) Это объясняет, почему тексты об адельфопоэзе в молитвенниках включены в разделы, посвященные другим родственным связям. -формирующие ритуалы, такие как брак и усыновление. Джованни Томассия в 1880-х годах и Пол Кошакер в 1930-х, чьи работы Босуэлл знает и цитирует, уже пришли к такому выводу.
Историк Роберт Брейн также проследил эти церемонии от языческих церемоний «кровного братства» до средневековых католических церемоний, называемых «сплетнями». "или" братья и сестры перед Богом "на современных церемониях в некоторых странах Латинской Америки, именуемых" compadrazgo "; Брэйн считает, что церемонии относятся к романтической дружбе.
Несколько небольших групп защитников и исследователей выступают за возобновление использования этого термина или связанных с ним срок Бостонский брак, сегодня. Несколько авторов лесбиянок, геев и феминисток (например, Лилиан Фадерман, Стефани Кунц, Жаклин Геллер и Эстер Ротблюм) провели академические исследования по этой теме; эти авторы обычно отдают предпочтение социальной конструкционистской точке зрения, согласно которой сексуальная ориентация является современной культурно сконструированной концепцией.
