Нехуштан

редактировать
Мифологический змей Моисей поднимает медную змею, излечивая израильтян от змеиных укусов. Езекия назвал змею «Нехуштан».

В библейских Книгах Царств (4 Царств 18: 4 ; написано около 550 г. до н.э.) Нехуштан (иврит : נחשתן Nəḥuštān ) - уничижительное имя, данное бронзовому змею на шесте, впервые описанному в Книге Числа, которые Бог велел Моисею воздвигнуть так, чтобы израильтяне, увидевшие его, были защищены от смерти от укусов «огненных змей », которых Бог послал для наказания их за то, что они говорили против него и Моисея (Числа 21: 4–9 ). В книге «Царств» царь Езекия вводит иконоборческую реформу, которая требует уничтожения «медного змея, которого создал Моисей, ибо до тех дней сыны Израилевы курили ему курение; и он назывался Нехуштан ». Этот термин является существительным собственным, происходящим от слова «змея» или «латунь», и, таким образом, означает «(Великий) змей» или «(великая) латунь».

Содержание
  • 1 Альтернативные переводы
  • 2 Образ змея
  • 3 В Священном Писании
    • 3.1 Еврейская Библия
    • 3.2 Новый Завет
    • 3.3 Книга Мормона
  • 4 Раввинская литература
  • 5 В искусстве
  • 6 См. Также
  • 7 Сноски
  • 8 Ссылки
  • 9 Внешние ссылки
Альтернативные переводы

английская стандартная версия Библии и большинство современных английских переводов ссылаются на змея как на «бронзовую», тогда как в версии короля Якова и в ряде других версий упоминается «латунь». В издании Douai-Rheims 1899 года написано «наглое». Юджин Х. Петерсон, создавший вольный пересказ Библии как Послание (2002), выбрал «змею из огненной меди». Ссылка в 4 Царств 18: 4 переведена как «медь» в версии короля Иакова.

Образ змея
В 1508 образ Микеланджело избавления израильтян от чумы змей путем создания бронзового змея на потолке Сикстинской капеллы.

Змеиные культы были хорошо известны в Ханаане в бронзовом веке : археологи обнаружили змей культовые объекты в пластах бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо, один в Гезере, один в Кодеш Хакодашим (Святая Святых ) храма Зоны H в Хацоре и два в Шехеме.

Согласно Лоуэллу К. Хэнди, Нехуштан, возможно, был символом второстепенный бог исцеления от змеиных укусов в Храме.

В Священном Писании

Еврейская Библия

Медный змей (акварель около 1896–1902 гг., Джеймс Тиссо )

В библейский рассказ, после своего Исхода из Египта, израильтяне отправились отсюда м гора Хор, где был похоронен Аарон, чтобы перейти к Красному морю. Однако им пришлось объехать землю Едома (Числа 20:21, 25). В нетерпении они жаловались на Иегову и Моисея (Числ. 21: 4–5), и в ответ Бог послал на них «огненных змей », и многие из них умерли.. Люди пришли к Моисею, чтобы покаяться, и попросили его попросить Бога убрать змей. Моисей молился Богу, который сказал Моисею: «Сделай себе огненного змея и поставь его на шест; и будет так, что всякий укушенный, увидев это, будет жить ». (Числа 21: 4–9 ) Это не устранило источник страданий людей; это позволило им пережить это.

Этот термин также встречается в 4 Царств 18: 4 в отрывке, описывающем реформы, проведенные царем Езекией, в ходе которых он разрушил жертвенники, вырубил символы Ашеры разрушили Нехуштан и, согласно многим переводам Библии, дали ему это имя.

Относительно отрывка из 4 Царств 18: 4, М. Г. Истон отмечал, что «почти тысяча лет наделила« медного змея »таинственной святостью; и, чтобы избавить людей от их увлечения и впечатлить их идеей его никчемности, Езекия с презрением назвал его «Нехуштан», вещь медная, всего лишь кусок меди ».

Традиция называть его Нехуштан не считается более древней, чем времена Езекии.

Новый Завет

Памятник бронзовому змею (который Моисей воздвиг в пустыне Негев) на горе Нево, перед церковью Святого Моисея (2018 г.).

В Евангелии от Иоанна, Иисус обсуждает свою судьбу с еврейским учителем по имени Никодим и сравнивает воскрешение Сына Человеческого и действие змея. был поднят Моисеем для исцеления людей. Иисус применил это как предзнаменование своего собственного акта спасения через вознесение на кресте, заявив: «И как Моисей поднял змея в пустыне, так должен быть вознесен Сын Человеческий: Дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную »(Иоанна 3: 14–16)).

Чарльз Сперджен произнес знаменитую проповедь о «Тайнах медного змея» и этот отрывок из Евангелия от Иоанна в 1857 году.

Книга Мормона

В Книга Мормона, два пророка ссылаются на это событие. Первый - это пророк Нефий, сын Легия в общих словах, второй - много лет спустя пророк Алма. Нефий рассказывает народу, что многие израильтяне погибли из-за необходимой простоты и веры, т.е. «и им приходилось смотреть, и из-за простоты пути или его легкости было много людей. кто погиб ". В последнем повествовании Алма говорит жителям Антионума, что многие израильтяне умерли, потому что им не хватило веры, чтобы взглянуть на медного змея. Затем он сравнил медного змея с прообразом Христа и призвал людей взирать на Христа и духовно жить.

Раввинистическая литература

Поскольку змей в Талмуде символизирует такое зло, как рассказывание сказок. и клевета на характер (Быт. III. 4, 5), Мидраш находит в язве огненных змей наказание за грехи злого языка (Числ. XXI. 5). Бог сказал: «Пусть змей, который первым обидел« злым языком », накажет тех, кто виновен в том же грехе и не воспользовался примером змея».

Одной из жалоб в этом случае было недовольство манной. В то время как считается, что манна имела любой вкус, какой пожелает человек, съевший ее, для змея все было вкусом праха в соответствии со словами: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Быт. iii.14). Поэтому было очень уместно, чтобы те, кто ненавидел пищу, которая придавала любой желаемый вкус, были наказаны с помощью того существа, для которого все имеет одинаковый вкус (Тан., Изд. Бубер, Ḥuḳḳat, xlv. [337]) ; Мидраш Р. Числ. XIX, 22). Мишна не понимает буквально слова «Каждый, кого укусит змея, взглянет на змея и останется в живых», но интерпретирует их символически. Людям следует взирать на Бога Небесного, потому что не змей либо оживляет, либо убивает, а Бог (MishnahR. H. 29a). Однако со временем люди потеряли из виду символическое значение и стали рассматривать саму змею как обитель исцеляющей силы, и они сделали ее объектом поклонения, так что Езекия счел необходимым уничтожить ее (II Царств xviii. 4; см. также Ber. 10a).

Вопрос, который озадачил Генриха Эвальда («Gesch. des Volkes Israel», iii. 669, прим. 5) и др., «Где был медный змей до времен Езекии? " заняли также талмудистов. Они ответили на это очень просто: Аса и Иосафат, убирая идолов, намеренно оставили позади медного змея, чтобы Езекия также мог совершить похвальный поступок, разбив его ((ul. 6b).

В искусстве
Базилика Сант-Амброджо в Милане имеет римскую колонну, а над ней бронзовый змей, подаренный императором Василием II в 1007 году..

На горе Небо в Иордании находится памятник медному змее, созданный итальянским художником Джованни Фантони. Точно так же на потолке Сикстинской капеллы Микеланджело нарисовал фреску, изображающую избавление израильтян от чумы змей посредством создания бронзового змея.

См. Также
Сноски
Ссылки
Внешние ссылки
На Викискладе есть материалы, связанные с Медным змеем.
Последняя правка сделана 2021-05-31 13:52:27
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте