Войти
Кадуцей, символ Бога Нингишзида, на вазе для возлияния шумерского правителя Гудеа, около 2100 г. до н.э. Змеиное поклонение - это преданность змеиным божествам. Традиция присутствует в нескольких древних культурах, особенно в религии и мифологии, где змеи считались сущностями силы и обновления.
Древняя Месопотамии и семиты считали, что змеи бессмертны, потому что они могут бесконечно сбрасывать кожу и выглядеть вечно молодыми, каждый раз появляясь в новом облике. Шумеры поклонялись богу-змею по имени Нингишзида. До прихода израильтян, змеиные культы были хорошо развиты в Ханаане в бронзовом веке, поскольку археологи обнаружили змеиные культовые объекты в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо, один в Гезере, один в святилище святилища храма Зоны H в Асоре и два в Сихеме.
В окрестностях, объекты культа змеи фигурировали в других культурах. Храм позднего бронзового века хеттов на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы. На вавилонском новогоднем празднике священник должен был заказать у плотника, слесаря и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая правую [руку] к богу Набу ". По сообщению Тепе Гавры, было обнаружено не менее семнадцати змей раннего бронзового века ассирийских бронзовых змей.
Змеиный мотив на керамике бронзового века из Румайла, Аль-Айна.На всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ) были сделаны значительные находки керамики, изделий из бронзы и даже золотых изображений змей. бронзовый век и железный век металлургический центр Сарук аль-Хадид дал, вероятно, самый богатый клад таких предметов, хотя находки были сделаны с символами змей в бронзе Возрастные памятники Румайла, Битна и Масафи. Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.
Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на стоянках в ОАЭ имеет религиозную цель, это остается предположением.
Мами Вата, который играет важную роль в различных африканских и афроамериканских религии В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея, но культ питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение и восходит к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дань-гби нужно относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство даже случайно. У Дань-Гби много жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась профанная толпа; питона несли по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Бог радуги Ашанти также имел форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшой разновидностью удавов, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. Во многих частях Африки змей считается воплощением умерших родственников. У амазулу, как и у Бетсилео с Мадагаскара, определенные виды считаются обителью определенных классов. масаи, с другой стороны, рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени.
Ева Мейеровиц писала о глиняном горшке, который хранился в Музее колледжа Ахимота. в Голд-Косте. Основание горлышка этого горшка окружено радужной змеей (Мейеровиц 1940, стр. 48). Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея вышла из своего дома, только когда захотела пить. Держа хвост на земле, змея поднимала голову к небу в поисках бога дождя. Выпивая большое количество воды, змея проливала воду, которая падала на землю в виде дождя (Мейеровиц 1940, стр. 48).
По бокам этого горшка есть еще четыре змеи: Данх-гби, животворящая змея, Ли, для защиты, Ливуи, который ассоциировался с Ву, богом моря, и Фа, посланник богов (Мейеровиц 1940, стр. 48). Первым трем змеям Danh-gbi, Li, Liwui поклонялись в Уайде, Дагомея, где зародился культ змей (Meyerowitz 1940, p. 48). Дагомейцы боялись духа змея, поскольку он был неумолим (Nida Smalley 1959, p. 17). Они считали, что дух змеи может проявляться в любых длинных извилистых объектах, таких как корни растений и нервы животных. Они также считали, что он может проявляться как пуповина, что делает его символом плодородия и жизни (Nida Smalley 1959, p. 17).
Мами Вата - дух воды или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображаемый в виде женщины, держащей большую змею, или с нижней частью тела змеи или рыбы. Ей поклоняются в Западной, Центральной и Южной Африке и в африканской диаспоре.
В Гаитянский Водоу, создатель лоа Дамбалла представлен в виде змея, а его жена Айида-Веддо названа «радужным змеем ». В западноафриканской мифологии считается, что Айида-Веддо держит небо. Симби - это тип змеиного лоа в гаитянском Водоу. Они связаны с водой, и иногда считается, что они действуют как психопомпы служащие Папа Легба.
Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобре. Кобра была связана не только с богом солнца Ra, но и со многими другими божествами, такими как Ваджет, Рененутет, Нехебкау и Мерецегер. Змеи также могут быть злыми и вредными, как в случае с Апепом. Они также упоминаются в Книге мертвых, в которой Заклинание 39 было создано, чтобы помочь отразить злую змею в подземном мире. «Назад! Ползти! Отойди от меня, змея! Иди, утонись в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя».
Ваджет была богиней-покровительницей Верхнего Египта и представлялась в виде кобры с распростертым капюшоном или женщины с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона после объединения Верхнего и Нижнего Египта. Говорили, что она «плевала огнем» во врагов фараона и врагов Ра. Иногда ее называют одним из глаз Ра, но ее часто связывали с богиней-львицей Сехмет, которая также играла эту роль.
Коренные народы Америки, такие как хопи, почитают гремучую змею как дедушку и царя змей, способную доносить попутный ветер или вызывать бурю. Среди хопи Аризоны, держащиеся в руках змеи фигурируют в основном в танце, посвященном союзу Змеиной молодежи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира). Гремучей змеи поклонялись в храме солнца Натчез. Строители курганов очевидно почитали змею, как показывает Змеиный курган, хотя мы не можем распутать конкретные ассоциации.
Классическое видение майя змей, изображенный в Йашчилане божество майя Кукулькан и ацтек Кецалькоатль (оба означают «пернатый змей ") занимали видное место в культурах их происхождения. Кукулькан (Q'uq'umatz в K'iche ' Maya) связан с иконографией Vision Serpent в искусстве майя. Кукулькан был официальным государственным божеством Ицы на северном Юкатане. Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами.
Поклонение Кецалькоатлю восходит к 1 веку до н.э. в Теотиуакане. В постклассический период (900-1519 гг. Н. Э.) Центром культа был Чолула. Кецалькоатль ассоциировался с ветром, рассветом, планетой Венерой как утренней звездой и был покровителем искусств, ремесел, торговцев и духовенства.
Стела Раймонди из культуры чавин, Анкаш, Перу изображает фигуру с клыками и когтями со змеями вместо волос. Змеи занимают видное место в искусстве владения искусством. доинкская культура чавина, как можно увидеть на типовой территории Чавин де Уантар в Перу. В Чили в мифологии мапуче фигурирует змея в рассказах о наводнении. Озеро Гуатавита в Колумбии также поддерживает Cacique легенда о "Боге-Змеи", живущем в водах, которому племя поклонялось, помещая золотые и серебряные украшения в озеро.
Змеи, или наги, играют особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Хорошо известная история объясняет возникновение кхмеров из союза индейских и местных элементов, причем последние представлены как наги. Согласно легенде, индийский брахман по имени Каундинья прибыл в Камбоджу, которая в то время находилась под властью короля наг. Принцесса нагов Сома выступила в поход, чтобы сражаться с захватчиком, но потерпела поражение. Получив возможность жениться на победоносной Каундинье, Сома с готовностью согласился сделать это, и вместе они стали править страной. кхмеры - их потомки.
Манаса в деревне в Сундарбане, Западная Бенгалия, Индия 
Посвящение Нагадевате Змеи, наги, имеют высокий статус в индуистской мифологии. Нага (санскрит : नाग) - это санскрит и пали слово для обозначения божества или класса сущности или существа, принимающих форму очень большой змеи, найденных в индуизме и буддизме. Использование термина нага часто неоднозначно, так как это слово может также относиться в аналогичных контекстах к одному из нескольких человеческих племен, известных как наги или по прозвищу Нага; слонам; и обычным змеям, в частности, Ophiophagus hannah, Ptyas mucosa и Naja naja, последний из которых до сих пор называется наг на хинди и другие языки Индии. Женщина-нага - это наги. Змея в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того, что она покрыта кожей и символически «перерождается». На большей части территории Индии есть резные изображения кобр, нагов или камней в качестве заменителей. Этим людям предлагают пищу и цветы и зажигают огни перед святынями. У некоторых индейцев случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не стал бы убивать намеренно. Образ бога-змея ежегодно несет возлюбленная жрица.
Храм Нага Кукке Субраманья Храм Свами, Карнатака В свое время в Индии существовало множество различных интерпретаций культа змея. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Риваан, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям
(Bhattacharyya 1965, p. 1). Однако культ манасы в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змею, Манасе (Bhattacharyya 1965, p. 1).
Придорожный храм Змей, Тамил Наду, Индия Наги составляют важную часть индуистской мифологии. Они играют видные роли в различных легендах:
В разных районах Бенгалии змея прославляют по-разному. Однако в округах Восточный Мименсинг, Западный Силхет и Северный Типпера ритуалы поклонения змеям были очень похожи (Bhattacharyya 1965, p. 5). В самый последний день бенгальского месяца шравана все эти районы ежегодно отмечают поклонение змеям (Bhattacharyya 1965, p. 5). Независимо от их сословия и положения, каждая семья за это время создала глиняную модель змея-божества - обычно змея-богини с двумя змеями, накидывающими капюшоны на плечи. Люди поклонялись этой модели в своих домах и приносили в жертву козла или голубя в честь божества (Bhattacharyya 1965, p. 5). Прежде чем глиняную богиню погрузили в воду в конце праздника, глиняные змеи были сняты с ее плеч. Люди верили, что эти змеи созданы из-за излеченных болезней, особенно детских болезней (Bhattacharyya 1965, p. 6).
Эти районы также поклонялись объекту, известному как Каранди (Бхаттачарья 1965, стр. 6). Напоминающий небольшой домик из пробки, Каранди украшен изображениями змей, богини змей и легендами о змеях на его стенах и крыше (Bhattacharyya 1965, p. 6). Кровь принесенных в жертву животных была окроплена Каранди, а также погружена в реку в конце праздника (Bhattacharyya 1965, стр. 6).
Среди племени хаси из Мегхалаи существует легенда о поклонении змеям. Змеиное божество называется «У Тлен» (букв.: Пифон или большая змея), и говорят, что оно требует человеческих жертв от своих прихожан. Те, кто может обеспечить Тлена человеческой кровью, обычно награждаются богатством, но он стыдит тех, кто не может принести необходимую жертву. Тема Тлена по-прежнему остается деликатной темой для кхаси, и в последние годы в некоторых сельских районах люди были убиты во имя «Нонгшохно» или Хранителей Тлена, злого бога-змея.
Нагам поклоняются как кул-девате во многих частях Индии, включая Мадхья-Прадеш и Гуджарат. В Мадхья-Прадеше, в деревне Сиронджа Гадария в районе КАТНИ, люди поклоняются нагам как богу своих предков. В основном это брахманы, которые тоже поклоняются Шиве. Они являются потомками саги о бхарадваджах и используют фамилию Двиведи. В этой деревне люди поклоняются нага-деву во время каждой церемонии, такой как рождение, брак и любые другие небольшие и особые события. Они также утверждают, что даже настоящая змея в основном живет с коброй, но никогда никому не причиняет вреда. Они считают себя своими предками, проклятыми из-за каких-то злодеяний.
Наконец, еще одна традиция индуистской культуры, относящаяся к йоге, поднимает кундалини, тип духовной энергии, которая, как говорят, находится у основания позвоночника человека. Термин означает «свернувшаяся змея» в санскритских корнях, и несколько богинь связаны с его жизненной силой, в том числе Ади Парашакти и Бхайрави.
Восемь драконьих королей, которые собрались в собрание, где Шакьямуни проповедовал Сутру Лотоса, как описано в сутре. В переводе Сутры Лотоса Кумараджива обращается к ним по санскритским именам: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно «Введению» (первой) главе Лотосовой Сутры, каждый посещает собрание в сопровождении нескольких сотен тысяч последователей.
В корейской мифологии Эобшин, богиня богатства, появляется как ушастая черная змея. Чилсоншин (остров Чеджу эквивалент Эобшин) и ее семь дочерей - все змеи. Эти богини - божества садов, дворов и защиты дома. Согласно Чеджу Пунгторок, «люди боятся змей. Они поклоняются ей как богу... Когда они видят змею, они называют ее великим богом, и не убивают и не прогоняют». Змеи символизировали ценность потому, что они питались крысами и другими вредителями.
Мацура Сайохимэ (松浦 佐 用 姫) была легендарной героиней японской буддийской мифологии. Как рассказывается, она родилась у Господа Кьёгоку после того, как он и его жена помолились Бодхисаттве Каннон. После смерти отца Сайохимэ была слишком бедна, чтобы спонсировать поминальную службу по нему; чтобы собрать средства, она продалась человеку по имени Гонга-но Таю, который (без ведома Сайохимэ) намеревался принести ее в жертву змеиному божеству своей деревни вместо своей собственной дочери. Когда ее представили змее, Сайохимэ прочитала из сутры лотоса, что позволило божеству достичь просветления и сбросить свою чудовищную форму. Затем божество вернуло Сайохиме на попечение ее матери.
В Австралии австронезийские австралоидные религии рассказывают об огромном питоне, известном под разными именами, но обычно называемом Радужный змей, который, как говорят, создал ландшафт, олицетворял дух пресной воды и наказывал нарушителей закона. аборигены на юго-западе Австралии называли змея Вогил, а Варрамунга восточного побережья поклонялись мифическому Воллункуа.
Поклонение змеям было хорошо известно в древней Европе. Римский genius loci принял форму змея.
В Италии марсианская богиня Ангития, имя которой происходит от слова «змей» ассоциировался с ведьмами, змеями и заклинателями змей. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее поклонение было сосредоточено в Центральных Апеннинах.
Змея содержалась и кормилась молоком во время обрядов, посвященных Потримпусу, пруссаку Бог. На Пиренейском полуострове есть свидетельства того, что до введения христианства и, возможно, еще сильнее до римских вторжений, поклонение змеям было отличительной чертой местных религий (см. Сугаар ). По сей день в европейском народном веровании, особенно в Германии, есть многочисленные следы уважения к змее, возможно, пережиток поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти. ; и жизнь пары домашних змей часто считается связанной с жизнью хозяина и хозяйки. Предание гласит, что одна из гностических сект, известная как офиты, заставила ручную змею обвиться вокруг священного хлеба и поклонялась ей как представителю Спасителя. В Ланувиуме (32 км от Рима) большую змею почитали как бога, и ей приносили человеческие жертвы. См. Плутарх, Параллела Минара XIV, 309а и Секст Проперций Элегия IV, 8.
Две змеи образуют бронзовый кадуцей из мификальной реки Лонган в Сицилии 
Статуя Асклепия в Пергамском музее, Берлин Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром с Эвриномой до того, как оба из них были свергнуты Кроносом и Рея. Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой с поклонения египетской богине кобры, Ваджет. Мы узнаем от Геродота о великом змее, защищавшем цитадель Афин.
Миноанская Богиня Змеи, возможно, размахивала змеем в обеих руках. напоминая о ее роли источника мудрости, а не о роли хозяйки животных (Потния Терон ), с леопардом под каждой рукой. Не случайно позже младенец Геракл, пограничный герой на пороге между старыми путями и новым олимпийским миром, также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в колыбели. Хотя классические греки ясно понимали, что эти змеи представляют собой угрозу, жест Геракла, размахивающий змеями, такой же, как и жест критской богини.
Тифон, враг олимпийских богов, описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, выходящих из его бедер, которое было побеждено и брошено в Тартар Зевсом или заключенным под вулканическими областями, где он причина высыпаний. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Среди его детей от Ехидны Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеиной гривой), змеехвостый Химера, змееподобное водяное чудовище Гидра и стоголовый змеиный дракон Ладон. И лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом.
Питон, враг Аполлона, всегда изображался на вазах и скульпторами в виде змея. Аполлон убил Пифона и сделал ее бывший дом, Дельфы, своим собственным оракулом. Пифия взяла свое название от имени Python.
Amphisbaena, греческое слово, от слова amphis, означающего «оба пути», и bainein, что означает «идти», также называемого « «Мать муравьев» - мифологическая змея-муравьед с головами на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбаена возникла из крови, которая капала с головы Медузы Горгоны, когда Персей пролетел над Ливийской пустыней с головой в его руке.
Медуза и другие Горгоны были жестокими женщинами-чудовищами с острыми клыками и волосами живых, ядовитых змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями древнейших ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей. Горгона была размещена на самой высокой точке и в центре рельефа Парфенона.
Асклепия, сына Аполлона и Корониса, который узнал секреты сдерживания смерти после наблюдения одна змея приносит другую (которую сам Асклепий смертельно ранил) целебные травы. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитые змеи-эскулапы были оставлены ползать по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Автор Библиотеки утверждал, что Афина дала Асклепию сосуд с кровью Горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. Однако Еврипид писал в своей трагедии Ион, что афинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка Эрихтония, который сам был змеей.. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы. Зевс поместил Асклепия в небо как созвездие Змееносца, «Змеиноносец». Современный символ медицины - жезл Асклепия, змея, обвивающая посох, а символом аптеки является чаша Гигиеи, змея, обвивающая чашу или чашу. Гигиея была дочерью Асклепия.
Лаокоон предположительно был священником Посейдона (или Аполлона, по некоторым сведениям) в Трои ; он был известен тем, что напрасно предостерегал троянцев от принятия троянского коня от греков и его последующей божественной казнью. Посейдон (некоторые говорят, что Афина), поддерживавший греков, впоследствии послал морских змей, чтобы задушить Лаокоона и двух его сыновей, Антифанта и Тимбрея. Другая традиция гласит, что Аполлон послал змей за несвязанное преступление, и только неудачное время заставило троянцев неверно истолковать их как наказание за удар Коня.
Олимпиада, мать Александра Великого и принцесса первобытных земель Эпира, имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, Зевс в форме змеи породил на ней Александра; ручных змей все еще можно было найти в македонском Пелле во II веке нашей эры (Лукиан, Александр лжепророк), а в Остии парный барельеф показывает свернутые кольцами змеи, обрамляющие одетый алтарь, символы или воплощения Ларов домашнего хозяйства, достойные почитания (Veyne 1987 illus p 211).
Этес, царь Колхиды и отец чародейки Медеи, обладал Золотым руном. Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, которая влюбилась в Ясона из аргонавтов, заколдовала его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог захватить руно.
Имболк традиционно был временем погодных гаданий, и старая традиция наблюдать, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, может быть предвестником североамериканского Дня сурка. Среди прочего, кельтская богиня Бригид, как говорили, была связана со змеями. Ее праздничный день, Имболк - это традиционно время для прогнозов погоды, основанных на наблюдении за тем, не вышли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ. Шотландская гэльская пословица о том дне:
Thig an nathair as an làir. Là donn Brìde,. Ged robh trì troighean dhen t-sneachd. Air leac an làir. | Змей выйдет из норы. В коричневый День Бриде,. Хотя должно быть три фута снега. На плоской поверхности земли. |
Нааг или змей в Наксаале, Катманду
Наг в Наг покхари, Наксаал, Катманду
Бог Змеи Нага и его супруга. Фотография сделана в скоплениях пещерных храмов Аджанты, Махараштра, Индия
Кришна танцует над змеей Калией у засыпанных песком руин храма в Карнатаке, Индия.
Мотив змеиной богини. Резьба по вулканической породе в храме Кайлас, Эллора, Индия
Алтарь поклонения змее из южной Индии
