Мэри Мидгли | |
---|---|
Родился | Мэри Скраттон ( 1919-09-13)13 сентября 1919 г. Лондон, Англия |
Умер | 10 октября 2018 г. (2018-10-10)(99 лет) Джесмонд, Ньюкасл, Англия |
Альма-матер | Somerville College, Оксфорд |
Известная работа | Зверь и человек (1978), Животные и почему они имеют значение (1983), Эволюция как религия (1985), Наука как спасение (1992) |
Супруг (а) | Джеффри Мидгли (м. 1950, ум. 1997) |
Награды | Почетный Д. Литт (1995 г.), Даремский университет ; Почетный DCL (2008), Университет Ньюкасла |
Эра | Современная философия |
Область | Западная философия |
Школа | Аналитическая философия |
Основные интересы | Моральная философия, права животных, философия науки, этология, эволюция |
Известные идеи | Люди как этические приматы |
Влияния | |
Мэри Беатрис Мидгли ( урожденная Скраттон ; 13 сентября 1919 - 10 октября 2018) была британским философом. Старший преподаватель философии в Университете Ньюкасла, она была известна своими работами в области науки, этики и прав животных. Она написала свою первую книгу, « Зверь и человек» (1978), когда ей было за пятьдесят, и написала еще более 15, в том числе « Животные и почему они имеют значение» (1983), « Злоба» (1984), «Этический примас» (1994)., Эволюция как религия (1985) и Наука как спасение (1992). Она была удостоена почетных докторских степеней университетов Дарема и Ньюкасла. Ее автобиография, Сова Минервы, была опубликована в 2005 году.
Мидгли решительно выступал против редукционизма и сциентизма и выступал против любых попыток сделать науку заменой гуманитарных наук. Она много писала о том, чему, по ее мнению, философы могут научиться у природы, особенно у животных. В нескольких ее книгах и статьях обсуждались философские идеи, появляющиеся в популярной науке, в том числе идеи Ричарда Докинза. Она также высказалась в пользу моральной интерпретации гипотезы Гайи. The Guardian описал ее как яростного воинственного философа и «главного бича Великобритании -« научных претензий »».
Мидгли родился в Лондоне в семье Лесли и Тома Скраттонов. Ее отец, сын выдающегося судьи сэра Томаса Эдварда Скраттона, был священником в Далвиче, а затем капелланом Королевского колледжа в Кембридже. Она выросла в Кембридже, Гринфорде и Илинге и получила образование в школе Даун-Хаус в Колд-Эш, Беркшир, где у нее развился интерес к классике и философии:
Отец Мидгли был капелланом Королевского колледжа.[] Новый и энергичный учитель классики предложил научить некоторых из нас греческому, и это тоже было каким-то образом вписано в наше расписание. Нам это нравилось, и мы безумно работали над этим, а это означало, что, приложив значительные усилия со всех сторон, мы могли поступить в колледж по классике... Я решил читать классику, а не английский - что было первым выбором, который пришел в голову меня - потому что моя учительница английского, благослови ее, указала, что английская литература - это то, что вы читаете в любом случае, поэтому лучше изучать то, что иначе вы бы не стали. Кто-то также сказал мне, что если вы изучаете классику в Оксфорде, вы можете заниматься философией. Я знал об этом очень мало, но, поскольку я только что нашел Платона, я не мог не попробовать.
Мидгли читал Великих в Оксфорде, а в 1938 году перебрался в Сомервилль.Осенью 1937 года она сдала вступительные экзамены в Оксфорд и поступила в Сомервильский колледж. В течение года перед поступлением в университет было решено, что она будет жить в Австрии в течение трех месяцев, чтобы выучить немецкий язык, но через месяц ей пришлось уехать из-за ухудшения политической ситуации. В Сомервилле она изучала Mods and Greats вместе с Айрис Мердок, получив высшее образование с отличием.
Некоторые из ее прочных друзей, которые начались в Оксфорде, были связаны с учеными, и она приписывала им то, что они обучили ее ряду научных дисциплин. После раскола в Лейбористском клубе Оксфорда из-за действий Советского Союза она вошла в комитет недавно сформированного Демократического социалистического клуба вместе с Тони Кросландом и Роем Дженкинсом. Она пишет, что на ее карьеру в области философии, возможно, повлияло то, что женщины в то время имели больший голос в обсуждениях, потому что многие студенты мужского пола уехали через год, чтобы сражаться во Второй мировой войне : «Я думаю, что этот опыт имеет какое-то отношение. с тем фактом, что Элизабет [Анскомб], я, Ирис [Мердок], Филиппа Фут и Мэри Варнок - все они сделали наши имена в философии... Я действительно думаю, что в нормальные времена много хорошего женского мышления теряется, потому что оно просто не соответствует действительности. Меня не услышат ".
Мидгли покинул Оксфорд в 1942 году и перешел на государственную службу, поскольку «война исключила возможность получения диплома о высшем образовании». Вместо этого она «провела остаток войны, выполняя различные виды работ, которые считались государственной важностью».
В это время она также была учителем в школах Даун и Бедфорд. Она вернулась в Оксфорд в 1947 году, чтобы работать над дипломной работой с Гилбертом Мюрреем. Она начала исследование взглядов Плотина на душу, которые она описала как «настолько немодные и столь обширные, что я так и не закончил свою диссертацию». Оглядываясь назад, Мидгли написала о своей уверенности в том, что ей «повезло», что она пропустила докторскую степень. Она утверждает, что один из основных недостатков докторантуры состоит в том, что, хотя она «показывает вам, как справляться со сложными аргументами», она не «помогает вам понять важные вопросы, которые обеспечивают ее контекст - исходные проблемы, из которых возникли небольшие проблемы ".
В 1949 году Миджли поступил в Редингский университет, где четыре семестра преподавал на факультете философии. В 1950 году она вышла замуж за Джеффри Мидгли (умер в 1997 году), тоже философа. Они переехали в Ньюкасл, где устроились работать на философский факультет Ньюкаслского университета. Мидгли бросила преподавать на несколько лет, в то время как у нее было трое сыновей (Том, Дэвид и Мартин), прежде чем она также получила работу на философском факультете в Ньюкасле, где ее и ее мужа «очень любили». Мидгли преподавала там между 1962 и 1980 годами. Во время учебы в Ньюкасле она начала изучать этологию, и это привело к ее первой книге « Зверь и человек» (1978), опубликованной, когда ей было 59 лет. «Я не писал книг, пока мне не исполнилось добрых 50., и я очень рад, потому что я не знал, что я думал до этого. "
Мидгли был удостоен почетного звания Д.Литта. от университета Дарема в 1995 и почетного доктора гражданского права по Университета Ньюкасла в 2008 году она была почетным членом политики, этики и науки о жизни научно - исследовательский центр в Университете Ньюкасла. В 2011 году она стала первым лауреатом премии Philosophy Now Award за вклад в борьбу с глупостью.
Мидгли умер в возрасте 99 лет в Джесмонде 10 октября 2018 года.
Мидгли утверждал, что философия подобна сантехнике, которую никто не замечает, пока она не выйдет из строя. «Затем внезапно мы начинаем осознавать неприятный запах, и нам приходится брать половицы и рассматривать концепции даже самого обычного образа мышления. Великие философы... заметили, как все идет не так, и внесли предложения о том, как с ними поступить ". Несмотря на свое воспитание, она сама не приняла христианство, потому что, по ее словам, «у меня не получалось. это совершенно разумное мировоззрение ". Она также утверждает, что мировые религии не следует просто игнорировать: «Оказывается, зло, которым заражена религия, не ограничивается ею, но может сопровождать любое успешное человеческое учреждение. то, от чего человечество может или должно быть излечено ».
Книга Мидгли « Зло» (1984) была описана как «наиболее близкая к рассмотрению богословской темы: проблемы зла». Но Мидгли утверждает, что нам нужно понять человеческую способность к злу, а не обвинять в этом Бога. Мидгли утверждает, что зло возникает из-за аспектов человеческой природы, а не из-за внешней силы. Далее она утверждает, что зло - это отсутствие добра, а добро описывается как положительные добродетели, такие как щедрость, отвага и доброта. Следовательно, зло - это отсутствие этих характеристик, ведущее к эгоизму, трусости и тому подобному. Поэтому она критикует экзистенциализм и другие школы мысли, которые продвигают «рациональную волю» как свободный агент. Она также критикует тенденцию демонизировать тех, кого считают «нечестивыми», не признавая, что они также демонстрируют некоторую долю некоторых добродетелей.
Мидгли также выразила интерес к идеям Пола Дэвиса о неотъемлемой невероятности порядка, обнаруженного во Вселенной. Она утверждала, что «существует какая-то тенденция к формированию порядка», в том числе к жизни и «восприимчивой жизни». Она утверждала, что лучший способ говорить об этом - использовать понятие «жизненная сила», хотя она признала, что это «расплывчато». Она также утверждала, что «благодарность» - важная часть мотивации теизма. «Вы выходите в такой день, и вы действительно благодарны. Я не знаю, кому».
Это понимание также связано с аргументом Мидгли о том, что концепция Гайи имеет «как научный, так и религиозный аспект». Она утверждала, что людям трудно это понять, потому что наши взгляды как на науку, так и на религию настолько сузились, что связи между ними теперь неясны. Однако речь идет не о вере в личного Бога, а о том, чтобы откликнуться на систему жизни, открытую Гайей, «изумлением, трепетом и благодарностью».
Мидгли поддерживал гипотезу Джеймса Лавлока о Гайе. Это было частью ее «главной страсти» - «возрождения нашего почитания земли». Мидгли также описал Гайю как «прорыв», поскольку это был «первый раз, когда теория, основанная на научных измерениях, несла с собой неявный моральный императив - необходимость действовать в интересах этой живой системы, от которой мы все зависим.
В 2001 году Мидгли вместе с Дэвидом Миджли и Томом Уэйкфордом основал сеть Gaia и стал ее первым председателем. Их регулярные встречи, посвященные значению Гайи, привели к изданию в 2007 году книги « Земной реализм» под редакцией Мидгли, которая стремилась объединить научные и духовные аспекты теории Гайи.
Брошюра Мидгли 2001 года для Демоса Гайи: Следующая большая идея аргументирует важность идеи Гайи как «мощного инструмента» в науке, морали, психологии и политике для достижения более целостного понимания мира. Вместо этого Мидгли утверждал, что мы «должны научиться ценить различные аспекты нашей окружающей среды, как структурировать социальные отношения и институты так, чтобы мы ценили социальную и духовную жизнь, а также мир природы, наряду с коммерческими и экономическими аспектами.
Ее книга « Наука и поэзия», также опубликованная в 2001 году, также включает обсуждение идеи Гайи, которая, как она утверждала, «не является беспричинной полумистической фантазией», а вместо этого является «полезной идеей, лекарством от искажений, которые портят ее». наше нынешнее мировоззрение ". Это полезно как для поиска практических решений экологических проблем, так и для того, чтобы дать нам «более реалистичное представление о самих себе». Гайя, как утверждал Миджли, имеет как научное, так и моральное значение, что также связано с политикой. Есть также религиозный аспект Гайи.
Зверь и человек был изучение человеческой природы и реакция против редукционизма в социобиологии и релятивизм и бихевиоризм она пила, как широко распространен в большей части социальной науки. Она утверждала, что люди больше похожи на животных, чем тогда признавали многие социологи, в то время как животные во многих отношениях более сложны, чем это часто считалось. Она критиковала экзистенциалистов, которые утверждали, что не существует такой вещи, как человеческая природа, и писателей, таких как Десмонд Моррис, которые, как она понимала, утверждали, что человеческая природа «жестока и отвратительна». Вместо этого она утверждала, что людей и их отношения с животными можно лучше понять, используя качественные методы этологии и сравнительной психологии, и что этот подход показал, что «у нас действительно есть природа, и она гораздо больше посередине».
В 2002 году во введении к переизданию книги « Эволюция как религия» (1985) Мидгли сообщила, что она написала и эту книгу, и более позднюю « Науку как спасение» (1992), чтобы опровергнуть «квазинаучные предположения» о «некоторых замечательных пророческих и духовных источниках». метафизические отрывки, которые внезапно появляются в научных книгах, часто в их последних главах ». «Эволюция как религия» касалась теорий эволюционных биологов, включая Докинза, в то время как « Наука как спасение» касалась теорий физиков и исследователей искусственного интеллекта. Мидгли пишет, что она по-прежнему считает, что эти теории «не имеют ничего общего с какой-либо авторитетной теорией эволюции» и не решат реальных социальных и моральных проблем, с которыми сталкивается мир, ни с помощью генной инженерии, ни с помощью машин. Она заключает: «Эти схемы все еще кажутся мне просто перемещением, предложенным для того, чтобы избежать столкновения с нашими настоящими трудностями». «[Я] разоблачая эти риторические попытки превратить науку во всеобъемлющую идеологию, - писала она в « Мифах, которыми мы живем », - я не атакую науку, а защищаю ее от опасных неверных толкований».
Мидгли выступал против редукционизма или попытки навязать какой-либо один подход к пониманию мира. Она предполагает, что существует «много карт, много окон», утверждая, что «нам нужен научный плюрализм - признание того, что существует множество независимых форм и источников знания, - а не редукционизм, убежденность в том, что одна фундаментальная форма лежит в основе всех и решает все.. " Она пишет, что полезно думать о мире как об «огромном аквариуме. Мы не можем видеть его как единое целое сверху, поэтому мы вглядываемся в него через несколько маленьких окон... Если мы будем терпеливо собирать данные с разных сторон, чтобы понять смысл этой среды обитания. Но если мы будем настаивать на том, что наше собственное окно - единственное, через что стоит смотреть, мы далеко не уйдем ».
Она утверждала, что «признание материи каким-то образом родственным разуму и пронизанным им не означает добавления нового... предположения... это осознание того, что мы уже делаем». Она предположила, что «эта тема, по сути, заставляла Эйнштейна часто замечать, что действительно удивительная вещь в науке состоит в том, что она вообще работает... простое наблюдение, что законы мысли оказываются законами вещей».
Мидгли написала свою книгу 2014 года « Вы иллюзия?» в ответ на аргумент Фрэнсиса Крика в его книге «Удивительная гипотеза» о том, что чувство личной идентичности и свободы воли человека - это не что иное, как поведение нервных клеток. Она нападает на понимание, заложенное в этом аргументе, что все, включая самоощущение, можно понять через его физические свойства. Вместо этого она утверждает, что существуют разные уровни объяснения, которые необходимо изучать с помощью разных методов. Это означает, что мысли и воспоминания являются неотъемлемой частью реальности как для людей, так и для животных, и их необходимо изучать как таковые.
В томе 53 (1978) книги « Философия», журнала Королевского института философии, Дж. Л. Маки опубликовал статью под названием «Закон джунглей: моральные альтернативы и принципы эволюции», в которой восхвалялся «Эгоистичный ген» Докинза и обсуждались его идеи. применительно к моральной философии. Мидгли ответил в 54-м томе (1979) «Жонглирование генами», утверждая, что «Эгоистичный ген» был связан с психологическим эгоизмом, а не с эволюцией. В 1981 году Докинз возразил, что этот комментарий «трудно сопоставить в авторитетных журналах из-за его покровительственного снисхождения по отношению к коллеге-академику».
Дурные чувства между Докинзом и Мидгли не уменьшились. В примечании к странице 55 во 2-м издании «Эгоистичного гена» (1989) Докинз ссылается на ее «крайне несдержанную и порочную статью». Мидгли продолжал критиковать идеи Докинза. В своих книгах « Эволюция как религия» (2002 г.) и «Мифы, которыми мы живем» (2003 г.) она писала о том, что она считала его запутанным использованием языка, используя такие термины, как «эгоистичный», по-разному, не предупреждая читателя об изменениях. в смысле - и кое-что из того, что она считала его риторикой («гены обладают высшей властью над поведением»), что, как она утверждала, больше похоже на религию, чем на науку. Она написала в письме The Guardian в 2005 году:
[Существует] широко распространенное недовольство неодарвинистской - или докинзистской - ортодоксией, которая утверждает то, что отрицал сам Дарвин, а именно, что естественный отбор является единственной и исключительной причиной эволюции, что делает мир в некотором важном смысле полностью случайным. Это сама по себе странная вера, которую не следует воспринимать как нечто само собой разумеющееся как часть науки.
В интервью The Independent в сентябре 2007 года она утверждала, что взгляды Докинза на эволюцию обусловлены идеологией: «Идеология, которую предлагает Докинз, - это поклонение конкуренции. Она проецирует тэтчеристский взгляд на экономику на эволюцию. Это не беспристрастный подход. научная точка зрения; это политическая драма ». В апреле 2009 года Мидгли повторила свою критическую интерпретацию «Эгоистичного гена» в серии статей о Гоббсе в «Гардиан». В своей книге 2010 года «Одиночное Я: Дарвин и эгоистичный ген» она утверждает, что «простые односторонние объяснения человеческих мотивов, такие как тенденция к« эгоистическому гену »в недавней неодарвинистской мысли, могут пролить свет, но всегда нереалистичны. "
Мидгли упоминается в романе «Жизни животных» (1999) южноафриканского писателя Дж. М. Кутзи. Книгу сравнивают с чем-то средним между рассказом и философским диалогом, поскольку главный герой Кутзи, Элизабет Костелло, часто подробно говорит о философских идеях. Многие рецензенты выразили недоумение по поводу текста, который имеет загадочный и загадочный стиль. Как заметил один рецензент, «читатель не совсем уверен, намерен ли он обнаружить некоторую путаницу, противоречие или непоследовательность в аргументах [главного героя]». Другие критики, однако, отметили много сходства между «Жизнями животных» и философией Миджли и использовали идеи Миджли, чтобы понять работу Кутзи.
Главный герой, который также появляется в романе Кутзи Элизабет Костелло, озабочен моральным статусом животных, предметом, который Миджли затронул в книге « Животные и почему они имеют значение», и подробно обсуждает идею симпатии как этической концепции, как писал Мидгли. о Звере и Человеке. Энди Лэми писал, что результатом этих и других сходств является то, что работы Кутзи «вызывают особую концепцию этики, очень похожую на концепцию философа Мэри Мидгли. Такая точка зрения отводит центральную роль симпатии и принципиально противостоит ей. с давним конкурирующим взглядом, наиболее ярким примером которого является традиция общественного договора, которая отдает приоритет инструментальной концепции рациональности ".
Кутзи и Миджли также разделяли давнее увлечение Робинзоном Крузо. Кутзи пересказывает историю Крузо в своем романе « Враг», а Миджли написала о Крузо в своем эссе «Обязанности в отношении островов». В эссе Мидгли аргументировано, что люди могут иметь этические обязательства перед нечеловеческими существами, такими как животные и экосистемы, идея, также найденная в «Жизни животных», « Враг» и многих других работах Кутзи.
Мидгли согласился сесть за скульптора Джона Эдгара в Ньюкасле в 2006 году в рамках Триптиха «Окружающая среда» вместе с главами Ричарда Мейби и Джеймса Лавлока. Это было выставлено в парке скульптур Йоркшира в 2013 году.