Войти
Мифическое существо языковой группы Джабугай, Дамарри, превращенное в горный хребет, видно лежащим на спине над ущельем реки Бэррон, смотрящим вверх, в небо, среди влажных тропических лесов на северо-востоке Австралии. Религия и мифология австралийских аборигенов - это священная духовность, представленная в рассказах выполняются австралийскими аборигенами внутри каждой из языковых групп по всей Австралии в их церемониях. Духовность аборигенов включает Время сновидений (Сновидение), тексты песен и устную литературу аборигенов .
Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта каждой группы, добавляя смысла всей топографии из устной истории, рассказанной предками из самых ранних записанных историй. Большинство этих духовностей принадлежит к определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.
Австралийский лингвист, Р. М. В. Диксон, записывая мифы аборигенов на их языках оригинала, обнаружил совпадения между некоторыми деталями ландшафта, о которых рассказывается в различных мифах, и научными открытиями, сделанными в отношении тех же самых ландшафтов. В случае плато Атертон мифы рассказывают о происхождении озера Ичем, озера Баррин и озера Эураму. Геологические исследования датируют формирующиеся вулканические взрывы, которые, по описанию аборигенов, рассказывают мифы, произошли более 10 000 лет назад. Окаменелости пыльцы из ила, осевшего на дно кратеров, подтвердили сказку аборигенов. Когда образовывались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не влажные тропические леса.
. Диксон заметил на основании имеющихся свидетельств, что мифы аборигенов о происхождении кратерных озер могут быть датированы точно назад до 10 000 лет назад. Дальнейшее исследование материала Австралийской комиссией по наследию привело к тому, что миф о кратерных озерах был включен в национальный реестр Национального наследия и включен в австралийскую номинацию Всемирного наследия из влажные тропические леса, как "не имеющий аналогов человеческий отчет о событиях, относящихся к плейстоцену эра."
С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров австралийских аборигенов мифы, точно описывающие пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе:
Другие вулканические извержения в Австралии также могут быть описаны в мифах аборигенов, в том числе Гора Гамбьер в Южной Австралии и Кинрара в северном Квинсленде.
Карта регионов аборигенов Австралии 
Геологическая карта Австралии Истории, закрепленные в мифологии аборигенов, по-разному "раскрывают важную правду в пределах местного ландшафта каждой группы аборигенов. Они эффективно накладывают топографию австралийского континента с культурными нюансами и глубже смысл и наделить избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов с незапамятных времен ".
Энциклопедия аборигенов Австралии Дэвида Хортона содержит статью о мифологии аборигенов, в которой отмечается:
A мифический карта Австралии будет показывать тысячи символов, различающихся по важности, но все так или иначе связанных с землей. Некоторые появлялись в своих конкретных местах и духовно оставались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, превращались в людей или естественные виды или в такие природные объекты, как скалы, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.
Мифологии австралийских аборигенов характеризуются как « одни и те же фрагменты катехизиса, литургического руководства, истории цивилизации, учебника географии и в гораздо меньшей степени руководство по космографии."
В Австралии существует 900 различных групп аборигенов, каждая из которых отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки, диалекты или отличительные манеры речи. Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.
С таким большим количеством различных групп аборигенов, языки, верования и обычаи, ученые не могут попытаться охарактеризовать Кроме того, весь спектр и разнообразие всех мифов по-разному и непрерывно рассказывается, развивается, уточняется, исполняется и переживается членами группы по всему континенту. Попытки изобразить различные группы на картах широко варьировались.
Тем не менее, в Энциклопедии аборигенов Австралии отмечается: «Одна интригующая особенность [мифологии австралийских аборигенов] - это смесь разнообразия и сходства в мифах по всему континенту. "
Буклет Совета по примирению аборигенов « Понимание страны »официально направлен на ознакомление некоренных австралийцев с взглядами аборигенов на окружающую среду.. В нем делается следующее обобщение мифов и мифологии аборигенов:
... они обычно описывают путешествия предков, часто гигантских животных или людей, по тому, что начиналось как безликая территория. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во время снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их веры в создание...
Маршруты, взятые Существами-Создателями во время их путешествий во время сна по суше и морю... связывают множество священных мест вместе в паутине треков Dreamtime путешествуют по стране. Следы сновидений могут простираться на сотни и даже тысячи километров от пустыни до побережья [и] могут быть общими для людей в странах, через которые проходят эти пути...
Австралийский антропологи, готовые обобщать, предполагают, что мифы аборигенов, все еще исполняемые аборигенами по всей Австралии, выполняют важную социальную функцию среди целевой аудитории: оправдывают полученный порядок их повседневной жизни; помощь в формировании идей людей; и помощь во влиянии на поведение других. Кроме того, такое представление часто непрерывно включает и «мифологизирует» исторические события на службе этих социальных целей в быстро меняющемся современном мире.
Это всегда неотъемлемая часть и обычное дело... что Закон (Закон аборигенов ) - это нечто, заимствованное из исконных народов или сновидений, и передается из поколения в поколение непрерывно. Хотя... права отдельных людей могут приходить и уходить, лежащие в основе отношения между основополагающими Мечтами и определенными ландшафтами теоретически вечны... права людей на места обычно считаются самыми сильными, когда эти люди имеют отношения идентичности с одним или подробнее Сны об этом месте. Это идентичность духа, единосущность, а не простая вера...: Сновидение существует заранее и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны.
Специалисты по аборигенам, желающие обобщить, верят, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную (устную ) библиотеку, в которой аборигены узнают о мире и воспринимают «реальность», характерную для аборигенов. продиктовано концепциями и ценностями, сильно отличающимися от западных обществ :
аборигены узнали из своих историй, что общество должно быть ориентировано не на человека, а на сушу, иначе они забывают свой источник и цель... склонны к эксплуататорскому поведению, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они, как личности, только временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие своей цели в жизни.
Люди приходят и уходят, но Земля и рассказы о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целых жизней, чтобы слушать, наблюдать и переживать... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды... места содержат `` чувства '', которые невозможно описать физическими терминами... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей... Эти «чувства» можно по-настоящему оценить только во время разговора и пребывания с этими людьми. Это... нематериальная реальность этих людей...
Аборигены считают некоторые места священными из-за того, что они занимают центральное место в мифологии местного населения.
Австралийский ковровый питон, одна из форм, которую персонаж «Радужный змей» может принимать в мифах «Радужный змей» В 1926 году Британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов, профессор Альфред Рэдклифф-Браун, отметил, что многие группы аборигенов, широко распространенные на австралийском континенте, по-видимому, имеют общие различия единственного (распространенного) мифа, рассказывающего о необычайно могущественной, часто творческой, часто опасной змее или змее иногда огромных размеров, тесно связанных с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами. термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он определил как распространенный повторяющийся миф. Работая в полевых условиях в различных местах австралийского континента, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: Канмаре (Боулиа, Квинсленд ); Таллун: (Маунт-Айза ); Андренджини (Река Пеннефатер, Квинсленд), Таккан (Мэриборо, Квинсленд ); Тарган (Брисбен, Квинсленд); Курреа (Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Вави (Риверина, Новый Южный Уэльс), Нейти и Йейтта (Вильканния, Новый Южный Уэльс ), Минди ( Мельбурн, Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (хребет Флиндерс, Южная Австралия); Вогал (Перт, Западная Австралия); Ванамангура (Лавертон, Западная Австралия ); Каджура (Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи (Какаду, Северная территория ).
Этот «Радужный змей» обычно и по-разному идентифицируется теми, кто рассказывает мифы о «Радужном змее», как змея огромных размеров, часто живущая в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедшее от этого большего существа, видимого как темная полоса в Млечном Пути, оно открывается людям в этом мире как радуга, движущаяся сквозь воду и дождь, формируя пейзажи, называя и пение мест, глотая а иногда и тонущие люди; укрепление знающих с помощью вызывания дождя и исцеления; причинение вреда другим язвам, слабости, болезням и смерти.
Даже австралийский «Бунип » был идентифицирован как миф о «Радужном Змеи» подобного рода. Термин, придуманный Рэдклифф-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации, в частности, для обозначения пан-австралийского мифа об аборигенах: и как стенографический намек на мифологию австралийских аборигенов в целом.
Статуя капитана Джеймса Кука в Адмиралтейской арке, Лондон . Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументирован еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники рассказчиков мифов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм, либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя.
Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «Капитан Кук», это мифический персонаж, который разделяет более широкое австралийское сообщество, которое также приписывает Джеймсу Куку его ключевую роль в колонизации Австралии. Капитану Куку приписывают введение британского правления в Австралию, но его прибытие не отмечается. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем.
. Многие версии этого капитана Кука у аборигенов редко являются устными воспоминаниями о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком кто первым совершил навигацию и нанес на карту восточное побережье Австралии на HM Bark Endeavour в 1770 году. Предшественники Гууку Йимидхирр, вдоль реки Индевор, действительно встретили Джеймса Кука во время 7- Недельный период был выброшен на берег на месте нынешнего города Куктаун, в то время как Endeavour ремонтировался. С этого времени кууку йимидирр действительно получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и кууку йиммидхир может вспомнить эту встречу.
Панавстралийский миф о капитане Куке, однако, повествует о типичном, в значительной степени символическом британском персонаже, который прибыл из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и был основан первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук - предвестник драматических преобразований в социальном порядке, принесших изменения и другой социальный порядок, в котором родилась современная аудитория. (см. выше относительно этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов)
В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий этого мифа о капитане Куке, записанных на основе ряда Группы аборигенов Австралии. В его сборку входят:
заставили людей [животноводство] спуститься в сельскую местность и стрелять люди, как животные, оставили их лежать там для ястребов и ворон... Так много стариков и молодых людей ударили по голове концом пистолета и оставили там. Они хотели истребить людей, потому что европейцы в Квинсленде должны были содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.
Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях похожей на реакцию на смерть. можно найти в европейских традициях - особенно в отношении проведения церемонии в ознаменование смерти человека и соблюдения периода траура по этому человеку. Однако любое подобное сходство в лучшем случае является лишь поверхностным (церемонии и траур в некотором роде являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти - как и в жизни - духовность аборигенов отдает преимущество земле и рассматривает умерших как неразрывно связанных сетью тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма его духа, а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились ". «Аборигены [sic] верят, что они разделяют свое существо со своей страной и всем, что в ней». «Итак, когда человек умирает, страдает его страна, деревья умирают и покрываются шрамами, потому что считается, что они возникли из-за умершего человека».
Когда умирает человек из числа аборигенов, в семьях проводится церемония смерти, называемая «Извините» Бизнес". «В течение этого времени все сообщество и семья оплакивают потерю человека в течение нескольких дней». «Ожидается, что они будут плакать вместе и разделять горе как сообщество». Если кто-то должен уехать из города и прибыть после того, как община провела церемонию в честь умершего, тогда вся община прекращает то, что делала, идет сообщить новость опоздавшему, а затем скорбит вместе с ним. «Вся семья умершего остается в одной комнате и оплакивает своего любимого».
«Называть человека после того, как он умер, не разрешено в религии аборигенов». «Сказать чье-то имя после смерти - значит потревожить его дух». Не разрешается фотографировать усопшего из-за боязни потревожить дух. Многие семьи аборигенов не имеют фотографий своих близких после их смерти. «церемония курения проводится также в случае смерти человека». «Сообщество использует дым на вещах, а также на жилище умерших, чтобы помочь высвободить дух». «Причину смерти определяют старейшины, обладающие авторитетом в культуре, и рассматриваемые причины обычно имеют духовную природу». «Церемонии похожи на вскрытие западной практики».
Церемонии и траур длятся дни, недели, а иногда и месяцы в зависимости от социального статуса умершего человека. С культурной точки зрения неприемлемо для лиц, не являющихся аборигенами, связываться и сообщать ближайшим родственникам о смерти человека. Когда кто-то умирает, семья умершего переезжает из дома, а затем въезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «жалкие лагеря», которые обычно находятся подальше. Траур включает в себя исполнение символических песнопений, пение песен, танец, раскраску тела и порезы на телах скорбящих. Тело помещают на приподнятую платформу на несколько месяцев, покрытую местными растениями. Иногда вместо них используют пещеру или дерево. «Когда ничего, кроме костей, не остается, семья и друзья разбрасывают их различными способами. Иногда они заворачивают кости в ткань ручной вязки и помещают их в пещеру для возможного разрушения или помещают в полое естественным образом бревно».
Многие аборигены верят в место, называемое «Землей мертвых». Это место также было известно как «небесный мир», что на самом деле представляет собой просто небо. Если в течение жизни и во время смерти совершались определенные ритуалы, умершим разрешается войти в Страну Мертвых в «Небесном Мире». Дух мертвых также является частью разных земель и мест, и затем эти области становятся священными местами. Это объясняет, почему аборигены очень защищают места, которые они называют священными.
Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, которое является «временем снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми их предками, а также с их личным смыслом и местом в схеме вещей. «Dreamtime - это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени - это просто преходящая фаза, разрыв в вечности». У него есть начало и конец. «Опыт Dreamtime, будь то через ритуал или во сне, на практике проникал в жизнь во времени». «Человек, вступающий во время снов, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сильные стороны и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек чувствует свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». В Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства. Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии: «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». "Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сна через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное, только чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время снов ».
  страна народа муррин-патха |
муррин-патха людей (чья страна является морской страной, расположенной непосредственно в глубине суши от города Wadeye ) описывают Dreamtime в своих мифах, которые антропологи считают религиозным верованием, эквивалентным, хотя и полностью отличным от, большинство других значимых религиозных верований в мире.
В частности, ученые предполагают, что у Муррин-Патха есть единство мысли, веры и выражения, не имеющее себе равных в христианстве, поскольку они видят все аспекты их жизни, мыслей и культуры, находящихся под постоянным влиянием их сновидений. В рамках этой религии аборигенов не проводится различия между вещами духовными / идеальными / ментальными и вещами материальными; не проводится никакого различия между священным и мирским: скорее, вся жизнь «священна», любое поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни проистекает из этого вечного, вездесущего сновидения.
Фактически, Изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным, в то время как священное находится повсюду в пределах физического ландшафта. Мифы и мифические следы пересекают... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо разработанная «история».
Оживление и поддержка этой мифологии Мурринх-патха является основной философией жизни, которая Станнер охарактеризовал его как веру в то, что жизнь - это "... радостная вещь, в центре которой личинки ". Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понять и перенести по мере роста. Это основная идея, которую постоянно повторяют в мифах о Мурринх-патхах. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл жизни.
Следующий миф о Мурринх-патха, например, исполняется в церемониях Мурринх-патха, чтобы инициировать молодых людей во взрослую жизнь.
«Женщина, Мутжинга (« Старуха »), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглотила их и попыталась убежать, как гигантская змея. Люди преследовал ее, пронзая ее и удаляя непереваренных детей из тела. "
В мифе и в его представлении молодые, не украшенные украшениями дети должны сначала быть проглочены древним существом (которое превращается в гигантскую змею), затем срыгнул, прежде чем быть принятым в качестве молодых людей со всеми правами и привилегиями молодых людей.
| страна народа пинтупи |
ученые пинтупи народов ( из территории Австралии Пустыня Гибсона ) полагают, что у них преобладает «мифическая» форма сознания, в рамках которой происходят события и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывается, воспевается, и выполняются в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не со ссылкой на возможные акты смоделированные политические действия, решения и влияние местных жителей (т.е. это понимание эффективно «стирает» историю).
Сновидение.. обеспечивает моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения.. хотя Сновидение как упорядочение космоса, по-видимому, является продуктом исторических событий такое происхождение отрицается.
Эти человеческие творения объективированы - вытеснены - в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, но рассматривается как навязанный всеобъемлющим космическим порядком.
В этом мировоззрении Пинтупи доминируют три длинных географических следа названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значимых мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршруты через пустыню Пинтупи во время Dreaming. Это сложная мифология повествований, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри. Наиболее полно это рассказывается и исполняется народами пинтупи на более крупных собраниях в пределах страны пинтупи.
В принципе, данные переписи могут определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований. например христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и включает жителей островов Торресова пролива, отдельную группу коренных австралийцев в большинстве подсчетов.
В переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов идентифицировали себя с христианством, по сравнению с 67 процентами в переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; Поскольку вопрос о религии не является обязательным, количество респондентов сократилось. Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 года не содержала сопоставимых обновленных данных.
Аборигенное население также включает небольшое, но растущее число мусульман. В этом исламском сообществе были видные деятели, такие как боксер Энтони Мандин.
серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда...- 12 эпизодов, каждая из которых сопровождается учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный Человек, Бе, Копье, Вавалаг (или Вагалак), сестры, Летучая мышь и Бабочка и Мимис. Йолнгу мифология.
