Войти
A полярная сова несет убитую американскую черную утку Проблема хищничества или аргумент хищничества относится к рассмотрению вреда, причиняемого животным из-за хищничества, как моральной проблемы, которую люди могут иметь или не иметь обязательство работать над предотвращением. Дискуссия на эту тему в основном проводилась в рамках дисциплин животных и экологической этики. Этот вопрос особенно обсуждался в отношении прав животных и страданий диких животных. Некоторые критики сочли обязательство предотвращать хищничество несостоятельным или абсурдным и использовали эту позицию как reductio ad absurdum, чтобы полностью отвергнуть концепцию прав животных. Другие критиковали любое обязательство, подразумеваемое позицией о правах животных, как вредное для окружающей среды.
Ответы специалистов по этике животных и правозащитников были разными. Некоторые отвергли утверждение, что права животных как позиция подразумевают, что мы обязаны предотвращать хищничество, в то время как другие утверждали, что позиция прав животных действительно подразумевает, что хищничество - это то, что мы должны попытаться предотвратить. Другие утверждали, что это не то, с чем мы должны что-либо делать сейчас из-за риска того, что мы можем непреднамеренно причинить значительный вред, но что это то, что мы можем эффективно предпринять в будущем с улучшенными знаниями и технологиями..
Исторически хищничество рассматривалось как естественное зло в контексте проблемы зла и считалось моральной проблемой для христиан, придерживающихся теодицеи. Природное зло иногда считалось чем-то, что люди должны стремиться к смягчению, или как часть большего блага, которое оправдывает существование этого типа зла. Фома Аквинский отстаивал последнюю точку зрения, утверждая, что «недостатки «в природе такое, как хищничество, привело к« добру для другого или даже к всеобщему добру », и что если« предотвратить все зло, во вселенной не будет много добра ». В Христианском и Еврейском Писании есть несколько пророчеств, описывающих будущее Небо или Землю, где хищничество больше не является чертой природы, в том числе пророчество Исайи о том, что «[t] волк должен живите с ягненком, леопард ляжет с козленком, теленком, львом и телячкой вместе, и маленький ребенок будет вести их ».
В своих тетрадях (написанных между 1487–1505), Леонардо да Винчи задал вопрос, почему природа не была устроена таким образом, чтобы животные не были вынуждены потреблять друг друга, чтобы выжить. Шотландский философ Дэвид Хьюм сделал несколько наблюдений о хищничестве и страданиях диких животных в Диалогах о естественной религии (1779), заявив, что «более сильные охотятся на более слабых и удерживают их. в постоянном терроре и тревоге ».
Споры вокруг хищничества и проблемы зла значительно усилились благодаря популяризации теории Чарльза Дарвина о естественном отборе. Некоторые более ранние христиане утверждали, что насилие в природе было результатом падения человека, но свидетельства того, что хищничество существовало за миллионы лет до эволюции людей и концепции греха, указывают на то, что, хотя жизнь существовала, никогда не было времени, когда природа была бы свободна от насилия. Сам Дарвин задавался вопросом, как тот факт, что Ichneumonidae охотятся на телах живых гусениц, может быть согласован с идеей всемогущего Бога.
Плутарх критиковал клеймение плотоядных животных, таких как львы, тигры и змеи, как варваров, потому что для них убийство является необходимостью, в то время как для людей, которые могут жить за счет «благодетельных плодов природы», убийство является «роскошью и преступлением». 321>
Писатель Эдвард Огастес Кендалл обсуждал хищничество в своей книге моральных басен «Канарейка Птица» (1799 г.), в которой он утверждал, что хищное поведение животных не должно оцениваться по человеческим моральным стандартам и что «предубеждение против определенных существ, так как вымышленные акты жестокости абсурдны».
Джакомо Леопарди, итальянский поэт и философ, в Operette morali (1827 г.)) вступил в диалог с природой в «Диалоге между природой и исландцем», в котором используется неизбежность хищничества - например, белки, убегающей от гремучей змеи, только для того, чтобы наткнуться на открытую пасть змеи - как моральное обвинение в каннибализме природы в отношении ее собственного потомства. Неизбежность таких циклов разрушения и созидания была причиной философского пессимизма Леопарди. В Зибалдоне, опубликованном посмертно в 1898 году, Леопарди утверждал, что хищничество является окончательным признаком злого замысла природы. Подобно Леопарди, немецкий философ Артур Шопенгауэр в 1851 году использовал боль, испытываемую животным, пожираемым другим животным, как опровержение идеи о том, что «удовольствие от мира перевешивает боль»
Льюис Гомпертц, один из первых защитников прав животных и один из первых современных авторов, обратившихся к проблеме страданий диких животных в пятой главе своего сочинения 1824 г. книга Моральные исследования положения человека и скотов, участвовал в диалоге, в котором утверждал, что животные, пожирающие друг друга, могут считаться неправильными по правилам, которые мы используем для управления человеческими жизнями, и заявил, что «Если бы я стал свидетелем попытки какого-либо животного уничтожить другое, я бы попытался помешать этому; хотя, вероятно, это могло быть неправильно». Далее он утверждал, что вымирание плотоядных видов будет неплохим, утверждая, что вид одного животного не более важен, чем равное количество другого, и что некоторые плотоядные животные, такие как волки, могут вместо этого поддерживать на овощи.
Американский зоолог и философ по правам животных Дж. Говард Мур в «Новой этике» (1907) назвал плотоядные виды «преступными» расами, «существование которых является постоянной угрозой миру и благополучию мира», потому что «полнота их жизни зависит от пустота и разрушение других ". В брошюре Почему я вегетарианец, опубликованной в 1895 году, Мур описал Carnivora как «безжалостных животных», существование которых является пародией на этику, справедливость и милосердие. В своей работе «Философия лучшего мира» (1899) Мур утверждал, что плотоядность является результатом чрезмерного эгоизма, продуктом естественного отбора, заявляя: «Жизненные бунты против жизни - зуб и коготь, клюв и лапа». Далее он утверждал, что непоправимая природа плотоядных видов означает, что они не могут быть согласованы друг с другом в его идеальном устройстве вселенной, которое он назвал «Конфедерацией сознаний».
В 1903 г. шотландский философ Дэвид Дж. Ричи в ответ на книгу Генри С. Солта 1892 года Права животных утверждал, что предоставление прав животным означало бы, что мы должны «защищать слабых среди них от сильный », и для этого плотоядных животных следует умерщвлять или медленно морить голодом с помощью« постоянного неволи и вегетарианской диеты ». Он посчитал это предложение абсурдным, заявив, что «декларация прав каждого пресмыкающегося существа [остается] всего лишь лицемерной формулой для удовлетворения любящих мопсов сентименталистов».
В 1973 году австралийский философ Питер Сингер утверждал, что если бы люди попытались предотвратить хищничество, например, остановив львов, убивающих газелей, это увеличило бы «чистое количество страданий животных». ", но утверждал, что если бы гипотетически мы могли уменьшить страдания в долгосрочной перспективе, тогда было бы правильно вмешаться.
Английский философ Стивен Р.Л. Кларк " Права дикой природы " Вещи »(1979) считается одной из первых статей по этике, в которых хищничество явно рассматривается как проблема. В своей статье Кларк утверждает, что концепция, согласно которой люди обязаны помогать животным в борьбе с хищниками, не абсурдна, но следует только абстрактно, а не на практике.
Философ по правам животных, Том Риган в своей книге 1983 года «Дело в защиту прав животных» утверждал, что люди не обязаны предотвращать хищничество, потому что плотоядные животные не являются моральными агентами и, как следствие, не могут нарушать права животных, от которых они родом. В этом направлении Юлиус Капембва утверждал, что «вмешательство в хищничество не требуется и не разрешается теорией прав животных».
Стив Сапонцис в своей статье 1984 года «Хищничество» выступает против идеи о том, что проблема хищничества заключается в a reductio ad absurdum для прав животных, вместо этого он утверждает, что если мы принимаем точку зрения, согласно которой мы обязаны уменьшить страдания животных, которых можно избежать, тогда мы должны работать над предотвращением хищничества, если мы можем сделать это, не причиняя больших страданий. В статье 2003 года экономист Тайлер Коуэн защищает, с точки зрения полезности, прав и целостности, охрану природы, чтобы уменьшить хищническую активность некоторых животных, чтобы помочь своим жертвам.
Философ-трансгуманист Дэвид Пирс в своем эссе 2009 года «Перепрограммирование хищников» утверждает, что хищничество является огромным источником страданий в мире и что «биосфера без страданий технически возможна». Он выступает за поэтапное исчезновение хищных видов с использованием иммуноконтрацептивов или «перепрограммирования» их использования так, чтобы их потомки стали травоядными. Пирс перечисляет и возражает против ряда оправданий того, почему люди думают, что страдания, вызванные хищничеством, не имеют значения и должны быть сохранены в их нынешнем состоянии, включая «телевизионную концепцию живого мира», «[s] выборный реализм» и «дефицит даптивного сочувствия».
В 2010 году Джефф МакМахан опубликовал «The Meat Eaters», статью для New York Times о хищничестве как моральной проблеме, в котором он утверждал, что предотвращение огромного количества страданий и смертей, вызванных хищничеством, было бы хорошим делом и что вымирание хищных видов могло бы быть полезным с инструментальной точки зрения, если бы это могло быть достигнуто без причинения «экологических потрясений с большим ущербом, чем можно было бы предотвратить с помощью конец хищничества ". МакМахан получил ряд возражений против своих аргументов и ответил на них в другой статье, опубликованной в том же году, «Хищники: ответ». Позже он опубликовал свои аргументы в виде главы под названием «Моральная проблема хищничества» в книге «Философия приходит к обеду» 2015 года.
Некоторые специалисты по этике выдвинули конкретные предложения по уменьшению или предотвращению хищничества, включая прекращение реинтродукция хищников в местах, где они ранее вымерли, и удаление хищников из диких территорий.
В 1984 году британский эколог Фелисити А. Хантингфорд опубликовала «Некоторые этические вопросы, поднятые исследованиями хищников и агрессии», в которых она обсуждает этические вопросы и последствия, касающиеся организации искусственных встреч для изучения взаимодействий хищник-жертва.
В контексте экология считается, что хищничество играет важную и необходимую роль в экосистемах. Это привело к тому, что некоторые писатели, такие как Майкл Поллан, отвергли хищничество как моральную проблему, заявив, что «хищничество - это не вопрос морали или политики; это также вопрос симбиоза».. Согласно этике земли Альдо Леопольда, местные хищники как важнейшие компоненты биотических сообществ считаются важными для сохранения.
Философ-эколог Дж. Бэрд Калликотт утверждает, что следствие теории прав животных, а именно, что мы должны защищать животных от хищников, «не только [приведет] к (гуманному) искоренению хищников, уничтожит сообщество, оно уничтожит вид которые являются предполагаемыми бенефициарами этой неуместной морали. Многие виды жертв зависят от хищников, чтобы оптимизировать их популяцию ». Холмс Ролстон III рассматривает хищничество как важный естественный процесс и движущую силу эволюции, что является« печальным благом ». чтобы его уважали и ценили. Тай Ратерман, защитник окружающей среды, утверждал, что хищничество - это то, о чем можно сетовать, не подразумевая, что мы обязаны предотвратить его.
Специалист по экологической этике Уильям Линн утверждал, что с точки зрения благосостояния хищничество "необходимо для благополучие хищников и добычи »и необходим для сохранения целостности экологических сообществ. Ларри Расмуссен, христианский специалист по экологической этике, утверждал, что хищничество - это «не образец морали, который мы хвалим и защищаем».
«проблема хищничества» также могут относиться к хищничество животных, принадлежащих к видам, которые считаются ценными для человека по экономическим причинам или охране природы, например хищничество домашних овец койотами, хищничество выращиваемого лосося тюлени, хищничество животных, на которых охотятся ради спорта или еды и хищничество кошек в отношении диких животных ; забой или удаление хищных животных может быть
