Войти
Истории и практики, которые считаются частью корейского фольклора go назад на несколько тысяч лет. Эти сказки происходят из самых разных источников, включая шаманизм, конфуцианство, буддизм, а в последнее время христианство.
многие народные традиции развивается в сельской местности, например, в деревнях. Они часто связаны с домашним хозяйством и сельским хозяйством и укрепляют семейные и общественные связи. Это отражается в исполнении народных сказок: исполнители часто поощряют и привлекают внимание публики. Традиции и предания передавались устно, хотя письменные примеры появляются с V века.
Хотя многие традиции стали менее практичными или модернизированными, фольклор остается глубоко укоренившимся в корейском обществе, продолжая влиять на такие области, как религия, истории, искусство и обычаи.
В корейской культуре существует множество типов фольклора, в том числе Имулдам (이물 담), посвященный сверхъестественным существам, таким как монстры, гоблины и призраки. Чаще всего встречаются Доккаэби (도깨비), считающиеся корейскими версиями гоблинов. Однако этот термин отличается от европейской концепции тем, что они не обладают злыми или демоническими характеристиками. Напротив, это существа, обладающие способностями, которые стремятся принести людям как радость, так и страдания. Эти существа ведут с людьми дружелюбное или раздражающее поведение. Считается, что присутствие этих существ связано как с трудностями, так и с удовольствиями в жизни.
Сегодняшние истории происходят из самых разных источников, включая шаманизм, конфуцианство, буддизм и, в последнее время, христианство. Корейский фольклор начал организовываться после того, как лекции по фольклору были начаты Чо Чи Хун.
Корейская народная религия (корейский : 민속 신앙) остается частью жизни современных корейцев. Корейские народные религии основаны на корейском шаманизме и иностранных религиях, таких как буддизм. Корейские народные религии изменились по своей природе и характеристикам из-за культурного проникновения, поскольку иностранные религии были представлены в Корее, и народные религии постепенно развивались как смесь иностранных религий и местных верований. Корейские народные религии - это не индивидуальные верования, а выражаются через общину, развивающуюся в местных деревнях и домах. Корейские шаманы участвуют как в поклонении домашним божествам, так и в ритуалах, посвященных деревенским богам-покровителям.
В корейском фольклоре дома - это священные места, наполненные традициями членов семьи и предков. Считается, что в каждом месте дома есть божества-хранители, и они приносят удачу семье. Например, есть бог, отвечающий за дом, который помогает приносить богатство, и богиня в главной спальне, которая помогает рожать детей и защищает потомство. Злые духи вне дома вызывают беспокойство и страх, отговаривая других входить в дом. Таким образом, существует обычай ограничивать доступ злых духов, вешая колючие деревья на ворота или устанавливая ритуальные веревки, чтобы предотвратить проникновение злых духов в дом. Боги дома противостоят этим злым духам и действуют как хранители дома.
Деревенский культ является продолжением поклонения домашним богам. Деревня является продолжением семьи и местом проживания родственников, хотя в деревнях также могут проживать люди, не участвующие в поклонении богам-покровителям. Боги деревенских культов различаются в зависимости от характеристик деревни. Деревенские культы обычно ограничиваются одной деревней, но иногда они распространяются за пределы деревни для выполнения сельскохозяйственных ритуалов или общих обрядов между несколькими деревнями. Большинство деревень служат одному главному богу, которого сопровождает Чансын (корейский: 장승, корейский тотемный столб) или другие маленькие подчиненные боги.
На корейский шаманизм свысока смотрели приверженцы других религий, но со временем вобрал в себя и имитировал форму и организацию иностранных религий, таких как буддизм и конфуцианство. В свою очередь, иностранные религии впитали в себя элементы шаманизма. Шаминизм также развил дополнительные отношения с конфуцианством. Шаманизм имел дело с ненормальными и нестандартными проблемами, в то время как конфуцианские верования имели дело с обычными и повседневными проблемами. Корейский шаманизм включает в себя ритуалы, используемые для изгнания злобы из горьких душ и изгнания невезения из домов.
Народная литература тесно связана с корейской культурой. Большая часть литературы передавалась устно и вращается вокруг жизни и обычаев корейского народа. Такая литература включает шаманские песни, мифы, сказки и народные сказки. В этих историях есть вариации, отражающие периоды истории, в которые они были сформированы. Многие из них также имеют культурный характер сообщества и тесно связаны с производственной культурой. Часть литературы написана в метрической стихотворной форме, а другая - в прозаической форме. Отрывочные письменные свидетельства корейской народной литературы можно найти еще в V веке, а полные письменные рассказы, сохранившиеся в письменном виде, существуют с XII и XIII веков в сборнике буддийского священника Ириёна Самгук юса.
Принцесса Бари держит цветок воскресения. Рисунок для шаманских ритуалов, восемнадцатый век. Шаманские песни состоят как из песен с повествовательным содержанием о богах,, декламируемых в ритуальных целях, так и из гимнов, не связанных с повествованием, адресованных или посвященных богам. Оба традиционно передаются от шамана к шаману. Одним из наиболее известных примеров первого является повествование принцессы Бари. В большинстве версий рассказывается о корейской принцессе, брошенной родителями за то, что она была седьмой дочерью бездетного короля. Много лет спустя ее родители заболели, и единственное лекарство - целебная вода с западных небес. Брошенная принцесса обнаруживается заново и соглашается помочь своим родителям, когда другие дочери этого не делают. Она отправляется в загробную жизнь, где выходит замуж за хранителя лечебной воды и рожает ему (часто семь) сыновей. Обычно она возвращается на похороны своих родителей, оживляет их цветами воскресения, которые она собрала из загробной жизни, и лечит их водой. Повествование обычно заканчивается тем, что она становится божеством, соединяющим живых и мертвых. Повествование о принцессе Бари произносится только на погребальных церемониях. Миф обычно понимается как подрыв конфуцианских доктрин патриархата и возрастной иерархии посредством конфуцианской ценности сыновней почтительности ; не старшему сыну, а младшей дочери удается спасти своих родителей.
Корейские народные обычаи являются важной частью корейской культуры. Они включают твердую веру в важность семьи, сообщества и общества. Эти убеждения выражаются во время социальных практик, таких как воссоединение семей и свадьбы. В некоторых западных культурах пожизненные обряды человека подразделяются на рождение, церемонию совершеннолетия, свадебную церемонию и панихиду. Однако корейские обычаи подчеркивали роль семейного сообщества и членов общества, при этом рождение было менее важным, а сыновнее почтение после похорон - важным аспектом жизни человека.
В восточноазиатских обычаях, следующих за древнекитайской Книгой обрядов, существует четыре обряда перехода, которые происходят на протяжении всей жизни человека: церемония закрытия, знаменующая достижение совершеннолетия, свадьба, похороны и родовые обряды. Эти события представляют собой изменения в социальном положении человека на протяжении его или ее жизни. После рождения и поддержки родителей они становятся взрослыми, женятся и заботятся о членах семьи. Когда они стареют, их поддерживают как уважаемые старцы и умирают. В Восточной Азии эти четыре ритуала были объединены в четыре церемониальных случая, что подчеркивало важность изменений в жизни и сводило к минимуму путаницу, которую они приносят.
Традиционный корейский стол для Джери (Джеса )Покрытие Церемония - это церемония совершеннолетия, ознаменовавшая выход взрослого из мира детства. Люди были признаны полноправными членами общества после того, как прошли через этот обычай. Во время этой церемонии было принято носить кепку с завязанным хохолком. Вторым важным событием был брак. Существовали ритуалы для обсуждения брака, обмена подарками и обмена письмами. Браки заключались семьями, а не по любви. Похороны включали строгую систему траурных мантий, и существовала система ношение траурных мантий и проживание рядом с могилой родителей в течение трех лет, опять же на основании китайского прецедента. Конфуцианские захоронения и кремация в буддистском стиле сосуществовали и продолжают сосуществовать. После Конфу Согласно официальному протоколу, обряды предков, совершаемые в память о погибших в годовщины смерти и в основные праздники, проводились для прапрадедов и прапрадедушек, которые были самым старым поколением предков, которых кто-то мог знать лично. В восточноазиатских традициях определение незамужних родственников распространяется на тех, кто имеет одного и того же прапрапрадеда.
В течение этих четырех случаев члены семьи и члены деревни активно сотрудничали, поэтому они могли укрепить связи в общине.. Однако церемония укупорки постепенно прекратилась, пока Корея находилась под властью Японии. Традиционные семейные ритуалы постоянно ограничивались сельскими районами, в то время как в городских районах мероприятия становились упрощенными. После освобождения Кореи от колониального правления Японии традиционная семейная система, в которой ценится поклонение предкам, рухнула, в результате чего свадьбы и празднования шестидесятилетия стали важнее для живых, чем ритуалы для умерших предков. В 1960-х годах по мере развития индустриализации и урбанизации были развиты профессиональные предприятия, такие как свадебные залы и похоронные бюро, а ритуалы проводились вне дома. Наряду с экономическим развитием свадьбы, дни рождения шестидесятых и похороны, в частности, стали очень роскошными и дорогостоящими, что многие корейцы считают социальной проблемой.
Некогда господствовавшие Конфуцианская культура, которая подчеркивает уважение к предкам, возрасту и старшинству, повлияла на домашние и рабочие обычаи Южной Кореи, а также на ее социальную жизнь. В дополнение к другим факторам, таким как экономический статус и статус на уровне бизнеса, возраст и брачный статус играют роль в определении социального статуса. Эти факторы, особенно возраст, влияют на отношения между социальными знакомыми. Народные обычаи, связанные с семьей или земледелием, превратились в другие формы или постепенно исчезли по мере развития индустриализации.
Джери (Джеса ) остается важным обычаем для корейского народа. Корейцы совершают хесу в день смерти своих предков, в корейский новый год и около чусок (корейский : 추석, канун осени). Единство семейного сообщества усиливается, потому что все семьи должны собираться вместе, чтобы вместе готовить и проводить мероприятия во время Джеса.
Один обычай, связанный с едой, - кимчжан. Многие корейцы делают большое количество кимчи, когда температура падает поздней осенью. Весной каждая семья ферментирует морепродукты, такие как креветки и анчоусы, солью. Летом они покупают тысячодневную соль, которую используют для хранения продуктов в течение двух-трех лет, пока не исчезнет их горький вкус. В конце лета красный перец сушат и измельчают в порошок. Поздней осенью хозяйки выбирают подходящую дату для кимчи, отчасти учитывая погоду. Инновационные методы и творческие идеи передаются и накапливаются благодаря обычаю делиться кимчи дома после приготовления кимчи. Этот обычай способствовал укреплению общественных связей, поскольку члены семьи и жители деревни собирались вместе, чтобы делать кимчи.
Корейское народное искусство часто передавалось в корейском обществе. Корейское народное искусство характеризуется множеством произведений, высмеивающих высший класс и высшее общество.
Сорока и тигр, автор неизвестен, Династия Чосон Минхва, или народная живопись, - популярный жанр живописи, отличающийся отсутствием последовательной перспективы и изменчивым в своем стиле. Они контрастируют со стилями картин, созданными профессиональными художниками. Живопись, связанная с желанием публики прогнать плохих призраков и встретить счастливое событие, картины для украшения внутри и снаружи дома, а также картины, непосредственно связанные с повседневной жизнью, такие как складные ширмы, свитки и фрески, составляли мейнстрим фольклора. картины.
Минхва использовалась для украшения жилых и церемониальных пространств частного сектора во времена династии Чосон. После обеспечения рыночной конкурентоспособности за счет экономического роста после окончания династии Чосон, в начале 20-го века он распространился через рынок. Поскольку Минхва возникла из имитации картин двора и других высококлассных людей, большинство растений были нарисованы аналогичным образом на этом предмете. Традиционные корейские картины изображают истории или события, имеющие историческое и культурное значение, с использованием популярных метафор и символов. Общие темы включают преодоление зла, пейзажи и портреты. Минхва, как известно, освещает эти темы, начиная от тем, отталкивающих зло, и заканчивая сентиментальными темами, такими как пейзажная живопись, описание персонажей и ботаническая живопись, а также старинные истории и мифы.
Художники и стили живописи. картины Минхва различаются в зависимости от заказа, спроса и цели картины. Картины по заказу представителей высшего среднего класса были написаны опытным профессиональным художником с использованием хороших материалов, и многие из них имеют большие размеры. Картины по частному заказу были написаны буддийскими монахами или странствующими художниками с использованием материалов, легко доступных в частном секторе, и есть много картин с сильной индивидуальностью, поскольку они могут раскрыть предмет картины, а не следовать определенным формам и формам или как популярный стиль живописи в частном секторе. Минхва, возможно, не был написан профессионально, но рассказы на эту тему передавались вместе с картинами, и передача определенной темы была приоритетом над художественным стилем.
Пансори (пан означает " место, где собираются люди », а сори означает« песня ») - это форма рассказывания историй с помощью музыки, которая зародилась на юго-западе Кореи. Характеристики включают выразительное пение, стилизованную речь и жест. Рядом с певицей есть барабанщик. Со временем истории, рассказанные в этой форме, стали более разнообразными, что привело к распространению популярности формата среди социальных групп высокого класса. Традиционно спонтанный, он становится все более жестким по мере того, как устное повествование заменяется письменной литературой. Во время этих выступлений зрители поощряют себя стать участниками музыки. Тенденция к импровизации позволяет публике вовлекаться в представление, причем одним из факторов успешного выступления является хорошее участие публики. Участие публики настолько важно, что иногда его намеренно добавляют к выступлениям пансори, которые были записаны в студиях постфактум. Происхождение отдельных историй пансори неизвестно, хотя есть подозрения, что они преобразовали существующие сказки в песни.
Существует множество народных танцев. Как это принято в корейских культурных традициях, многие из них связаны с сельскими районами. Традиционно сельские представления проходят либо на рынке, либо на фермерских полях. Некоторые высмеивают высший класс и элиту исторического общества. Другое происхождение включает шаманские ритуальные танцы и танцы, связанные с определенными объектами.
Бонгсан Талчум, Невеста и монах Тальчум - это драма, в которой участвуют танцы и пение в традиционных масках. Танцы состоят из нескольких действий, хотя эти действия могут представлять разные несвязанные истории. Сатира - это распространенная форма повествования, которая используется для критики дворянства, ошибочных религиозных деятелей и патриархата. Хотя этот термин изначально был региональным, он стал ассоциироваться с танцами в масках по всей Корее. За пределами провинции Хванхэ, откуда этот термин возник, в других регионах есть свои собственные названия для подобных танцевальных форм. Инструментальное сопровождение зависит от региона. Для спектаклей не нужна сцена, поэтому их часто проводят на открытом воздухе. Участие публики - обычная и поощряемая часть выступления, и танцоры активно стремятся взаимодействовать с аудиторией на протяжении всего выступления. Несмотря на серьезные темы, пронизывающие многие спектакли, они перемежаются юмором и обычно заканчиваются положительно. Двенадцать различных форм танца были названы «Важными нематериальными культурными ценностями Кореи», включая танцы, которые возникли как в Северной, так и в Южной Корее. Дополнительные формы танцев были далее классифицированы как нематериальное культурное наследие конкретных провинций.
Тальчум сначала ассоциировался с подражанием природе, сельским хозяйством, сексуальной активностью или верой в победу над призраками. Постепенно он стал включать в себя символические движения, выражающие мнения на различные темы, а художественные выражения превратились в популярную эстетику. Структурные характеристики и жесты, связанные с ними, различаются в зависимости от региона.
В корейском фольклоре существует несколько легенд, затрагивающих идею феминизма и роли женщин. в этих сказках.
Легенда об Аранге (эпоха Чосон): Легенда об Аранге рассказывает историю дочери магистрата, которую няня обманом заставила выйти на улицу ночью, после чего она была изнасилована и убита. Ее призрак преследует будущих магистратов, убивая их от шока, пока один из них не выживает и с помощью призрака не идентифицирует убийцу Аранга. Женщины в Эру Избранных считаются второстепенными по сравнению с мужчинами, они всегда нуждаются в спасении и слишком слабы, чтобы бороться за себя. Корейские женщины не считались выходящими замуж, если у них была одна из этих черт.
Кумихо: Кумихо - девятихвостая лиса, которая появляется в различных корейских сказках. Когда эта лиса превращается в человека, она становится женщиной. Одна из выдающихся черт этой женщины - ее злой характер, она заслужила расположение Короля и использовала эту силу для совершения злых дел. Ее возможная смерть от руки трехногой собаки представляет собой отказ неба от царства, которое она захватила, и, вероятно, была создана, чтобы оправдать свержение короля в какой-то момент истории.
Жанр корейского языка фольклор касается жен, обладающих сверхчеловеческой проницательностью. Например, одна легенда повествует о волевой жене, которая была мастером чанги или корейских шахмат. Она настаивала на том, чтобы учить своего мужа джангги, пока он не прославился как лучший игрок во всем Сеуле. Однажды богатый человек поставил все свое состояние на то, что сможет победить мужа. Жена сопровождала мужа на игру и постоянно давала ему советы, пока он не выиграл игру. Затем она продала все состояние, чтобы купить доспехи и оружие. Вскоре после этого японцы вторглись, но семья женщины смогла победить их с помощью оружия, которое она купила в процессе подготовки.
Последние достижения в сохранении корейского фольклора включают 150 частей. мультсериал «Аниментарный корейский фольклор (корейский : 애니 멘터 리 한국 설화)», рассказывающий старые сказки с традиционной двумерной анимацией в корейском стиле. Анимация «Корейский фольклор» - это анимационный фильм, основанный на корейской народной литературе и созданный с точным соблюдением повествовательной структуры сказок. «Однажды в сказке Ынби и Каби» также является одним из типичных анимационных фильмов, основанных на корейском фольклоре. Он также был основан на корейской народной литературе. В отличие от Animentary Korean Folklore, он добавил поясняющих персонажей, чтобы помочь процессу анимации.
Фильм «Вместе с богами: Два мира » был основан на корейской народной религии и народной литературе. В фильме показано, как человек встречает адвоката в преступном мире и проходит семь судебных процессов. На нем изображен подземный мир, изображенный в корейском шаманизме и муга. Поскольку оригинальный мультфильм по фильму имел огромный успех, многие создатели в Корее проявили интерес к корейскому фольклору.
