Войти
Картина начала XIX века, изображающая тридцать два шаманских божества. Три молодых бога в белых и конических шапочках (внизу в центре) - это тройня Чесок, боги плодородия, которые появляются в Чесок бон-пури, самом распространенном корейском мифе. Корейская мифология (корейский : 한국 신화 / 韓國 神話 Han'guk sinhwa) - группа мифов, рассказываемых историческими и современными корейцами. Есть два типа: письменная, литературная мифология в историях, в основном о монархах-основателях различных историств, и гораздо более крупная и разнообразная ная мифология, в основном рассказы, воспетые шаманы в ритуалах, приглашающих богов которые до сих пор считаются священными.
историзированные мифы об учреждении государства, которые составляют основную часть литературной мифологии, сохранились в классических китайских языковых произведений, таких как Самгук саги и Самгук юса. Миф об основании одного государства, Дан'гун, стал рассматриваться как основополагающий миф всей корейской нации. Мифы об основании государства подразделяются на северные, например, мифы о королевстве Когурё и его основателе Чумонге, где основателем является сын небесной мужской фигуры и земной женщины. фигура и южные, такие как королевство Силла и его основатель Хёкгосе, где основатель начинается как объект, спустившийся с небес, а сам женится на земной женщине. Другие литературные мифы включают мифы о происхождении семейных линий, записанных в генеалогиях.
. повествования о корейском шаманизме, местные религии, содержат разнообразный набор как богов, так и людей. Их произносят в ритуальном контексте, чтобы доставить удовольствие богам и развлечь человеческих поклонников. Как устная литература, шаманские повествования регулярно пересматриваются при каждом представлении, хотя требуется определенная степень согласованности; новые повествования появились с 1960-х годов. Он часто расходуется с официальными идеологиями корейского общества, и его мифология часто описывается как подрывная норм, таких как патриархат.
Шаманская мифология - это разделен на пять региональных традиций, в каждом из которых есть оригинальные повествования, а также отличительные версии панкорейских повествований. Особенно расходятся мифологические предания южных острова Чеджу. Два рассказа, найденные во всех и во всех регионах, соответственно, - это Джезок бон-пури, в котором изображена девушка, который в большинстве версий оплодотворил сверхъестественно могущественный буддийский священник - вероятно, вероятно, был использован бог неба - и рождает тройняшек, которые сами становятся богами; и принцесса Бари оцессе, которая бросила ее отец за то, что она была девочкой, и которая позже воскрешает своих мертвых родителей с цветком жизни.
 | Викиисточник содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Исследования корейского шаманизма |
Корейская мифология состоит из двух различных корпусов литературы. Первая - это литературная мифология (кор. 신화 / 文獻 神話, munheon sinhwa), записанная в любовных корейских историях, таких как работа XIII века Самгук Юса. Мифы, содержащиеся в этих томах, сильно историзированы до такой степени, что часто бывает трудно отличить исторический факт от мифологии. Основные литературные мифы - это мифы об основании государства (건국 신화 / 建國 神話, geon'guk sinhwa), в которой рассказывается история о том, как было основано конкретное королевство или династия, хотя в эту категорию также входят другие сверхъестественные истории, найденные в этих хрониках. а также мифы о происхождении некоролевских линий.
Историк И Пхён-до в 1955 г. Второй корпус - это современная устная мифология (구비 신화 / 口碑 神話, губи синхва), которая «несравнимо» богаче чем литературная традиция, как по количеству материала, так и по разнообразию тем и содержания. Устная мифология в основном состоит из шаманских повествований (서 사무 가 / 徐 事 巫 歌, seosa muga), которые поются корейскими шаманами во время кишки, религиозных церемоний, в которых шаманы вызывают боги. Хотя эти повествования также мифологичны по содержанию, они очень отличаются по функциям и содержанию от литературных мифов. Мифы об основании государства сохраняются только в письменной форме, лишенные своего письменного ритуального контекста, и существуют в письменной форме на протяжении веков. Напротив, шаманские повествования - это устная литература, то есть «живая мифология», священная религиозная истина для участников кишечника. Их начали публиковать только в 1930 году, столетия после первой проверки литературных мифов. В отличие от историзированных рассказов литературных мифов, шаманские песни содержат такие элементы, как изначальная история мира, восхождение людей к божественности и божественное возмездие нечестивым смертным.
Академическое изучение корейской мифологии началось с литературных мифов, с такими историками, как Чхве Нам-сеон (1890–1957) и И Пхён-до (1896–1989), пионерами исследований мифов о государственном основании. Но исследования гораздо более богатыми устами корпуса были минимальными до 1960-х годов, когда изучение региональных повествований возглавили такие ученые, как (1932-2013), которые применили структуралист, сравнительный анализ шам, и мифо-ритуальные подходы к песням, (1931–2016), имеющая обширную энциклопедию ритуалов и мифов Чеджу и (р. 1942), основанный на литературоведение шаманских повествований и обширная работа над повествованием Джезок бон-пури стала образцом для будущих исследователей. Последние тенденции в изучении корейской мифологии с 1990-х годов включают большее внимание к соседним мифологиям, новые исследования ранее забытых мифов о деревенских святынях (화 / 堂 神話, dang sinhwa), в которых участвует бог-покровитель одной одной деревни., и феминистские интерпретации.
Устная мифология всегда религиозна, и ее следует отличать от более широкого корпуса корейского фольклора, который может быть светским. Например, Вончхон' бон-пури, шаманское повествование о себе, которое отправляется на поиски своих родителей и богиней, от очень похожей корейской народной сказки под названием «Квест удачи» или является ее предком. Но поскольку Вончхон'ган бон-пури - это священная история о богине, в отличие от «Поиска удачи», первая - миф, а вторая - нет. Некоторые корейские мифы представляют собой мифические сказки, в то время как многие корейские народные сказки - десакрализованные мифы.
Стела Квангэто Мифы об основании государства повествуют о жизни первого правительства нового корейского королевства или династии. Они включают сверхъестественное рождение основателя, историю о том, как основатель пришел, чтобы создать свое королевство, и его чудесную смерть или уход. Их часто интерпретируют как эвгемеризованные отчеты о реальных событиях, произошедших во время основания королевства.
Самые старые из сохранившихся рассказов о мифах об основании древних корейских королевств, таких как Годжосон, Когурё и Силла - записаны в классическом китайском корейских текстах, составленных в XII веке или позже. К таким текстам относится Самгук саги, Самгук юса, Джуэнг унги и Донгук тонгам. Эти тексты были составлены на основе более ранних источников, которые сейчас утеряны. Несколько древнекитайских текстов также являются важными современными источниками мифов; к ним относятся не только официальные династические истории, такие как Летописи Трех Королевств третьего века и Книга Вэй шестого века, но и более общие тексты, такие как Луньхэн, написано в 80 г. н.э. В случае с Когурё, есть также пять китайоязычных стел, повествующих о мифах об основании королевства с точки зрения самих людей Когурё. Самая старая из пяти - стела Квангэто, возведенная в 414 году н.э.
Миф об основании династии Корё, правившей Кореей с десятого по четырнадцатое. веков, записано в Корё-са, официальной династической истории, опубликованной в пятнадцатом веке. Ёнбэочхон'га, стихотворение, опубликованное примерно в то же время, что и Корё-са, последующим Чосон династия, иногда рассматривается как миф об основании Чосон, но обсуждается, следует ли вообще рассматривать Ёнбёчхон'га как имеющий повествование. Чосон последней корейской династией, более новых мифов об основании не существует.
Мифы о создании государства когда-то передавались устно, возможно, шаманами. Поэт (1168–1241) упоминает, что письменные и устные формы мифа об основании Когурё были известны при его жизни, хотя само королевство пало более пяти веков назад. Современное шаманское повествование Чесок бон-пури имеет много структурных параллелей с мифом Когурё и может быть прямым потомком древней сказки.
Древние (до-Корё) мифы об основании государства подразделяются на два основных типа, северный и южный, хотя оба имеют центральный мотив царя, связанного с небом. В северных королевствах Кочосон, Пуё и Когурё монарх-основатель рождается от сочетания небесной мужской фигуры и земной женщины. В южных королевствах Силла и Кымгван Гая король создается из физического объекта, спускающегося с небес, а затем сам женится на земной женщине. В северных мифах царь-полубог наследует своего небесного отца или сам создает новое царство. На юге небесное существо увенчано консенсусом местных вождей.
Портрет Дан'гуна в начале 20 Основополагающий миф о Годжосон, самое раннее корейское королевство, впервые появляется в двух почти смежных произведений: Самгук Юса, история, составленная буддийским монахом Ирионом примерно в конце 1270-х годов, и Джеванг унги, китаец- языковая эпическая поэма, написанная в 1287 году.
Рассказ Ириона таков. Хванунг, младший сын бога неба Хванин (которого монах отождествляет с буддийским богом Индрой ), желает править человеческим миром. Хванин видит, что его сын может «широко принести пользу человеческому миру », и дает ему три неуказанных сокровища, чтобы взять с собой на землю. Хванунг спускается под священное дерево на горе Тхэбэк (букв. «большая белая гора»), где он и три тысячи его последователей нашли «Священный город». Вместе с богами ветра, дождя и облаков Хванин руководит различными человеческими делами.
Затем медведь и тигр просят Хвануна превратить их в людей. Бог дает животным двадцать кусочков чеснока и пучок священной полыни и говорит им, что они станут, если съедят их и не увидят солнечного света в течение ста дней. Затем двое животных постятся, и на двадцать первый день медведь становится женщиной. Тигр не может поститься и остается животным. женщина-медведь молится за ребенка у священного дерева, и Хванунг исполняет ее желание, став человеком, чтобы жениться на ней. Она родила мальчика по имени Дан'гун Ванггеом, который основал королевство Кочосон на месте Пхеньяна. Дан'гун правил в течение четырнадцати веков, покинул королевство, когда китайский король Чжоу отправил Джизи править Кореей. В конечном итоге король становится горным богом.
Миф о Дан'гуне относится к северному типу, в нем рассказывается о рождении основателя от небесного отца (Хванунга) и земной матери (медведя). Его часто интерпретируют как мифическое описание взаимодействий между тремя кланами, чьи тотемные символы или мифологические предки были богом неба, медведем и тигром соответственно. Связанный с тигром клан каким-то образом был устранен, но клан медведя присоединился к доминирующему клану небесных богов в создании государства Годзосон. Фольклорист Джеймс Х. Грейсон проводит связи с японским мифом о фонде. Ниниги-но-Микото спускается на землю с трех сокровищами, а первый японский император Джинму - младший сын, такой же как Хванунг. Грейсон также отмечает сибирские мифы, в которых медведь является матерью своего племенного предка.
Дан'гун, судя по всему, поклонялись только местным жителям Пхеньяна до XIII, когда интеллектуалы пытались укрепить законность Корейское государство, подвергшееся опасности монгольского нашествия и господства, из-за того, что он стал предком всех корейских государств. К двадцатому веку он стал мифическим основателем корейской нации и играет важную роль в идеологии Северной и Южной Кореи.
Миф об основании северного королевства Когурё подробно описан как в Самгук саги, старейшем сохранившемся произведении корейской истории, составленном в 1145 году, так и в китайской эпической поэме Написана поэтом Йи Гю-бо в 1193 году. Работа Йи намного длиннее и детальнее, чем Самгук саги, но многое из этого может быть связано с собственными литературными украшениями поэта. Миф о Донмёнван-пён резюмируется ниже.
Корейский полуостров в начале I века н.э. Хэбуру, правитель королевства Пуё, бездетен. Однажды он находит мальчика в форме золотой лягушки (корейское произношение классического : 金 蛙 geumwa) и принимает его как своего сына. Некоторое время спустя Хэбуру перемещает свой двор к Японскому морю, где он основывает королевство Восточное Пуё (Донг-Буё).
Хэмосу, сын бог неба спускается в бывшую столицу Хэбуру в 59 г. до н. э. на колеснице, управляемой пятью драконами, и основывает там новое общество. Однажды Хэмосу встречает трех прекрасных дочерей бога реки Ялу и похищает Юхва, самую старшую. Возмущенный речной бог вызывает его на дуэль с изменением формы, но побежден. Бог реки признает свое поражение и позволяет Хэмосу жениться на Юхва, но после женитьбы первый возвращается на небеса без жены.
Бог реки отправляет Юхва в изгнание. Она поймана рыбаком и доставлена Кымва королю лягушек, который сменил своего приемного отца в Восточном Пуё. Он держит ее в пристройке дворца. Однажды солнечный свет падает на Юхва с небес, оплодотворяя ее. Она рожает яйцо из левой подмышки, а из яйца вылупляется мальчик. Мальчик обладает сверхъестественными способностями, в том числе сбивает его прозвали Джумонг, «хороший лучник». Король делает Джумонга смотрителем конюшни, что он настолько оскорбляет, что он решает основать собственное королевство. С тремя товарищами Джумонг бежит на юг, оставив свою мать и жену. Когда они находят непреодолимую реку, Джумонг провозглашает свое божественное происхождение, и рыбы и черепахи реки позволяют им переправляться на спине. Чумонг основал королевство Когурё в 37 г. до н. Э. Его противостоит авторитетный местный вождь по имени Сунъян. После столкновения между ними Сонъян в конце концов сдается, когда Чумонг вызывает большое наводнение в его стране.
Юри, сын Чумонга от жены, который он оставил в Восточном Пуё, спрашивает свою мать, кто его отец.. Когда она говорит ему, заставляя ее раскрыть правду. После решения загадки, оставленной его отцом, Юрий находит отцовский жетон, половину меча. Он идет в Когурё и встречает Чумонга. Юри и Джумонг соответствуют своим половинкам меча, и меч становится единым целым, началоая кровь. Когда Джумонг просит сына показать свою силу, мальчик едет на вершине солнечного света. Затем Джумонг делает Юрия своим наследником. В 19 г. до н. Э. Царь возносится на небеса и больше не возвращается. Юрий проводит похороны своего отца, используя королевский кнут вместо своего пропавшего тела, и становится вторым королем Когурё.
Основание юго-западного королевства Пэкче также связано с Миф о Джумонге. Согласно Samguk sagi, когда Юрий становится наследником, два сына Джумонга от местной жены исключаются из царства. Эти два брата, Бирю и Онджо, мигрируют на юг, чтобы основать свои королевства. Бирю устраивает двор в неблагоприятном месте, а Онджо основывает Пэкче в хорошей местности на юге Сеула. Первый умирает от стыда, когда узнает, что королевство его брата процветает, а остатки его народа присоединяются к Пэкче.
Миф о Джумонге относится к северному типу, где Хэмосу является небесным отцом, а Юхва - божеством. земная женщина. Современные китайские источники сообщают, что люди Когурё активно поклонялись Чумонгу и Юхва как богам, в том числе в ритуалах с участием шаманов. Подобно мифу о Дан'гуне, эта история также подлежит эвгемеризованным интерпретациям. Например, Со Дэсок утверждает, что Хэмосу символизирует древних людей, употреблявших железо и поклонявшихся солнцу в сельском хозяйстве, что Юхва была членом прибрежной группы охотников, фермеров и рыбаков, и что политика Кымвы была сосредоточена на охоте и скотоводстве .
Миф о Цзюмонге впервые засвидетельствован на стеле Квангэто пятого века, но китайский текст первого века Лунхэн описывает варварский рассказ о хорошем лучнике, который пересекает реку на спины рыб и черепах, чтобы основать новое королевство на юге. Однако мать этой фигуры - девушка-рабыня, пропитанная энергией, подобной яйцу, а не богиня, которая рождает физическое яйцо, и сама фигура основывает королевство Пуё, а не королевство Когурё. Таким образом, миф об основании Когурё объединяет мифы о Хэмосу и Юри и миф об основании Пуё в единое повествование.
Гробницы королей Силла в Кёнджу В древнем королевстве Силла первоначально доминировали три клана: Бак, и Ким. В какой-то момент сеоки были отстранены от власти, и с тех пор все монархи Силла были детьми отца Кима и матери Бак. Все три клана связаны мифами об основании.
Миф об основании Бака наиболее подробно изложен в Самгук юса. Шесть вождей области Кёнджу собрались, чтобы основать Соединенное Королевство. Они видят странный свет, сияющий на колодце. Когда они идут туда, они видят стоящую на коленях белую лошадь. Лошадь возносится на небеса, оставляя после себя большое яйцо. Вожди разбивают яйцо и находят внутри красивого мальчика, которого они называют Хёкгосе.
Некоторое время спустя цыпленок-дракон рожает красивую девушку с куриным клювом на левом ребре. Когда девушку моют в ближайшем ручье, клюв отваливается. Когда мальчику и девочке исполняется по тринадцать лет, вожди коронуют их как первого короля и королеву Силлы и дают королю клановое имя Бак. Хёкгеосе правит шестьдесят один год и возносится на небеса. Семь дней спустя его труп падает с неба. Вскоре после этого королева умирает. Гигантская змея мешает людям проводить похороны,пока они не расчлениют тело на пять частей, поэтому у Хёкгосе есть пять разных гробниц.
Самгук-юса также записывает мифы о фондах Сока и Кима. В первом случае корабль, окруженный сороками, приземляется на побережье Силла после отплытия от Гая по неустановленным причинам. На корабле есть гигантский сундук, когда они открывают его, они обнаруживают внутри рабов, сокровища и маленького мальчика. Мальчик, Сок Талхэ, показывает, что он принц страны под названием Ёнсон (букв. «замок дракона»). Когда он родился в яйца, положил его в сундук и отправил основывать свое королевство за границей. Обосновавшись в Силле, Сок крадет дом аристократа Хогонга и женится на старшей дочери короля Силлы, потомка Хёкгёсе. Он сменил своего тестя на посту короля и основал клан Сок. После его смерти он становится богом-покровителем местной горы. деревенский храм бон-пури, очень похож на миф о Сеок Талхае, передается современными на южном острове Чеджу.
Золотой Сундук, 1656 г. Хогонг занимает видное место в Миф об основании Кима тоже. Однажды ночью Хогонг видит яркий свет в лесу. Подойдя ближе, он обнаруживает золотой сундук, свисающий с дерева, и белого петуха, кричащего внизу. Он открывает сундук и открывает мальчика, которого называет Алджи. Алджи предстает перед судом и становится наследником короля Силлы, но позже он отказывается от своего положения. Алджи стал мифическим основателем клана Ким, который позже монополизировал патрилинейную линию королей Силла.
До их завоевания Силлой в шестом века, дельта южной реки Накдонг заселена политиями Гая. Самгук-юса сохраняет миф об основании одного из самых могущественных царств Гая, Кымгван Гая. Девять вождей страны слышат странный голос, объявляющий, что небеса повелели основать там царство. После пения и танцев по приказу голоса золотой сундук, обернутый красной тканью, спускается с небес. Когда вожди открывают его, они находят шесть золотых яиц. Из яиц вылупляются гигантские мальчики, которые полностью созревают всего за две недели. На пятнадцатый день каждый из шестерых становится царями шести царств Гая. Первый вылупившийся, Суро, становится королем Кымгван Гая.
Позже Суро бросает вызов основателю клана Сеок Сеок Талхае. Согласно истории Гая, приведенной в Самгук юса, эти двое участвуют в дуэли с изменением облика, после чего Сок признает поражение и бежит в Силлу. Прекрасная принцесса по имени Хо Хван'ок затем прибывает на корабле с красными парусами, неся огромные богатства из далекого королевства под названием Аюта. Хео сообщает Суро, что Шангди приказал своему отцу выдать ее замуж за Суро, и они становятся оба королем и королевой. Они оба живут более 150 лет.
Иллюстрация Чеёна в 1493 году Акхак Гвебом Мифы об основании Силла и Гая к южному типу, где основатель спустился прямо с небес на таких судах, как яйца и сундуки. Мифы также могут отражать реальные исторические личности и процессы. Таким образом, Хёкгосе может символизировать древнюю миграцию северных всадников, которая создала государство Силла при поддержке вождей, в то время как Сокхае означает морскую группу, которая была побеждена Гайей и была интегрирована в государство Силла и Хо Хван'ок. сохранение исторической памяти о группе купцов, которые способствовали становлению раннего государства Кымгван Гая.
Многие другие сверхъестественные истории существуют в Самгук Юса до такой степени, что Грейсон называет свой составитель Ирион «первым корейским фольклористом». Некоторые из этих историй отражают шаманскую мифологию. Одним из примеров является сказка о Чеён. Чеён, сын Короля драконов Восточного моря, прибывает во двор Силла, где женится на красивой женщине. Однажды ночью он идет домой и обнаруживает, что бог оспы занимается сексом со своей женой. Вместо того, чтобы наказать злоумышленника, Чеён поет только a. Бог оспы поражен его милосердием, что раскаивается и соглашается никогда не входить в один дом с лицом Чеёна на воротах. Затем жители Силлы прикрепляют портреты Чеёна к своим воротам. История Чеёна традиционно интерпретируется как миф о шамане или доброжелательном божестве, отгоняет дух эпидемии, хотя точная связь между песней Чёён (сохранившейся в двух разных версиях) и корейскими шаманскими песнопениями продолжает обсуждаться.
Еще одним жанром литературной мифологии являются мифы о происхождении определенных семейных линий, которые фиксируются в родословных. Мотив рождения предка-основателя из камня или золотого сундука также встречается в генеалогиях многих не царских родов. В других мифах о предках говорится о соединении человека и нечеловека. Чхунджу Эо (魚 eo "рыба") заявляет о своем происхождении от человека, который родился от матери и карпа отца, в то время как Чаннён Чо, как считается, произошли от потомков дворянки Силла и сын дракона.
Шаман (в оранжевом цвете), проводящий ритуал для трех дворянок и их слуг. Начало 19 века. Они встречаются тайно, возможно, без ведома мужа. Шаманские повествования - это произведения устной литературы, воспетые во время кишки - корейский термин для крупномасштабных шаманских ритуалов, которые составляют мифологию корейского шаманизма, исконная политеистическая религия страны.
Со времен долгой правления династии Чосон (1392-1910), отношение корейского населения к традиционной религии было двойным. Чосон, государственной идеологией которого было неоконфуцианство, были противниками шаманизма и приложили большие усилия для исключения религии из общественной сферы. По мере того как корейцы все больше принимали патриархальную и антишаманскую идеологию государства Чосон, шаманизм все больше ассоциировался с женщинами, которые также были маргинализованы новой социальной структурой. Именно в этом ограниченном женской частной религии, без общественного влияния, шаманизм все еще терпеливо относился к обществу Чосон.
Несмотря на продолжающееся присутствие шаманизма как силы в корейской религиозной жизни, культурная двойственность по отношению к нему сохраняется. По данным на 2016 год, только в столице Сеула есть сотни ритуальных мест, где проводят мероприятия в течение большей части года. Однако на многих верующих - часто христиане или буддисты, а также практикующиеанизм - избегают обсуждения своего шаманского поклонения и иногда принижают свои собственные убеждения как суеверия.
Отражая амбивалентность, его мифология часто характеризуются как подрывные основные ценности Кореи и официальная культура, хотя некоторые могут одновременно вводить более распространенное мышление, такое как эти конфуцианские добродетели. История принцессы Бари - типичный пример. В центре мифа - путешествие принцессы в мир мертвых, чтобы спасти своих родителей. Таким образом, эта история является подтверждением конфуцианской добродетели, сыновней почтительности. И все же спаситель родителей - это не сын, а дочь - по сути, та самая дочь, которую родители бросают при рождении просто потому, что она девочка. Позже Бари уходит от мужа к родителям, хотя конфуцианская культура требует, чтобы женщины передавали свои привязанности семье мужа после замужества. Таким образом, миф может быть истолкован как ниспровергающий конфуцианские рамки патриархата с использованием самих ценностей конфуцианства.
Все шаманские повествования целям как религиозности, так и развлечения, хотя и в разной степени. Шаманские повествования почти никогда не используются в нерелигиозных обстоятельствах и ритуальный контекст имеет решающее значение для понимания мифологии. Например, Бари исполняется на церемониях, где душа умершего отправляется в царство мертвых. Бари - богиня, которая направляет душу на ее пути, и история путешествия принцессы, таким образом, еще больше убеждает скорбящих в том, что дух их любимого человека находится в надежных руках. В то же время шаманы также стремятся развлечь прихожан. Это можно, вставив в пересказ мифа загадки, популярные песни, юмористические или сексуальные описания, или попросив сопровождающих музыкантов прерывать повествование часто пошлыми шутками. Такие юмористические элементы также помогли передать подрывной посыл многих шаманских мифов, таких как критика гендерных иерархий и классовых структур.
Как устная литература, шаманские повествования также подвержены влиянию принятой традиции, так и оригинальных нововведений шамана.. Многие повествования содержат длинные шаблоны абзацы и образы, которые одинаково проявляются во многих версиях или даже в нескольких мифах, которые запоминаются шаманами, когда они впервые разучивают песни. Например, серия очень метафорических описаний беременных матери Бари встречается во всех регионах, где разыгрывается миф о принцессе Бари. С другой стороны, шаманы регулярно добавляют новое содержание и перефразируют фразы повествования, и один и тот же шаман может даже воспевать разные варианты одного и того же мифа в зависимости от конкретных обстоятельств, связанных с кишечником. Тем не менее определенная степень согласованности; в одном шаман Чеджу, читающий рассказ о Чогонге бон-пури, был прерван десять раз за то, что дал неточные детали, пока более опытные шаманы не потребовали, чтобы он назвал имя человека, его обучал. Таким образом, шаманская мифология необычайно консервативна для устной литературы.
Современная шаманская святыня в Ансане В отличие от литературной мифологии, шаманская мифология - это живая традиция, способная создать новые повествования. В 1960-х годах неизвестный шаман из восточной провинции Канвондо адаптировал Симчхонг-га, рассказ о слепом человеке, в новый, рассказанный, чтобы предотвратить глазные болезни. С тех пор новый миф стал очень популярным в регионе. Еще один очевидно новый миф - это миф, который впервые появился в городе Каннын в 1974 году, несмотря на то, что он не был засвидетельствован, когда тот же ритуал проводился в 1966 и 1969 годах. Миф о кишках Джемён не имеет четкого источника. за его историю, и исследователи отметили увеличение количества деталей повествования с 1970-х по 1990-е годы. Несколько других шаманских повествований, по-видимому, в какой-то момент были адаптированы из народной литературы поздней эпохи Чосон или иным образом связаны с ней. Межкультурные сходства также были отмечены между корейскими шаманскими повествованиями и другими восточноазиатскими мифами, в частности, мифология маньчжурского шаманизма.
Корейский шаманизм в настоящее время претерпевает серьезную реструктуризацию, которая не способствует продолжительному исполнению мифологии.. Традиционные деревенские обряды, ориентированные на общину, находятся в упадке, в то время как ритуалы, проводимые отдельными верующими, растут. Обстановка кишечника также сместилась в сторону ритуальных мест, где присутствуют только шаманы и соответствующие прихожане, в отличие от общественного участия, которое было традиционным для церемоний. Большинство из этих отдельных прихожан мало интересуются самой мифологией, иногда даже уходя, когда начинается повествование, но очень увлечены церемониями, специально связанными с ними или их друзьями и семьей, такими как обряд, в котором шаман передает сообщения непосредственно из боги поклоняющемуся. С появлением других форм развлечения развлекательная ценность шаманских ритуалов также снизилась. По крайней мере, в Сеуле представление принцессы Бари становится все короче. Поскольку многие новые шаманы теперь изучают повествования из опубликованных книг или записей, а не обучаются лично более опытным шаманом, как это было традиционно, региональное разнообразие мифологии также может уменьшаться.
В отличие от Греко -Римская или скандинавская мифология, знакомая западным читателям, божества корейской шаманской мифологии существуют в основном независимо друг от друга. Каждое шаманское повествование устанавливает природу и функции божеств, которым оно посвящено, но есть несколько случаев, когда боги, которые ранее появлялись в своих рассказах, взаимодействуют друг с другом. Таким образом, невозможно установить генеалогию богов.
Шаманская мифология делится на пять региональных традиций (корейский: 무가 권 / 巫 歌 圈 muga-gwon), представляют собой основные вариации двух повествований: Джезок бон-пури и принцесса Бари, которые встречаются по всему Корейскому полуострову. В каждом из пяти регионов также есть мифы, которых нет в других регионах, а также отличительные тенденции в реальном исполнении повествований. Мифологические традиции южной части острова Чеджу особенно различаются.
Характерной чертой корейской мифологии является то, что в столице Сеула и вблизи нее корпус наиболее беден - традиционные политические, экономические и культурные традиции. центр страны - и самые большие и самые разнообразные в провинции Южная Хамгён и на острове Чеджу, самой северной и самой южной периферии соответственно. Две периферийные мифологии наиболее архаичны. Несколько похожих мифов встречаются как в Хамгёне, так и в Чеджу, несмотря на большие расстояния, предполагающие, что обе мифологии происходят от общего древнего корейского источника.
Региональные подразделения в шаманской мифологии (границы приблизительные) Северная традиция плохо изучена, потому что вся ее территория сейчас является частью Северной Кореи, где этнографические исследования невозможны. Этнолог Хун Тэ-хан называет это группировкой, созданной для удобства, так как региональное разнообразие, которое могло существовать там, теперь недоступно для ученых. Религия провинции Южный Хамгён может сформировать последовательную шаманскую традицию, независимую от другого северного шаманизма. Мифология Южного Хамгёна включает в себя обширный корпус уникальных шаманских повествований, наиболее важным из которых является Песня Доран-сонби и Чхонджон-гакси, в которых рассказывается о женщине, которая пытается встретиться со своим любимым мужем после его смерти.. Другие известные мифы Южного Хамгёна включают повествование о Сенг-гут, в котором сочетаются миф о сотворении мира и Чесок бон-пури; то, в котором муж и жена становятся богами денег; и рассказ о ребята, которые отомстили своему убийце, перевоплотившись в своих сыновей. Напротив, провинция Хванхэ в Северной Корее практически не имеет шаманской мифологии. Ритуальная и развлекательная роль, которая играет мифические рассказы в других регионах, обеспечивается необычно развитой традицией церемониального танца и театра.
Согласно северокорейскому шаману, дезертировавшему в 2008 году, шаманизм - это широко распространены в современной Северной Корее и де-факто попустительствуют государству, но старые песни и песнопения больше не передаются.
Западно-центральная традиция - это мифологическая традиция Сеула и его окрестности, и отличается сильным акцентом на сакральную природу повествований. Чтение в первую очередь адресовано божеству, а не физически присутствующим прихожанам. Часто используются формульные фразы полученной традиции. Хун Тэ-хан характеризует западно-центральную мифологию как наиболее «торжественный» из корейских шаманских повествований. Это может быть связано с тем, что происходит церемония в королевских дворцах для королев и других придворных женщин, которые ожидали бы от ритуалов достоинства и серьезности. В этом регионе тоже меньше всего мифов. Единственное, что касается западно-центральных повествований, объясняется происхождение бога-покровителя дома. В самом городе Сеул, принцесса Бари является единым шаманским повествованием, исполняется.
В отличие от западно-центральной традиции, шаманы Востока Традиции Побережье и Кёнсан многое делают для того, чтобы их рассказы были интересны для людей, поклоняющихся им. Рассказы читаются с необычным уровнем детализации, разнообразием риторических приемов беспрецедентно. Действительно, Хун Тэ-хан называет шаманские семьи Восточного побережья «самой опытной группой исполнительского искусства во всей Корее». Музыканты выходят за рамки простого фоновой музыки и непосредственно вмешиваются в представление, в то время как шаман-исполнитель активно взаимодействует с обратным аудиторией. Нешаманская музыка, такая как народные песни или буддийские гимны, включается в повествование в соответствующие моменты. Характерные региональные повествования включают очень подробное описание богов оспы. В настоящее время этот регион наиболее сильную мифологическую традицию.
Традиция Чолла обладает меньшей важностью панкорейских повествований и большей известностью два других мифа: Джангджа-пури, о богатом человеке, уклоняющемся от богов смерти, и миф о семи братьях, которые стали богами Большой Медведицы. По состоянию на 2002 год мифология Чолла находилась в упадке.
Традиция Чеджу также подчеркивает святость мифов до такой степени, что исполняющий шаман всегда поет рассказы, обращенные к жертвенному алтарю, повернувшись спиной к музыкантам и прихожанам. Явная цель мифологии Чеджу, прямо выраженная во многих повествованиях, - вызвать у богов «головокружение от восторга», пересказав им историю их жизни и деяний. На острове богатейший корпус шаманских повествований. Остров представляет собой единственную традицию, где принцесса Бари неизвестна. Мифологическая традиция Чеджу также находится под угрозой, поскольку в результате уходит четырнадцать дней, в наши дни редко проходит полностью. Некоторые мифы уже не используются шаманами.
Корейская статуя 10-го века Будды Майтрейи, или Миреук, в честь которого назван северный создатель. Несколько корейских шаманских повествований обсудить сотворение и изначальную историю мира. Наиболее полные повествования о сотворении мира можно найти в северных традициях и традициях Чеджу, хотя один известен из западно-центральной традиции. Некоторые версии Чесок бон-пури на Восточном побережье также включают в себя соответствующие элементы.
Развитие создания на севере и Чеджу имеют много общих элементов. В обоих традициях вселенная создана разделением неба и земли, которые изначально были слиты. В творении часто участвует великан; в одном из северных повествований бог-творец Мирейк, рассекающий небо и землю, как говорится, ел зерно на сом (180 литров) и носил мантии с рукавами двадцать футов (6.7 метров) длиной или шириной. Как в северных мифах, так и в мифах о Чеджу, благосклонному богу бросает вызов узурпатор, претендующий на власть над человеческим миром. Два бога участвуют в трех состязаниях, чтобы решить, кто будет править. В обоих случаях последняя задача - соревнование по выращиванию цветов, в котором бог, выращивающий лучший цветок, возьмет на себя ответственность за человечество. Доброжелательный бог выращивает (лучший) цветок, но узурпатор крадет его, пока другой бог спит. Выиграв это финальное состязание, узурпатор берет под свой контроль мир, но его несправедливая победа является источником зла и страданий нынешнего мира. И северные мифы, и мифы о сотворении Чеджу также говорят о том, что когда-то было два солнца и две луны, из-за чего мир был очень горячим днем и очень холодным ночью, пока божество не уничтожило по одному из каждого. и мифы о создании Чеджу существенно различаются по структуре. На севере два главных героя - создатель Миреук и узурпатор Сокга. Оба являются буддийскими именами, относящимися к Майтрейе и Шакьямуни соответственно. Но поскольку в остальном мифы не имеют отношения к буддизму, они считаются местными богами, чьи оригинальные имена в какой-то момент были заменены. Два бога сражаются в двух дуэлях сверхъестественной силы - например, заставляют реку замерзнуть в середине лета или ударить по бутылке спиртного в воздухе и заставить его парить в воздухе, даже когда бутылка разбивается и падает - перед финальным соревнованием цветов. В большинстве повествований солнце и луна удваиваются или исчезают после несправедливой победы Сокги, и узурпатор вынужден отправиться на поиски восстановления космического порядка, вернув солнце и луну или уничтожив удвоенные. Только северная традиция обсуждает создание человечества; Согласно одному рассказу, Мирейк выращивает насекомых в людей.
Миф о сотворении Чеджу не показывает буддийского влияния. В Чеджу бог неба Чхонджи-ван спускается на землю через некоторое время после сотворения, часто чтобы наказать нечестивого человека по имени Сумён-чанджа. Там он спит с земной женщиной и дает ей жетоны двух семян тыквы, когда возвращается на небеса. Женщина рожает близнецов Дэбёль-ван и Собёль-ван. Когда братья вырастают, они сажают семена тыквы, которые превращаются в гигантские лозы, простирающиеся до небес. Близнецы взбираются на эти лозы, чтобы попасть в царство своего отца. Убедившись в отцовстве, близнецы проводят конкурс, чтобы решить, кто будет править миром людей, а кто - миром мертвых. После двух состязаний загадки младший близнец выигрывает финальное состязание цветов, обманывая и беря на себя ответственность за живых. Царство Собёль-ванга, физический мир, в котором живут люди, полон страданий и беспорядков. Но Дэбёль-ван устанавливает справедливость и порядок в своем царстве загробной жизни, куда человеческие души отправляются после смерти.
Чесок бон-пури - единственный истинно панкорейский миф, присутствующий во всех пяти региональных традициях. В материковых версиях повествования рассказывается о происхождении богов Джесока, божеств плодородия, которые гарантируют удачу и процветание сельского хозяйства, а также часто Самсин, богини деторождения. По состоянию на 2000 год существует шестьдесят одна известная версия Чесок бон-пури, за исключением сильно расходящихся версий Чеджу.
Изображение троек Чесок в шаманском святилище в Ёнсан-гу, Сеул, 19 век Все версии имеют следующую базовую структуру повествования. Дангым-эги - девственная дочь дворянина. Когда ее родители и братья временно отсутствуют, буддийский священник приходит с подаянием к ее дому. Дангым-эги подает милостыню в виде риса, но священник обычно тянет время, проливая весь рис, который она дает, так что она должна поднять его и предложить снова.
В традиции Чолла, затем священник ненадолго берет ее за запястье, прежде чем уйти. Согласно западно-центральной традиции, Дангым-эги съедает три зерна риса, пролитых священником. В традициях северного и восточного побережья Кёнсана девушка предлагает священнику поселиться в комнате ее отца, но он отказывается. Он последовательно отклоняет ее предложение о каждой комнате в особняке, пока она не соглашается разделить с ней свою комнату, где они занимаются сексом. В любом случае девушка забеременеет. Когда ее семья возвращается, они пытаются убить ее , чтобы спасти честь семьи, но терпят неудачу, иногда из-за того, что на ее родителей и братьев падают камни и земля, а на девушку светит небесный свет.
В западно-центральных традициях и традициях Чолла они затем изгоняют ее из дома. Дангым-эги успешно находит священника и в его присутствии рожает сыновей, обычно, но не всегда тройняшек. Священник отказывается от буддизма и создает семью с ней и сыновьями. Согласно традиции Чолла, миф здесь заканчивается, и никто не становится богом. В западно-центральной традиции священник дарует божественность своим сыновьям с Дангым-эги как богами Чесок.
В традициях северного и восточного побережья Кёнсана семья заключает Дангым-эги в яму или камень. грудь, но она чудом выживает и всегда рожает тройняшек. Затем Дангым-эги возвращается в семью. В большинстве версий тройняшки оказываются сверхъестественно талантливыми, так что другие дети постоянно пытаются убить их из зависти, но не могут. Однажды тройняшки спрашивают, кто их отец. Дангым-эги обычно называет разные деревья своим отцом, но каждое дерево говорит тройняшкам, что она лжет. Как только она признает правду, братья отправляются на поиски своего отца. Когда они достигают храма священника, он дает им ряд невыполнимых заданий, чтобы проверить их отцовство. Это включает в себя прогулку по воде в бумажных туфлях, не намочив ни одной бумаги, переход через реку, используя только кости мертвых за три года коров, создание петуха из соломы, который садится и ворон, и поедание рыбы, а затем его рвота живым. Тройняшки преуспевают во всех этих задачах, и священник признает, что они его сыновья, когда видит, что его кровь смешивается с тройняшками ». Затем жрец делает Дангым-эги богиней деторождения, а тройняшек - либо богами Джезок, либо группой эквивалентных божеств плодородия.
В северных и восточных традициях, Джезок бон-пури часто связывают с повествование о сотворении мира, в котором узурпатор Сокга является тем же богом, что и священник, оплодотворяющий Дангым-эги. Согласно Хун Тхэ-хану, Чесок бон-пури, вероятно, изначально был эпизодом в более длинном повествовании, сосредоточенном на деяниях бога-создателя, как это все еще можно увидеть в повествовании Южного Хамгён Сенг-гут. Таким образом, северные версии, в которых Джезок бон-пури следует повествованию о сотворении мира, являются наиболее архаичными.
Несмотря на буддийскую внешность, у жреца есть много атрибутов бога неба. В различных версиях говорится, что священник живет во дворце небес, или едет в свой дом в облаках на бумажной лошади, или берет с собой Дангым-эги в путешествие на небеса, используя радугу в качестве моста.. Во многих версиях священник или его храм называют «Золотым» (황금 / 黃金 hwanggeum), что может быть искажением архаичной среднекорейской фразы han kem (한 ᄀ ᆞ ᆷ) «Великий Бог». " Таким образом, миф - это миф, в котором земная женщина оплодотворена небесной мужской фигурой и рождает детей, которые становятся объектами поклонения. Ученые отметили параллели между встречей девушки и священника и встречей Юхвы и Хэмосу в мифе об основании Когурё, а также между поиском тройняшек, чтобы найти своего отца и их последующим достижением божественности, и поисками Юри, чтобы найти Джумонга и его последующая коронация в качестве короля.
Повествование о принцессе Бари встречается во всех регионах, кроме Чеджу. Около ста версий мифа были расшифрованы учеными по состоянию на 2016 год, и около половины из них - с 1997 года. По состоянию на 1998 год все известные версии пели только во время ритуалов, проводимых для умершего. Таким образом, принцесса Бари - богиня, тесно связанная с погребальными обрядами. Точная роль Бари варьируется в зависимости от версии, иногда она вообще не может стать божеством, но обычно ее называют богиней-покровительницей шаманов, проводником душ умерших или богиней Большая Медведица.
Принцесса Бари держит цветок воскресения. Картина для шаманских ритуалов, 18 век. Несмотря на большое количество версий, большинство согласны с основной историей. Первый крупный эпизод, который разделяют почти все версии, - это брак короля и королевы. Королева рожает шесть дочерей подряд, к которым относятся роскошно. Когда она беременна в седьмой раз, королеве снится благоприятный сон. Королевская чета воспринимает это как знак того, что наконец-то рожает сына, и готовится к празднику. К сожалению, ребенок девочка. Разочарованный король приказывает выбросить дочь, называя ее Бари, с корейского 버리 beori «выбросить». В некоторых версиях ее нужно бросить два или три раза, потому что животные первый и второй раз защищают ее. Затем девушку спасает такая фигура, как Будда (который сожалеет, увидев ее, что не может взять женщину в ученики), горный бог или аист.
Когда Бари вырастает, один или оба ее родителя тяжело заболевают. Они узнают, что болезнь можно вылечить только с помощью лечебной воды с Западных небес. В большинстве версий король и королева просят своих шестерых старших дочерей пойти за водой, но все они отказываются. В отчаянии король и королева приказывают снова найти принцессу Бари. В других версиях королевской чете сказано во сне или пророчестве найти свою дочь. В любом случае Бари предстал перед судом. Она соглашается отправиться на Западные небеса и уходит, обычно в мужских одеждах.
Детали квеста Бари различаются в зависимости от версии. В одном из старейших записанных рассказов, произнесенных шаманом из окрестностей Сеула в 1930-х годах, она встречает Будду, пройдя три тысячи лиг. Видя сквозь ее маскировку и отмечая, что она женщина, Будда спрашивает, действительно ли она может пройти еще три тысячи лиг. Когда Бари отвечает, что она продолжит идти, даже если она умрет, он дает ей шелковый цветок, который превращает огромный океан в землю, которую она может пересечь. Затем она освобождает сотни миллионов мертвых душ, заключенных в высокую крепость из шипов и стали.
Когда Бари, наконец, прибывает на место, где находится лечебная вода, она обнаруживает, что его защищает сверхъестественный страж (разного рода). природа), который также знает, что она женщина, и обязывает ее работать на него и рожать ему сыновей. Как только это будет сделано она может родить до двенадцати сыновей, в зависимости от версии ― ей позволено вернуться с лечебной водой и цветами воскрешения. Когда она возвращается, она обнаруживает, что ее родители (или родитель) уже умерли и что их похороны проходят. Она прерывает похоронную процессию, открывает крышки гробов, воскрешает своих родителей цветами и лечит их водой. В большинстве версий принцесса затем достигает божественности.
В каждой из четырех региональных традиций материка есть отличительные элементы принцессы Бари. Западно-центральная традиция отмечена сильным буддийским влиянием. Спасателем всегда является Будда, который приводит ее на воспитание к старой бездетной паре, которая, как говорят, желает хорошей кармы. Традиция Восточного побережья и Кёнсана наиболее подробно описывает поиски Бари и изображает хранителя лечебной воды изгнанным богом, у которого должны быть сыновья, чтобы вернуться на небеса. Традиция Чолла наименее детализирована и не упоминает, как Бари одевался как мужчина. Внутри регионов существует большое разнообразие. Например, в вышеупомянутой версии 1930-х годов упоминается дерево воскресения, хотя в большинстве других версий, включая западно-центральные, используется цветок.
Северная традиция представлена только двумя версиями, обе из Южного Хамгёна, но имеют заметные отличия. Принцесса достигает божественного царства не сама, а по божественной милости. Там Бари крадет цветы воскрешения и убегает. Она внезапно умирает в конце повествования, не став богиней, и мать, которую она воскресила, умирает вскоре после этого. Ее божественную роль в похоронах как связующего звена между живым миром и загробной жизнью заменила местная богиня Чхонджон-гакси.
Принцесса Бари традиционно имела неформальные связи с королевским двором, и есть некоторые свидетельства того, что его выступление проходило под покровительством короля Чонджо для души своего отца, принца Садо, который умер от голода в сундуке с рисом в 1762 году. По словам современных сеульских шаманов, более старая версия в повествовании было много жаргона, характерного для корейского двора. Также были проведены параллели с маньчжурской сказкой Сказанием о шамане Нишан.
Богиня оспы (не обязательно та, что упоминается в повествовании).) с двумя слугами Подавляющее большинство шаманских повествований на материке локализованы и передаются только в одной или двух конкретных региональных традициях. Южная провинция Хамгён была особенно богата этими локализованными мифами: девять различных повествований рассказывались только во время погребального ритуала Мангмук-гут. Одним из самых популярных мифов в Южном Хамгёне была песня о Доран-сонби и Чхонджон-гакси. В центре мифа - женщина по имени Чхонджонг-гакси, опустошенная смертью своего мужа Доранг-сонби. Священник из Золотого Храма дает ей ряд заданий, чтобы снова встретиться с ее мужем. Это включает в себя вырывание всех ее волос, скручивание их в веревку, просверливание отверстий в ладонях и подвешивание на веревке посреди воздуха с веревкой, проходящей через ее ладони, без крика от боли; погрузить пальцы в масло на три года, а затем молиться, поджигая их; и, наконец, прокладывать грубые горные дороги только тем, что осталось от ее голых рук.
Несмотря на все это ей удалось, она может только временно воссоединиться с Доранг-сонби. По одной из версий, муж тонет в результате несчастного случая в тот же день, когда его воскресили. Умирая, он говорит своей жене покончить жизнь самоубийством, чтобы они могли снова встретиться. Чхонджон-гакси вешается и соединяется со своим мужем в загробной жизни. Некоторое время спустя они оба стали богами. Доран-сонби и Чхонджон-гакси были самыми важными из божеств, вызываемых на похоронах Мангмук-гут, и им даже поклонялись в буддийских храмах как вторым после самого Будды.
Что свидетельствует о разнообразии божеств. Корейская мифология, локализованное повествование о Посетителях (손님 네 sonnim-ne), группе странствующих богов мужского и женского пола оспы, наиболее известных в традиции Восточного побережья - Кёнсан, охватывает совершенно разные темы из трагического романа. над. Повествование традиционно выполнялось для умиротворения этих опасных божеств во время эпидемий оспы, чтобы они вызывали только легкие случаи заболевания, а также для предотвращения потенциальных эпидемий. В типичной версии, исполненной в 1987 году, трое из посетителей, группа богов мужского и женского пола оспы, живущих в Китае, решают однажды посетить Корею. Паромщик на границе требует, чтобы посетительница занялась с ним сексом для перехода. Богиня немедленно убивает его и последовательно убивает шестерых из семи его детей оспой. Когда его жена умоляет о пощаде, она позволяет младшему жить слепым, неподвижным горбуном.
В Сеуле Гостей прогоняют из дома богатого Ким-джанджа и селяют в дом бедной старухи. В обмен на ее гостеприимство боги награждают ее и ее внучку большим состоянием. Старуха также просит посетителей благословить Чольхён, пятнадцатилетнего сына Ким Чанджа, которого она раньше кормила грудью. Но когда Ким-джангджа отвергает посетителей во второй раз, посетительница принимает форму матери Чхольхёна, чтобы выманить его и подарить ему тяжелый случай оспы. Ким-джангджа клянется принести в жертву теленка богам только для того, чтобы отказаться от жертвы, когда Посетители вспоминают о болезни в ответ. Возмущенные боги убивают Чольхён, который становится самым молодым посетителем. Позже Посетители обнаруживают, что Ким Чангджа стал бедным и у него не осталось детей из-за смерти Чольхён. Они сжалились над ним и подарили 70-летнему Ким-джандже нового сына.
Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что они такие же, как и те, которые исполняли тройняшки для воскрешения Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури. Традиция Чеджу имеет богатейшую мифологию. Его корпус шаманских повествований, называемых бон-пури (본 풀이), разделен на три или четыре категории. Приблизительно дюжина общих бон-пури известны всем шаманам и включают божеств с универсальными функциями, которым поклоняются по всему острову. Деревенский храм бон-пури изображает богов-хранителей определенной деревни и известен только шаманам из соответствующей деревни и ее соседей. Древние бон-пури повествуют о богах-покровителях определенных семей или профессий; Несмотря на название категории, бог часто не воспринимается как действительный предок. Они известны только шаманам из рассматриваемой семьи или профессии и поэтому плохо изучены. Некоторые анализы также включают небольшую четвертую категорию «особых бон-пури», которые больше не ритуально выполняются шаманами.
Многие общие бон-пури явно связаны с повествованиями о материке, но имеют отличительные черты Чеджу. Типичным примером является чеджу-версия бон-пури Чесок, но с совершенно другой ритуальной функцией. Ранняя часть чогонг бон-пури похожа на версии чесок бон-пури из Чоллы, ближайшей части материка. После сверхъестественного оплодотворения подросток Нога-данпунг-агасси (эквивалент материкового Дангым-эги на Чеджу) изгоняется из дома и отправляется на поиски священника. Но в Чеджу священник отсылает ее, чтобы она одна родила тройню. В отличие от Чоллы, но, как и в северных и восточных традициях, тройняшки растут без отца.
Когда они лучше трех тысяч конфуцианских ученых на экзаменах на государственную службу, ревнивые ученые убивают Нога-данпунг-агасси. Тройняшки приходят к отцу за помощью, и священник заставляет их отказаться от прежней жизни и посвящает в шаманизм. Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, чтобы успешно воскресить свою мать, а затем становятся божественными судьями мертвых, чтобы принести справедливость ученым в загробной жизни. На вопрос о происхождении ритуала шаманы Чеджу отвечают, что «так и делалось в Чогонг бон-пури».
Деревенские святыни бон-пури посвящены богам-покровителям одной или нескольких деревень.. Больше всего подходит шаблонная структура. В наиболее полном виде хищный бог охоты появляется с холмов Чеджу, а богиня земледелия прибывает из-за границы, часто Китая. Эти двое женятся и становятся деревенскими богами, но затем расходятся, как правило, потому, что богиня не выносит грязных привычек бога или зловония его мяса. Затем богиня рождает третьего бога, которого изгоняют с острова и отправляют в приключения за границу, прежде чем вернуться, чтобы поселиться в качестве бога в другой деревне. Во многих деревнях есть только части этой структуры, поэтому бон-пури заканчивается свадьбой или даже включает только появление или прибытие божества. Считается, что многие боги деревни Чеджу связаны друг с другом. Таким образом, среди наиболее важных деревень бон-пури находится деревня, посвященная богам святилища Сонгдан, которые являются родителями или бабушками и дедушками 424 богов-хранителей из различных деревень и мест на острове.
Деревенское дерево-хранитель в Андон, окруженное священной веревкой (кымджул) Как и в Чеджу, деревня на материковой части Кореи традиционно ассоциируется с определенными божествами-хранителями. Династия Чосон решительно продвигала поклонение этим богам в конфуцианском стиле по сравнению с традиционными шаманскими практиками. К концу девятнадцатого века самые важные ритуалы деревенских богов проводились мужчинами в соответствии с конфуцианскими нормами, с заклинаниями на китайском вместо корейского. Священные истории, связанные с этими богами, поэтому не являются (или больше не являются) шаманскими рассказами, за исключением острова Чеджу.
Тем не менее, многие такие истории отражают шаманские верования, такие как упор на умиротворение печальных духов. Как и шаманские повествования, мифы о деревенских святынях тесно связаны с ритуалами, посвященными богу, часто объясняющими личность почитаемого божества.Деревенская мифология тоже жива. Например, сейчас в деревне Соя в провинции Северный Кёнсан считается, что местный бог-хранитель точно предсказал, какие солдаты из деревни выживут Вторая мировая война.
В исследовании Из девяноста четырех мифов о деревенских святынях из провинции Южная Чолла Пё Ин-Чжу делит мифы на две основные категории, в зависимости от того, определяется ли бог как природный объект или как человеческий дух. Самые известные природные объекты в мифах - деревья, драконы и камни. В деревне Чангдон в Кванъян, например, говорят, что однажды во время японского вторжения 1592 местное дерево плакало. Пока все жители деревни толпились к дереву, услышав этот странный звук, японцы атаковали. Обнаружив деревню заброшенной, они заподозрили ловушку и уехали. Несколько дней спустя японцы вернулись и попытались срубить дерево, но оно упало на них гигантскими ветвями и убило их всех. Впоследствии японцы так и не посмели подойти к деревне. С тех пор местные жители поклоняются дереву как богу.
Деревенские боги, идентифицированные как духи людей, часто являются основателями деревни или, альтернативно, печальным духом (원혼 / 願 魂, вонхон), который остался в человеческом мире после смерти из-за их горя или обиды, например, из-за того, что они были убиты или потому что они умерли в детстве.
были адаптированы мифы об основании государства в несколько южнокорейских сериалов, таких как популярный сериал 2006 года Jumong, но их потенциал в популярной культуре ограничен из-за небольшого размера корпуса и отсутствия тематического разнообразия. В последние годы более крупная и разнообразная шаманская мифология также появилась в южнокорейской культуре вне ее ритуального контекста. Самым известным в Южной Корее шаманским повествованием является принцесса Бари, во многом благодаря работам феминисток с 1990-х годов, которые выделили характеристики мифа как женской литературы. С тех пор богиня появлялась в различных средах, от флеш-игр до мюзиклов. В 2007 году Хван Сок Ён - один из самых известных ныне живущих романистов страны - опубликовал «Бари-деги», роман о современной девушке по имени Бари, чья жизнь параллельна мифу о ее божественном тезке.. Другие шаманские нарративы также недавно вошли в массовую культуру, особенно в 2010-х Веб-сайт Наряду с Богами, который в значительной степени опирается на Чеджу бон-пури. Однако большая часть шаманской мифологии остается в значительной степени неизвестной южнокорейской общественности.
.
