Войти
| Guruvayurappan читается как Guru-Vaa-Yoor-Appan | |
|---|---|
| Всевышний Всевышний, Парабрахма | |
 Guruvayurappan | |
| Санскрит транслитерация | Гуруваюраппан |
| Малаялам, Тамил | ഗുരുവായൂരപ്പൻ, குருவாயூரப்பன் |
| Принадлежность | Вишну (Почитается как Кришна ) |
| Обитель | Вайкунтха |
| Планета | Земля |
| Мантра | Ом Намо Нараяная |
| Оружие | Сударшана Чакра (Диск), Панчаджанья (Правая раковина), Каумодаки (Булава), Падма (Лотос) |
| Маунт | Гаруда |
| Консорт | Шри Лакшми |
Гуруваюраппан (Малаялам : ഗുരുവായൂരപ്പൻ, (транслитерированный guruvāyūrappan)) также часто пишется Guruvayoorappan, является формой Вишну, которому поклоняются в основном в Керале. Он является верховным божеством Храм Гуруваюра, которому поклоняются как Шри Кришна в его детской форме, также известный как Гуруваюр Унникканнан (Гуруваюр, младенец Кришна). Божество - это чатурбаху (четырехрукий) Вишну, концепция (санкалпам) людей состоит в том, что божество является младенческой формой Господа Кришны. Божество представляет пурна рупа (полное проявление), которое младенец Кришна открыл своим родителям Васудева и Деваки сразу после его появления в тюрьме Камсы. Вот почему младенцу Кришне поклоняются на божестве Вишну. Храм расположен в городе Гуруваюр, округ Триссур, Керала, Индия, который назван в честь самого божества.
Слово Гуруваюрапан, означающее «Господь Гуруваюра», происходит от слов Гуру (), относящихся к Брихаспати, Гуру Дэвы, Ваю (വായു), Бог Ветра и Аппана (അപ്പൻ), что означает «отец» или «Господь » в малаялам. Поскольку Гуру и Ваю установили божество Кришны, этому божеству было дано имя Гуруваюрапан.
Считается, что идолу Гуруваюрапана поклонялись Васудева и Деваки, родители Кришны, и он представляет собой полное проявление Вишну., а позже ему поклонялся Кришна, Аватар Самого Вишну. Божество сделано из камня, называемого «патала анджанам», или черного висмута, и находится в позе стоя с четырьмя руками, неся Панчаджанья (шанку или раковина), Сударшана-чакра (чакра или диск), Комодаки (гада или булава) и падма (лотос).
Храм Шри Гуруваёрапана в Морганвилле, Нью-Джерси, США 
Шри Гуруваюраппан Храм, Салем Хотя основная история идола только начинается с истории Господа Кришны, его древность восходит к давней давности, поскольку считается, что он был построен самим Господом Вишну. Эта история подробно рассказана в разделе «Гурупаванапура Махатмьям» из Нарада Пураны. Царь Парикшит, внук Арджуны и сын Абхиманью, умер от укуса ядовитой змеи Такшака из-за проклятие, которое упало на него. Царь Джанамеджая, его сын, хотел отомстить за смерть своего отца, убив всех змей, включая Такшаку, и для этого он провел жестокую ягью под названием «Сарпастра» (жертвоприношение змеи). Тысячи невинных змей погибли в огне яджны, но Такшаку нельзя было убить, потому что он выпил амрит. Из-за этого действия Джанамеджая подверглась проклятию змей и заболела проказой. Он перепробовал множество способов вылечить свою болезнь, но ни один из них не помог. Он потерял надежду на жизнь. В то время мудрец Атрея (сын мудреца Атри ) пришел навестить его и сказал ему поклоняться Господу Махавишну в Гуруваюре. Затем он также рассказал о славе храма. Это выглядит следующим образом:
Давным-давно, в начале, когда Господь Брахма совершал свою работу по созданию, Господь Махавишну явился перед ним. Когда Творец сказал, что он и его создания хотят «мукти » без оков «карма », Господь Вишну сделал из себя идола и подарил его своему другу. Господь Брахма долгое время поклонялся идолу с глубоким почтением и подарил его мудрецу по имени и его жене, которые медитировали на Господа Вишну за зачатие ребенка. Сутапас и Прашни продолжили свою молитву после получения идола, и наконец Господь явился перед ними. Когда они выразили свое желание, которое заключалось в том, чтобы они хотели сына, подобного Господу, он сказал, что сам родится их сыном в трех последовательных рождениях, и во всех трех рождениях они смогут поклоняться его идолу, созданному им самим.
Как он сказал, при первом рождении в Сатья-югу Господь родился как Пришнигарбха, сын Сутапаса и Пришни. В том рождении он пророчествовал о важности брахмачарьи и дал даршан своему преданному Дхруве, которому он создал особую вселенную под названием «Дхрувалока». Когда Сутапа и Пришни переродились как Кашьяпа и Адити, Господь родился как их сын Вамана в Трета Югу. Наконец, когда они переродились как Васудева и Деваки, Господь родился их восьмым сыном Кришной. Во всех трех жизнях им посчастливилось поклоняться святому идолу Господа Вишну, сотворенному Самим Господом.
Вернувшись с учебы, Господь Кришна перенес идола, которому поклонялись его родители, в Двараку, свою новую обитель. Он построил здесь храм идолу и ежедневно поклонялся идолу с глубоким почтением, несмотря на то, что был аватаром самого Господа Вишну. Наконец, Двапара Юга подошла к концу. Теперь настало время Господу вернуться в свое изначальное жилище. Перед отъездом на Вайкунтху он позвонил своему другу и ученику Уддхаве и сказал, что Двараку поразит серьезное цунами через неделю, и единственный выживший после наводнения неестественный человек будет быть божественным идолом, которому поклонялись его родители в трех рождениях. Он также посоветовал ему передать идола Брихаспати, Гуру Дэвов, который придет в этот момент, и уйти к Бадрикашраму для совершения аскез до конца жизни.
Как и предсказывал Господь, на следующей неделе произошло огромное цунами. Дварака, наполненная красивыми дворцами, садами и пышной зеленью, была полностью разрушена цунами. Уцелела только вершина огромной горы. Уддхава уже ушел в Бадрикашрам для совершения аскезы, и перед отъездом он позвонил Брихаспати и сообщил ему об идоле. К тому времени, как Брихаспати добрался до Дварака, все было кончено. Но вскоре он увидел святого идола Господа Вишну, плывущего по морской воде. Брихаспати был вне себя от радости, но он не мог подойти к идолу из-за природы цунами, а также он плыл в другую сторону. Затем он призвал Ваю, бога ветра и одного из своих важных учеников. Вайю с помощью Варуны, морского бога, создал огромные волны к месту, где стоял Брихаспати. Брихаспати взял идол в руки, но не смог ответить, где его установить. Внезапно там появился мудрец Парашурама и сказал им установить идол в подходящем месте в Бхаргава Кшетра. земля, созданная им его топором.
По желанию Мудреца, Брихаспати и Ваю взяли идола на руки и отправились по небу на юг по небу, чтобы найти подходящее место в Бхаргава Кшетра. Внезапно они увидели большое красивое озеро на западной стороне Бхаргава Кшетра, очень близко к морю. Рядом была пышная зелень. Птицы щебечут. Животные счастливо бежали. Повсюду разнесся ветерок. Брихаспати и Ваю осознали здесь нечто божественное. Как только они увидели Господа Шиву и богиню Парвати, танцующих на берегу озера. Брихаспати и Ваю приземлились на землю и пали ниц перед божественными родителями мира. Господь Шива сказал им, что он ждал их прибытия, и что подходящим местом для установки идола Господа Вишну было не что иное, как то место, где они стояли. Он также сказал, что именно там десять князей по имени Прачетас пришли покаяться Господу Вишну за достижение статуса Праджапати, и он беседовал с ними. Затем Господь Шива объявил, что, поскольку идол должен быть установлен Брихаспати, Гуру и Ваю, место будет называться «Гуруваюр», и преданные найдут утешение в бедах Кали-юги.
Услышав это Брихаспати призвал Вишвакарму, божественного архитектора, и сказал ему построить храм для божества. Вишвакарма построил храм за считанные минуты со всеми необходимыми компонентами. Брихаспати и Ваю установили идола со всеми необходимыми ритуалами. Господь Шива совершил первую пуджу божеству. Полубоги во главе с Индрой осыпали цветами. Мудрец Нарада пел песни. Господь Шива и Богиня Парвати, которые присутствовали на протяжении всего божественного момента, позже переместились в Маммиюр, место на противоположном берегу озера, где они появились как Сваямбху Линга. со своими детьми Ганеша, Картикея и Шаста. Поскольку идол был установлен Брихаспати и Ваю, это место стало называться Гуруваюр, а божество стало известно как Гуруваюрапан, что означает «Господь Гуруваюр». Считается, что Господь Вишну пребывает здесь в полной силе, как на Вайкунтхе, и поэтому это место называется «Бхулока Вайкунтха». Даршан здесь считается завершенным только после поклонения Господу Шиве в Маммиюре. Это решит все проблемы, и даже если вы умрете, это считается большим.
Услышав эту историю, Джанамеджая вместе со своей семьей отправился в Гуруваюр и пробыл там год. В течение этих дней он поклонялся Господу с глубоким почтением, а также посетил храм Маммиюр, чтобы поклониться Господу Шиве. Наконец, за день до окончания его поклонения он получил даршан Господа Кришны, после чего его болезнь была излечена. Он вернулся в свою страну и после этого жил счастливо.
Храм Гурувайур Астролог сказал королю Пандья, что ему суждено умереть от укуса кобры в определенный день. Ему посоветовали пойти помолиться перед Гуруваюрапаном. Царь годами медитировал и молился у ног божества. Однажды король понял, что время его смерти прошло. Он вернулся в свой дворец и спросил астролога, почему предсказание было неверным. Мудрец показал ему след на левой ноге, где его укусила кобра. Поскольку царь был полностью поглощен Господом, Который один может обойтись без судьбы, он не почувствовал укола. В благодарность король построил храм в Гуруваюре и выделил средства на повседневную жизнь храма. Большая часть нынешнего здания храма относится к XVI и XVII векам, хотя богатые преданные финансировали расширения и дополнения позже. Дипастамба (колонна огней) была воздвигнута в 1836 году преданным из Тируванантапурама. В храме есть гопурамы на востоке и западе. На восточном гопураме есть надпись, в которой город называется «Гурупаванапур». Западный гопурам был построен в 1747 году.
Кришнанаттам Царь Манаведа и Вильвамангалам : Царь Манаведа рассказал Вильвамангаламу о своем стремлении увидеть Кришну На следующий день Свамияр сказал ему, что Гуруваюрапан дал свое согласие, и Манаведан может видеть, как Гуруваюрапан играет рано утром на платформе дерева Эланджи. Он мог только видеть и не касаться Его. Когда в соответствии с этим соглашением, Манаведан увидел Гуруваюрапана в виде маленького ребенка Шри Кришны, он был так взволнован, что забыл о себе и бросился обнять маленького Шри Кришны. Гуруваюрапан немедленно исчез, сказав: «Вилвамангалам не сказал мне, что это произойдет. ". Однако Манаведан получил одно павлинье перо от головного убора Бхагавана Кришны.
Павлинье перо было использовано в головном уборе персонажа Шри Кришны в танцевальной драме Кришнанаттам, основанной на его собственном тексте Кришнагети, который состоит из восьми глав, а именно: Аватарам, Калиямарданам, Расакрида, Камсавадхам, Сваямварам, Банаюддхам, Вивидавадхам и Сваргароханам. Он проводился возле святилища храма Гуруваюр. На девятый день Аватарам был повторен, поскольку Самоотири считал, что завершать серию кончиной Господа Кришны неблагоприятно. Благословенная форма искусства по-прежнему поддерживается гуруваюр дэвасвами и проводится как подношение преданных.
Владелец магазина и мальчик : Однажды бедный мальчик не смог достать даже кусочка еды, чтобы утолить голод, и украл банан из ближайшего фруктового магазина. Будучи преданным Господа Гуруваюрапана, он бросил половину банана в «хунди», а вторую половину съел. Владелец магазина схватил мальчика и обвинил его в краже. Мальчик признал свою вину. У лавочника не хватило духу наказать этого невинного мальчика, но, чтобы преподать ему урок, он приказал ему пройтись по храму определенное количество раз. Владелец магазина был ошеломлен, когда увидел, что Господь Гуруваюрапан следует за маленьким мальчиком по храму. Той ночью Господь пришел к владельцу магазина во сне и объяснил: «Поскольку я тоже получил долю в украденном банане, я тоже обязан разделить наказание. Поэтому я пошел за мальчиком по храму». [2]
Нэнмини Унни : Однажды Ненмини Намбудири, главный священник (мелсанти) в храме Гуруваюр, приказал своему двенадцатилетнему сыну предложить Ниведьям Господу. В тот день не было помощника священника (keezhsanthi), и Нэнмини Намбудири был вынужден отправиться на срочную помолвку, как призвал преданный. Сын Унни поднес Господу ниведьям из вареного риса; в своей простоте он верил, что божество съест пищу, но божество не двигалось. Унни купила соленые манго и творог у местного продавца, думая, что Господь предпочтет это, смешала творог с рисом и предложила снова. Божество снова осталось неподвижным. Унни уговаривал, просил, уговаривал и в конце концов угрожал, но божество оставалось равнодушным. Он плакал, потому что считал, что потерпел неудачу, и кричал на Господа, восклицая, что его отец побьет его. Господь не мог больше вынести этого и заставил Ниведьям исчезнуть. Мальчик вышел из храма довольный. Унни не знала, что Ниведьям, предложенный Господу, был предпосылкой Варияра. Когда Варияр вернулся в храм, он увидел пустую тарелку и очень рассердился на Унни, но Унни настаивал на том, что Бог на самом деле съел подношение. Невинные слова Унни привели Варияра в ярость, так как он считал, что мальчик сам съел подношение и солгал. Его отец собирался избить Унни, но именно тогда послышался голос Асарири (небесный голос), говорящий: «То, что сказал Унни, верно. Я виновен. Унни невиновен. Я съел всю еду, которую он мне предложил. В этом нет необходимости. наказать его ". [3] Семья Нэнмини все еще живет в Гуруваюре и все еще богата. Он также спонсирует саптами (7-й день) Вилакку во время ежегодного экадаши праздника в месяц малаялам Вришикам.
Статуя Пунтанам Намботири, Гуруваюр Пунтанам и Мелпатур : Пунтанам был современником Мельпатура Нараяны Бхаттатири, другого известного поэта, связанного с Гуруваюром. Мельпатур, автор санскритского труда Нараяниям, был известным ученым, который из гордости отказал Пунтанаму в просьбе прочитать его Джнанапана, труд на малаялам. Легенда гласит, что Гуруваюрапан, впечатленный смирением и преданностью Пунтанама, предпочел его работы работам Бхаттатири и однажды даже упрекнул Бхаттатири в игнорировании Сантанагопала Пааны Пунтанама, сказав, что он предпочитает подлинное бхакти Пунтханама вибхакти
Бхаттати.57.>См. Также