Войти
Базилика национального святилища Богоматери Апаресиды в Апаресида, Бразилия Это вторая по величине церковь в мире после Св. Базилика Петра в Ватикане.
Собор Кито, построенный между 1562 и 1567 годами, считается самым старым собором в Южной Америке. Католическая церковь в Латинской Америке началось с испанской колонизации Америки и продолжается до наших дней.
Однако в конце 20-го века появление теологии освобождения бросило вызов столь тесному союзу между церковью и государством. Папа Франциск охватил многие элементы теологии освобождения, особенно посвящение церкви бедным и маргинальным слоям населения. По сравнению с Европой и другими западными странами, католическая церковь по-прежнему имеет большое влияние в латиноамериканском обществе.
Эпоха Открытие началось с путешествия Христофора Колумба ок. 1492. Характеризуется европейской колонизацией миссионерской деятельности.
Папа Александр VI в папской булле Inter caetera передал колониальные права на большую часть вновь открытых земель Испании и Португалии. Расширение католической португальской империи и испанской империи со значительной ролью римско-католической церкви привело к христианизации коренное население Америки, такое как ацтеки и инки. При патронатной системе государственные органы контролировали назначения клерикалов, и прямой контакт с Ватиканом не разрешался.
1510 Requerimiento в отношении Испанское вторжение в Южную Америку потребовало, чтобы местное население признало испанское правление и разрешило проповедовать им католическими миссионерами под страхом войны, рабства или смерти, хотя и не требовало обращения в веру. До прихода конкистадоров рабство было частью культуры местного населения. Христианские миссионеры предоставили существующим рабам возможность избежать их положения, ища защиты у миссий.
В декабре 1511 года доминиканский монах Антонио де Монтесинос открыто осудил испанские власти, управляющие Испаньолой, за плохое обращение с американскими коренными жителями, сказав им: «... вы находятся в смертном грехе... за жестокость и тиранию, которые вы используете в отношении этих невинных людей ". Король Фердинанд в ответ издал Законы Бургоса и Вальядолида. Принуждение к исполнению было слабым, и хотя некоторые обвиняли Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, поднятый в защиту коренных народов.
Тем не менее, индейское население серьезно сократилось из-за новые болезни, непреднамеренно занесенные через контакт с европейцами, которые создали вакуум рабочей силы в Новом Свете.
В 1522 году первые францисканские миссионеры прибыли в Мексику, создание школ, образцовых ферм и больниц. Когда некоторые европейцы задались вопросом, действительно ли индейцы были людьми и достойны крещения, Папа Павел III в булле 1537 года Sublimis Deus подтвердил, что «их души были бессмертны, как души европейцев» и их нельзя ни грабить, ни превращать в рабов. В течение следующих 150 лет миссии расширились на юго-запад Северной Америки. Коренных жителей часто юридически определяли как детей, а священники брали на себя патерналистскую роль, иногда применяя телесные наказания.
Хуниперо Серра, францисканский священник, отвечавший за эти усилия, основал ряд миссий, которые стали важными экономическими, политические и религиозные институты. Эти миссии принесли индейским племенам Калифорнии зерно, крупный рогатый скот и новый образ жизни. Сухопутные маршруты были проложены из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 году и Лос-Анджелеса в 1781 году. Однако, привлекая западную цивилизацию в этот район, эти миссии и испанцы Правительство считало ответственным за истребление почти трети местного населения, в первую очередь из-за болезней.
Только в 19 веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя ответственность за Католическая миссионерская деятельность через организацию Propaganda Fide. Вызов политики Испании и Португалии Папа Григорий XVI начал назначать своих кандидатов епископами в колониях, осудил рабство и работорговлю в папской булле 1839 года In supremo apostolatus И одобрил рукоположение в сан отечественного духовенства перед лицом государственного расизма. Тем не менее, несмотря на эти достижения, индейское население продолжало страдать от заражения европейскими болезнями.
Иезуиты миссии в Латинской Америке были очень противоречивыми в Европе, особенно в Испании и Португалии, где они рассматривались как вмешательство в надлежащие колониальные предприятия королевских правительств. Иезуиты часто были единственной силой, стоявшей между коренными американцами и рабством. Вместе в Южной Америке, но особенно в современной Бразилии и Парагвае они образовали христианские города-государства коренных американцев, названные «сокращениями » (Испанский Reducciones, португальский Reduções). Это были общества, созданные по идеализированной теократической модели. Отчасти потому, что иезуиты, такие как Антонио Руис де Монтойя, защищали туземцев (которых некоторые испанские и португальские колонизаторы хотели поработить), Общество Иисуса было подавлено.
иезуитские священники, такие как Мануэль да Нобрега и Хосе де Анчиета основали несколько городов в Бразилии в XVI веке, в том числе Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро и оказали большое влияние на умиротворение, религиозное обращение и образование индийских народов.
Иезуитские редукции были частным вариантом общей католической стратегии, используемой в 17 и 18 веках построения редукций (reducciones de indios), чтобы Более эффективно обращать в христианство коренное население Америки. Сокращения были созданы католическим орденом иезуитов в Южной Америке в районах, населенных тупи - гуарани народами, которые в целом соответствует современному времени Парагвай. Позднее сокращения были распространены на области, которые соответствуют Аргентине, Бразилии, Боливии и Уругваю.
. В этих регионах сокращения иезуитов отличались от сокращение в других регионах, потому что индийцы должны были принять христианство, но не европейскую культуру. Под руководством иезуитов индейцев через местных «марионеток » касиков, сокращения достигли высокой степени автономии в пределах испанцев и Португальские колониальные империи. С использованием индийской рабочей силы сокращение стало экономически успешным. Когда их существованию угрожали набеги Бандейранте работорговцев, было создано индийское ополчение, которое эффективно сражалось против колонистов. Сопротивление иезуитов сокращению набегов рабов, а также их высокая степень автономии и экономического успеха были названы факторами, способствовавшими изгнанию иезуитов из Америки в 1767 году. спорная глава евангелизационной истории Америки, и их по-разному описывают как джунгли утопии или как теократические режимы террора.
Фигура в натуральную величину Санта-Муэрте стоит перед магазином гадалки в Мехико в китайском квартале.Завоевание сразу же сопровождалось евангелизацией, появились новые, местные формы католицизма. Дева Гваделупская - один из старейших религиозных образов Мексики, и, как говорят, он явился Хуану Диего Куаутлатоатцину в 1531 году. Новости о явлении 1534 года быстро распространились по Мексике; и в последующие семь лет, с 1532 по 1538 год, индийский народ принял испанцев, и 8 миллионов человек обратились в католическую веру. После этого ацтеки больше не практиковали человеческие жертвоприношения или местные формы поклонения. В 2001 году был создан итальянский, который запустил проекты евангелизации в 32 штатах. Год спустя Хуан Диего был канонизирован Папой Иоанном Павлом II.
Гуадалупе часто считают смесью культур, которые составляют Мексику, как в расовом, так и в религиозном отношении Гуадалупу иногда называют «первым метисом » или «первым мексиканцем». Мэри О'Коннор пишет, что Гваделупская «объединяет людей с разными культурными наследиями, в то же время подтверждая их особенность».
Согласно одной из теорий, Гваделупская Дева была представлена Ацтеки как своего рода «христианизированные » Тонанцин, необходимые священнослужителям для обращения коренных жителей в свою веру. Как писал Жак Лафай в «Кецалькоатле и Гваделупе», «… как христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, они часто заимствовали языческие обычаи для своих культовых целей.
Такие девы появились в большинстве других евангелизированных стран, смешивая католицизм с местными обычаями. Базилика Богоматери Копакабана была построена в Боливии, недалеко от Исла-дель-Соль, где 4>Бог Солнца, как полагали, родился в 16 веке в ознаменование явления Богородицы Копакабаны. На Кубе Дева по имени якобы видели в начале 16 века., дело передано в Генеральный архив Индии. В Бразилии Богоматерь Апаресида была объявлена в 1929 году официальным Святым Покровителем страны Папой Пием XI. В Аргентине есть Богоматерь Лухан. В других случаях о появлении Богородицы сообщал коренной житель, например е, Вирхен-де-лос-Анджелес в Коста-Рике.
На протяжении большей части истории постколониальной Латинской Америки религиозные права регулярно нарушались, и даже сейчас напряженность и конфликты в области религии сохраняются. Религиозные права человека, в смысле свободы исповедовать свою религию и исповедовать свою религию, сегодня почти повсеместно гарантируются законами и конституциями Латинской Америки, хотя на практике они не всегда соблюдаются. Более того, Латинской Америке потребовалось гораздо больше времени, чем другим частям Запада, чтобы принять религиозную свободу в теории и на практике, и привычка уважать эти права только постепенно вырабатывается.
Медлительность в достижении религиозной свободы в Латинской Америке связана с ее колониальным наследием и постколониальной историей. И ацтеки, и инки широко использовали религию для поддержки своего авторитета и могущества. Эта ранее существовавшая роль религии в доколумбовой культуре позволила испанским конкистадорам относительно легко заменить местные религиозные структуры на те из католицизма, которые были тесно связаны с испанским престолом.
Антиклерикализм был неотъемлемая черта либерализма XIX века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм был основан на идее, что духовенство (особенно прелаты, руководившие административными службами церкви) препятствовали социальному прогрессу в таких областях, как государственное образование и экономическое развитие. Католическая церковь была одной из крупнейших групп землевладельцев в большинстве стран Латинской Америки. В результате Церковь имела тенденцию быть довольно консервативной в политическом отношении.
Начиная с 1820-х годов к власти в Латинской Америке пришла череда либеральных режимов. Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционной Франции полвека назад) в экспроприации богатства католической церкви и в подражании доброжелательным деспотам 18-го века в ограничении или запрещении религиозных институтов.. В результате некоторые из этих либеральных режимов экспроприировали церковную собственность и пытались подчинить образование, брак и погребение светским властям. Конфискация церковной собственности и изменение объема религиозных свобод (в целом, расширение прав некатоликов и не соблюдающих католиков при одновременном лицензировании или запрещении институтов), как правило, сопровождали светские, а затем и марксистские правительственные реформы.
Конституция Мексики 1824 г. требовала от Республики запретить исповедовать любую религию, кроме римско-католической и апостольской. Конституция 1857 г. сохранила многие привилегии и доходы Римско-католической церкви колониальной эпохи, но, в отличие от более ранней конституции, не обязывала католическую церковь быть исключительной религией страны., и сильно ограничивали право церкви владеть собственностью. Такие реформы были неприемлемы для руководства духовенства и консерваторов. Комонфорт и члены его администрации были отлучены от церкви, после чего было объявлено восстание.
Начиная с 1855 года, поддерживаемый США президент Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, отделении церкви от государства и подавлении религиозных институтов. Церковная собственность была конфискована, а религиозным учреждениям и духовенству было отказано в основных гражданских и политических правах. Церковь поддерживала режим преемника Хуареса, Порфирио Диаса, который был против земельной реформы.
Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограничивал духовные привилегии, особенно власть церковных судов, подрывая их власть в соответствии с гражданским правом. Это было задумано как умеренная мера, а не как отмена церковных судов вообще. Однако этот шаг открыл скрытые разногласия в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил Закон как нападение на саму Церковь, и священнослужители подняли восстание в городе Пуэбла в 1855–56. Другие законы подвергали нападкам привилегии, которыми традиционно пользовались военные, что было очень важно, поскольку военные сыграли важную роль в установлении и удержании власти мексиканских правительств со времен императора Агустина де Итурбиде в 1820-х годах.
следующий Закон о реформе был назван законом Лердо, в честь Мигеля Лердо де Техада. Согласно этому новому закону, правительство начало конфискацию церковных земель. Это оказалось значительно более спорным, чем закон Хуареса. Целью закона было преобразовать земли, принадлежащие таким юридическим лицам, как Церковь, в частную собственность в пользу тех, кто на них уже жил. Считалось, что это будет стимулировать развитие, и правительство могло бы увеличить доходы, обложив этот процесс налогом. Лердо де Техада был министром финансов и потребовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по сниженным ценам. Если церковь не подчинится, правительство проведет публичные аукционы. В Законе также говорилось, что Церковь не может получить собственность в будущем. Однако закон Лердо распространялся не только на Церковь. Он заявил, что ни одно юридическое лицо не может владеть землей. В широком смысле это включает эджидос, или общинную землю, принадлежащую индийским деревням. Первоначально эти эхидо не подпадали под действие закона, но в конечном итоге эти индейские общины пострадали и сильно потеряли землю.
К 1857 году появилось дополнительное антиклерикальное законодательство, такое как Закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Мария Иглесиас ) регулировал сбор церковных гонораров с бедных и запрещал священнослужителям взимать плату за крещение, браки или похоронные услуги. Брак стал гражданским договором, хотя никаких положений о разводе не было. Регистрация рождений, браков и смертей стала гражданским делом, и президент Бенито Хуарес зарегистрировал своего новорожденного сына в Веракрусе. Было сокращено количество религиозных праздников и введено несколько праздников, посвященных национальным событиям. Религиозные празднования вне церквей были запрещены, использование церковных колоколов ограничено, а церковная одежда запрещена на публике.
Еще одним важным Законом о реформе был Закон о национализации церковной собственности, который в конечном итоге секуляризовал почти всю страну. монастыри и монастыри. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточно доходов, чтобы получить ссуду из Соединенных Штатов, но продажи оказались разочаровывающими с момента его принятия вплоть до начала 20 века.
После революции 1910 года новая мексиканская конституция 1917 года содержала дополнительные антиклерикальные положения. Статья 3 призывает к светскому образованию в школах и запрещает церкви заниматься начальным образованием; Статья 5 объявила монашеские ордена вне закона; Статья 24 запрещает публичное богослужение за пределами церквей; и статья 27 налагает ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Наиболее неприятной для католиков была статья 130, которая лишала представителей духовенства основных политических прав. Многие из этих законов встретили сопротивление, что привело к восстанию Кристеро 1927–1929 гг. Подавление церкви включало закрытие многих церквей, убийство и принудительный брак священников. Наиболее жестокие преследования были в Табаско при атеисте губернаторе Томасе Гарридо Канабале.
Между 1926 и 1929 годами вспыхнул вооруженный конфликт в форме народного восстания против антикатолических \ анти- католиков. клерикальное правительство Мексики, обусловленное антиклерикальными положениями мексиканской конституции 1917 года. Недовольство по поводу этих положений накалялось годами. Конфликт известен как война Кристеро. Речь шла о ряде статей Конституции 1917 года. Статья 5 объявила монашеские религиозные ордена вне закона. Статья 24 запрещает богослужения вне церковных зданий, а статья 27 ограничивает права религиозных организаций на владение собственностью. Наконец, статья 130 лишила представителей духовенства основных гражданских прав: священникам и религиозным лидерам запрещалось носить свои привычки, им было отказано в праве голоса и им не разрешалось комментировать общественные дела в прессе.
Война Кристеро в конечном итоге разрешилась дипломатическим путем, в значительной степени под влиянием посла США. Конфликт унес жизни около 90 000 человек: 56 882 на федеральной стороне, 30 000 Кристеро, а также многочисленные гражданские лица и Кристеро, которые были убиты в ходе антиклерикальных набегов после окончания войны. Как и было обещано в дипломатической резолюции, законы, которые считались оскорбительными для Кристерос, оставались в силе, но никаких организованных федеральных попыток обеспечить их соблюдение не было. Тем не менее, в нескольких местах продолжались преследования католических священников на основании толкования закона местными властями.
Последствия войны для церкви были серьезными. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. Между 1926 и 1934 годами более 3000 священников были сосланы или убиты. Стремясь доказать, что «Бог не будет защищать Церковь», Каллес приказал «ужасное осквернение церквей... были пародии на (церковные) службы, монахини были изнасилованы, а все священники были захвачены... были расстреляны...». В конце концов Каллес был свергнут, и, несмотря на преследования, Церковь в Мексике продолжала расти. Перепись 2000 года показала, что 88 процентов мексиканцев идентифицируют себя как католики.
Если до восстания народу служило 4500 священников, то в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были уничтожены эмиграцией, изгнанием и убийством. Похоже, что десять штатов остались без священников.
Напряжение между гражданской и духовной властью доминировало в истории Эквадора на протяжении большей части XIX и начала XX веков. Этот вопрос был одной из причин длительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и церкви, и либералами, которые представляли интересы Косты и антиклерикализма.
Хотя Колумбия приняла антиклерикальное законодательство и применяла его на протяжении более трех десятилетий (1849–1884 гг.), Вскоре она восстановила «полную свободу и независимость от гражданской власти» католической церкви.
Когда в 1930 году к власти пришла Либеральная партия, антиклерикальные либералы настаивали на принятии закона, чтобы положить конец влиянию церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что Церковь и ее интеллектуальная отсталость были ответственны за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Местные, ведомственные и национальные правительства, контролируемые либералами, разорвали контракты с религиозными общинами, которые управляли школами в государственных зданиях, и открыли вместо них светские школы. Эти действия иногда были насильственными и встречали сильное сопротивление со стороны духовенства, консерваторов и даже большого числа более умеренных либералов.
La Violencia относится к эпохе гражданского конфликта в различных областях колумбийской сельской местности между сторонниками Колумбийской либеральной партии и Колумбийской консервативной партии, конфликт, который происходил примерно с 1948 по 1958 год.
По всей стране боевики нападали на церкви, монастыри и монастыри, убивали священников и искали оружие, поскольку теория заговора утверждала, что у верующих есть оружие И это несмотря на то, что в рейдах не было обнаружено ни одного исправного оружия.
Либеральные антиклерикалисты 1880-х годов установили новую модель церковно-государственных отношений, в которой Официальный конституционный статус церкви был сохранен, в то время как государство взяло на себя контроль над многими функциями, которые ранее принадлежали церкви. Консервативные католики, заявившие о своей роли определяющих национальные ценности и мораль, отчасти отреагировали на это присоединением к правому религиозно-политическому движению, известному как католический национализм, которое сформировало последовательные оппозиционные партии. Так начался длительный период конфликта между церковью и государством, который продолжался до 1940-х годов, когда церковь восстановила свой прежний статус под председательством полковника Хуана Перона. Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального учения» - действительно, больше воплощением католицизма, чем сама католическая церковь.
В 1954 году Перон полностью изменил судьбу церкви, угрожая полным закрытием и отказавшись от важнейших функций, включая преподавание религиозного образования в государственных школах. В результате в Аргентине произошло обширное разрушение церквей, осуждение духовенства и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался расширить государственный контроль над национальными учреждениями.
Новый разрыв в церковно-государственных отношениях завершился, когда Перон был отлучен от церкви. Однако в 1955 году свергнут военным генералом, который был одним из ведущих членов католического националистического движения.
В 1983 году гражданский президент Рауль Альфонсин попытался восстановить либерально-демократическое государство. Противодействие Альфонсину военно-церковному союзу в сочетании с его ярко выраженным светским акцентом, противоречащим традиционным католическим позициям, спровоцировало сопротивление, которое послужило ограничению его повестки дня.
Куба при атеисте Фиделе Кастро преуспела в снижении способности церкви работать, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминировав католиков в общественной жизни и образование и отказ принять их в члены коммунистической партии. Последующее бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению церкви. Позднее Фидель Кастро снова обратился в католицизм и снял запрет на католическую церковь на Кубе
В 1960-х годах рост общественного сознания и политизация в латиноамериканской церкви породили теология освобождения, открыто поддерживающая антиимпериалистические движения.
Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал ее основным сторонником, и в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви. Архиепископ Оскар Ромеро, сторонник движения, стал самым известным современным мучеником в регионе в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, объединенными с правительством. И Папа Иоанн Павел II, и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили движение. Бразильскому теологу Леонардо Боффу дважды приказывали прекратить публиковать и преподавать. В то время как Папа Иоанн Павел II подвергался критике за его строгость в отношении сторонников движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике. Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь сейчас стоит перед проблемой пятидесятнического возрождения в большей части региона.
