Менгду

редактировать

Священные ножи Священный колокол Инструменты для гадания Три менду солнца и луны

В mengdu ( Чеджу и корейский : 멩두 mengdu), называемый также три mengdu ( 삼 멩두 сэм-mengdu) и три mengdu солнца и луны ( 일월 삼 멩두 irwol сэм-mengdu), представляют собой набор из трех видов латуни ритуальные устройства - пара ножей, колокольчик и орудия для гадания - которые являются символами шаманского духовенства в корейском шаманизме южного острова Чеджу. Хотя аналогичные ритуальные приемы встречаются в материковой Корее, религиозное почитание менду является уникальным для Чеджу.

Происхождение мифа о mengdu находится в Chogong BON-пури, основным шаманским повествования в Чеджу религии. Согласно этому повествованию, изначальные менду принадлежали одноименным тройняшкам Мэнду, трем божествам, которые были первыми, кто практиковал шаманский ритуал на земле. Стилистические особенности менду отсылают к важным событиям в чудесном зачатии и жизни этих богов. Орудия играют решающую роль в ритуале; и ножи, и орудия гадания используются, чтобы предугадывать волю богов, а колокол используется, чтобы пригласить их на ритуальную площадку.

Считается, что каждый набор менду воплощает духов как героев Чогонг бон-пури, так и исторических человеческих шаманов, которые ранее владели этим набором. Этих духов называют « предками менду », и считается, что они вмешиваются во время ритуалов, чтобы помочь нынешнему владельцу точно определить волю богов. В mengdu обычно передается от одного поколения к другому, с предыдущим владельцем становится новейшим mengdu предок. Орудия и предки, которые их воплощают, являются объектами регулярного поклонения, а также занимают видное место в ритуалах инициации шаманизма Чеджу.

Традиционная религия Чеджу в настоящее время находится в упадке, и в настоящее время существует перенасыщение наборов менду в рамках традиционного духовенства. В то же время многие практикующие ритуалы, не обученные и не получившие традиционного посвящения, теперь создают свое собственное мэнду.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Миф о происхождении
  • 2 Физическое описание и ритуальное использование
    • 2.1 Ножи
      • 2.1.1 Использование в ритуалах
    • 2.2 Колокол
    • 2.3 Инструменты для гадания
      • 2.3.1 Использование в гаданиях
  • 3 Как священные предметы
    • 3.1 Природа менду
    • 3.2 Передача и приобретение
    • 3.3 Хранение и обслуживание
    • 3.4 Сопутствующие ритуалы
      • 3.4.1 Sin-кишечник
      • 3.4.2 Гонгси-пури
      • 3.4.3 Данджу-чже
  • 4 Записанная и современная история
  • 5 За пределами Чеджу
  • 6 См. Также
  • 7 Примечания
  • 8 ссылки
    • 8.1 Цитаты
    • 8.2 Цитируемые работы

Миф о происхождении

В mengdu тесно связаны с Chogong BON-пури, в шаманской описательной которого произнесение формы десятый ритуал Большого Gut, самая священная последовательность ритуалов в Чеджу шаманизма. Chogong бон-пури является происхождение мифа о Чедже шаманской религии в целом, к тому, что шаманы честь миф как «корень богов» и отвечает, что «это было сделано таким образом в Chogong BON-пури », когда спросил о происхождении определенного ритуала. Следовательно, следует ожидать, что такие важные объекты, как мэнду, должны быть объяснены этим. Как и в большинстве произведений устной литературы, существует несколько версий повествования. Краткое изложение, приведенное ниже, основано на версии, произнесенной высокопоставленным шаманом Ан Са-ин (1912–1990), с акцентом на деталях, относящихся к менду.

Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что современные ритуалы аналогичны ритуалам, которые совершают тройняшки для воскрешения Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури.

Джимджин'гук и Имджонг'гук, богатая пара, приближается к пятидесяти, но у них все еще нет детей. Буддийские жрецы посещение из храма Hwanggeum и говорит им, чтобы сделать подношение в своем храме в течение ста дней. Они так и делают, и чудесным образом рождается девочка. Они называют ее Нога-данпунг-агисси. Когда девочке исполняется пятнадцать, оба ее родителя временно уезжают. Они заключают ее за две двери с семьюдесятью восьмью и сорока восемью замками каждая и приказывают семейной служанке кормить ее через дыру, чтобы она не могла выйти из дома, пока они отсутствуют.

Буддийский священник храма Хвангым узнает о невероятной красоте Нога-данпунг-агисси и приходит в дом, чтобы попросить милостыню. Когда девушка указывает, что не может выйти из дома, священник достает колокольчик и трижды звонит в него, ломая все замки. Когда она выходит с покрывалом целомудрия, он трижды гладит ее по голове и уходит. Затем Нога-данпунг-агисси беременеет. Когда ее родители возвращаются, они решают убить ее, чтобы восстановить честь семьи. Когда семейная служанка настаивает на том, чтобы ее вместо этого убили, родители смягчаются и вместо этого решают изгнать обоих. Когда она уходит, ее отец дарит Нога-данпунг-агисси золотой веер.

Эти двое решают отправиться в храм Хвангым, встречая различные препятствия и пересекая по пути множество странных мостов. Слуга объясняет этимологию мостов, связывая каждое имя с процессом изгнания Нога-данпунг-агисси из семьи. В конце концов они достигают храма и встречают священника, который изгоняет ее в страну богини деторождения. В одиночестве она рожает тройняшек, которые вырывают ей две подмышки и грудь. Омыв их в медной ванне, она называет трех мальчиков Син-менду, Бон-менду и Сара-салчук ​​Сам-менду.

Семья живет бедной жизнью. В возрасте восьми лет три брата становятся слугами трех тысяч злонамеренных ученых - конфуцианцев, которые готовятся к экзаменам на государственную службу. Семь лет спустя ученые-конфуцианцы едут в Сеул, чтобы сдать экзамены и взять с собой тройню. По пути ученые оставляют тройняшек застрявшими на вершине грушевого дерева, но их спасает местный дворянин, которого предупреждает сон о драконах, попавших в ловушку на дереве. Они добираются до Сеула и единственные, кто сдает экзамены. Возмущенные ученые заключают Нога-данпунг-агисси в тюрьму «во дворце Индры на трех тысячах небесах». Обычно это воспринимается как метафора ученых, убивших ее, а в других версиях прямо упоминается убийство.

Тройняшки навещают своего отца, который заставляет их отказаться от прежних жизней и стать шаманами, чтобы спасти свою мать. Он спрашивает своих сыновей, что они увидели первыми, когда пришли в храм, и они отвечают, что видели небо, землю и ворота. Соответственно, священник дает им первый cheonmun, или гадальные диски, с начертанными китайскими иероглифами «небо», «земля» и «врата». Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, как приказал им их отец, с помощью Неосаменео-дорёна, молодого бога шаманской музыки. Ритуалы успешно воскрешают их мать. Затем тройня вызывает мастера-кузнеца из Восточного моря, чтобы выковать первые орудия менду. В некоторых версиях менду этого кузнеца ненадежны, и отец тройняшек вызывает небесного кузнеца по имени Чон'гённок, чтобы выковать качественное менду. В любом случае, тройняшки хранят их во дворце, где их мать и Неосаменео-дорён будут следить за ними. Затем они поднимаются в загробную жизнь, чтобы стать божественными судьями мертвых, владея священными шаманскими ножами, которые они будут использовать, чтобы принести справедливость ученым.

Спустя какое-то время дочь статского советника каждые десять лет серьезно заболевает: в семь, семнадцать, двадцать семь лет и так далее. В возрасте семидесяти семи лет она понимает, что больна синбён, болезнью, посланной богами и вылеченной только путем посвящения в шаманизм. Однако нет никаких ритуальных приемов, которые она могла бы использовать. Она идет во дворец, где хранятся ритуальные орудия, и молится тройняшкам, которые дают ей священные предметы, необходимые для шаманского обряда инициации. Дочь советника - первый истинно человеческий шаман, и получение ею ритуальных предметов представляет собой передачу шаманских знаний первому поколению.

Физическое описание и ритуальное использование

Шаманы Чеджу называют три типа ритуальных инструментов из латуни - ножи, колокольчик и орудия гадания - менду, ссылаясь на повторяющийся элемент в именах троек.

Ножи

Шаманы Чеджу носят пару священных ножей, сделанных по образцу ножей, которые берут тройня, когда возносятся на небеса, чтобы наказать ученых-конфуцианцев. Шаманы называют ножи sin-kal seonsaeng Siwang daebeonji, буквально «божественный нож мастера, daebeonji из Siwang». Шиванги - божественные судьи мертвых, которыми становятся тройняшки, но значение слова дэбонджи неясно. Ножи являются одними из самых важных ритуальных предметов шаманизма Чеджу, и фольклорист Ким Хонсон отмечает, что «вера шаманов Чеджу в ножи почти абсолютна».

Священные ножи шамана И Чжун-чуня, с этикетками

Нож состоит из двух основных частей: самого латунного ножа, состоящего из лезвия (длина 11–13 см, ширина 1,5–2 см) и рукоятки (длина 9–10 см); и «юбка» ( чима) ножа, состоящая из нитей (длиной 55–60 см), вырезанных из обычно восьми, а иногда и двенадцати страниц корейской бумаги, которые соединены с концом рукоятки веревкой с тремя узлами. Каждая часть ножа интерпретируется со ссылкой на миф о Чогонг бон-пури, хотя шаманы расходятся во мнениях по поводу деталей интерпретации. Лезвие имеет форму с одной плоской и одной закругленной стороной, представляя плоскую спину и округлый живот беременной Нога-данпунг-агисси. Змеиные узоры часто выгравированы на лезвии, но то, что они символизируют, оспаривается шаманами, начиная от драконов, которых дворянин видит во сне, до змеи, с которой сталкиваются тройняшки, служа ученым. Та часть лезвия, которая сужается к рукоятке, называется «мостом осторожности» ( josim-dari) и обозначает трудные дороги, по которым девушка и ее слуга осторожно продвигаются к храму Хвангым. Спиральные метки на ручке символизируют отпечатки пальцев, которые Нога-данпунг-агисси оставляет на своих запястьях после того, как выкручивает их, либо из-за отчаяния из-за своего заключения, либо из-за паники, когда она понимает, что беременна. Отверстие в ручке представляет собой отверстие, которым кормит заключенную девушку, а три узла на привязанной к нему веревке - это сами тройняшки. Юбка - это либо юбка Нога-данпунг-агисси, либо вуаль, которую она носит при встрече со священником. Иногда под бумажной юбкой прячется шесть ниток. Они обозначают тройню Мэнду и Неосамэ-неодорён, которые в некоторых версиях появляются как тройняшки, а не как единый бог.

Редко возникает причина для замены латунного лезвия и ручки, но бумажная юбка требует регулярной замены. В случае восьмистраничной юбки пятистраничная бумага заменяется в начале каждого нового ритуала. Нити, оставшиеся от предыдущей церемонии называются Underskirt ( СОК-чима), и новые пряди называют наружную юбку ( geot-Чима). Пряди можно заменить в середине церемонии, если они стали слишком рваными. Выброшенные нити ритуально сжигаются учеником шамана.

Ритуальное использование

Самая важная функция ножей - угадывать волю богов. Шаман регулярно бросает ножи на землю во время ритуалов, и считается, что боги общаются через свое относительное положение. Ножи могут занимать шесть возможных положений; их называют «мостами». В повествовании Чогонг бон-пури Нога-данпунг-агисси пересекает физические мосты с такими же именами.

Схема гадания на нож Чеджу

Две самые неблагоприятные конфигурации - это джакдо-дари, мост соломореза, и кал-сеон-дари, мост поднятых мечей. У обоих закругленная сторона лезвия выпадает наружу. Джакдо-дари - это когда ножи скрещены, а кал-сеон-дари - когда они не скрещиваются. Первый символизирует первоначальное решение родителей Нога-данпунг-агисси убить ее соломорезкой и, как полагают, предвещает неизбежное несчастье. Последнее представляет решение ее родителей вместо этого нанести ей удар мечами и означает, что несчастье надвигается, но его можно предотвратить с помощью правильных ритуалов для богов.

Округлые стороны, обращенные друг к другу, называют ае-сан-дари, заброшенным мостом. Он символизирует Нога-данпунг-агисси, стоящую лицом к своим родителям, когда они видят друг друга в последний раз, и означает печальное событие в будущем. Когда закругленные стороны обращены в противоположную сторону, в результате получается конфигурация deung-jin-dari, мост повернутых спиной, показывающий дочь и ее родители, повернувшиеся спиной друг к другу. Предвещает уход или разлад. Когда появляется любая позиция, когда шаман приглашает богов в человеческий мир, это означает, что боги не желают спускаться. Когда они появляются, когда шаман отправляет богов обратно в их обитель, их воспринимают как благоприятный знак, означающий, что боги готовы уйти.

Оэн-джабудари, положение, в котором обе закругленные стороны обращены влево, является положительным знаком того, что боги изначально не планировали давать благословения, но решили иначе из-за сочувствия к прихожанам при посещении ритуала. Это символ отца Нога-данпунг-агисси, который подарил своей дочери золотой веер. Заключительное положение надан-джабудари, в котором обе закругленные стороны обращены вправо, очень благоприятно. Однако обе конфигурации считаются нежелательными, когда шаман отправляет богов обратно, поскольку это предполагает, что боги не хотят уходить.

Шаманы также используют ножи для ряда других ритуальных целей, в том числе в церемониальных танцах, для изгнания демонов чумы в лечебных ритуалах, для вырезания частей жертвенных подношений богам и при физическом воспроизведении шаманских повествований.

Колокол

Колокол шамана И Чжун-чуня

Священный медный колокол символизирует колокол, которым священник открывает замки на дверях Нога-данпунг-агисси. Его называют ёрён сонсэн хёнгёль-чодэ, «колокол повелителя, который потрясен». Как и ножи, он состоит из двух основных частей. Собственно колокольчик имеет высоту 5–6 см и ширину у устья 6–7 см, внутри находится трещотка. «Юбка» состоит из пяти-семи свитков (длиной 55–65 см) разноцветной ткани - часто красной, зеленой и синей - которую шаман держит, звоня в колокольчик.

В колокол звонят, открывая ворота обители богов и приглашая богов на ритуальную площадку, что отражает его роль в мифе как открывающего замки. Шаман также звонит в колокольчик во время танца, во время малми (чтение молитв) для определенных ритуалов и во время воспевания определенных шаманских повествований, включая Менггам бон-пури и бон-пури предков. Иногда его вешают на keun-dae, бамбуковом шесте, с помощью которого боги спускаются в человеческий мир.

Инструменты для гадания

Орудия для гадания состоят из пяти предметов, сделанных из латуни: пары чаш санджан, пары дисков чхонмун и сосуда сандэ. В некоторых версиях чогонг бон-пури утверждается, что санджан и чхонмун, используемые тройняшками, были деревянными, а не латунными, но что они вылепили латунные модели оригиналов, чтобы их могли использовать будущие шаманы.

Набор гадательных орудий шамана Хун Су Ира. Слева направо: чхонмун, санджан, сандае. На чхонмуне написаны иероглифы: cheon mun dae cheon «небесные врата великих небес».

Sangjan ( китайско-корейский 算盞«гадание чашки») является прикрасами латунной чашки, 4-5 см в ширину в рте и 1-2 см в высоту. Он представляет собой латунную ванну, в которой Нога-данпунг-агисси купал тройняшек как новорожденных, и поэтому символизирует материнское и женское начало.

Cheonmun (китайско-корейский天文«райские деньги» или天門«Небесные ворота») представляет собой медный диск, похожий на денежные монеты, широкие 5-6 см с отверстием в середине, хотя некоторые cheonmun отсутствия отверстий. Считается, что отверстие представляет луну, а диск в целом - солнце. Chogong бона-пури явно упоминает, что cheonmun сделана для тройни своего отца, и, таким образом, они представляют собой отцовский и мужской элемент. Последовательность из двух-четырех китайских иероглифов начертана на одной стороне вокруг отверстия, а другая сторона гладкая. Известные последовательности включают:

  • Хеон джи мун «небо земля ворота»
  • cheon mun "небесные врата"
  • Чхон Дэ мун «небо Богатырские ворота»
  • иль WOL «ВС луна»
  • Хеон мун IL WOL «небо ворота ВС луна»
  • Чхон джи иль WOL «небо земля солнце луна»

Персонажи предполагают, что шаман - это тот, кто знает принципы космоса, представленные небом и землей или солнцем и луной, и использует это знание, чтобы помочь людям, представленным воротами их домов.

Sandae (китайско-корейский算臺«гадание платформа») является большой и довольно плоский медный сосуд, 10-12 см в ширину в рот и 1,5-3 см в высоту, в которой две чашки и два диска помещаются.

Гадание использует

Хотя орудия гадания выполняют ряд функций, в том числе служат опорой при воспроизведении шаманских повествований, их основная цель аналогична ножам в том, что они стремятся угадать волю богов.

Самый общий метод гадания заключается в том, что шаман поднимает и переворачивает сандаэ, а затем проверяет, сколько из санджанов перевернуто вверх ногами, а сколько чонмун обращено вверх на своей стороне с надписью. Соответственно, есть девять возможностей. Общие принципы гадания касаются открытости и закрытости. Вертикальная чаша и диск с надписью вверх означают, что врата между богами и человечеством открыты. Обычно это благоприятные знаки того, что боги желают спуститься и что будущее будет благоприятным для поклоняющихся. Но они становятся опасными предзнаменованиями в конце ритуала или церемоний исцеления. Когда врата открыты, боги не желают уходить даже после завершения ритуала, а боги эпидемии не покидают пациента. И наоборот, перевернутая чашка и диск гладкой стороной вверх считаются закрытыми. Боги не желают спуститься, поклоняющиеся столкнутся с несчастьем, и как боги, так и духи язвы готовы покинуть человеческий мир. Подробные результаты гадания приведены ниже.

Сангджан Cheonmun Когда боги приглашены Человеческая удача Когда боги уходят Ритуал снова прошел? Примечания
Оба открыты Оба открыты Благоприятный Неуверенный Неблагоприятный Нет
Один открытый Неуверенный да Более благоприятно, чем если бы оба Cheonmun были закрыты
Оба закрыты
Один открытый Оба открыты Благоприятный Неблагоприятный Нет
Один открытый Неуверенный да
Оба закрыты Неблагоприятный Благоприятный Нет
Оба закрыты Оба открыты Неблагоприятный Неуверенный Нет
Один открытый Весьма неблагоприятно и опасно Благоприятный Называется Чосон Мун "вратами смерти".
Оба закрыты Неблагоприятный

Многие другие методы прорицания включают либо sangjan, в cheonmun, или обоих. В одном из ритуалов шаман встряхивает чашки и диски в сите вместо сандаэ, а затем бросает их в юбку своей жены. В другом ритуале, проводимом для дайверов, шаман ползет по песчаной отмели с санджаном и чхонмуном во рту, воспроизводя короля Дракона, бога моря, у которого во рту есть жемчуг. Как только шаманы достигают прихожан, они выплевывают орудия на землю и угадывают волю богов в зависимости от того, как они падают. Только для этого ритуала полученные конфигурации названы в честь драконов. Худшая конфигурация - «Белый дракон», когда все четыре орудия закрыты.

Как священные предметы

Природа Мэнду

Три менду являются одновременно символами и качествами шамана Чеджу. Поскольку они представляют собой «самые основные и необходимые» инструменты шаманского ритуала, начинающий шаман не может привлечь свою собственную клиентуру поклонников, но всегда должен быть привязан в качестве ученика к старшему шаману до тех пор, пока он не приобретет собственное менду. У шаманов Чеджу их три. основные задачи: общение с богами, исцеление больных и предсказание будущего. Чон Джу Хи предлагает, чтобы каждое менду соответствовало определенной задаче, с колоколом, открывающим двери богов, символизирующим общение, и ножами, которые побеждают эпидемию. символизирующий исцеление.

Орудия для гадания И Чжун-чуня, переданные двадцать пятью людьми

Однако менду - это не просто ритуальные инструменты. Считается, что каждый набор менду олицетворяет духов тройняшек Мэнду и других фигур из Чогонг бон-пури, духов основных исторических шаманов Чеджу и духов шаманов, которые когда-то использовали либо тот же набор менду, либо исходный набор. на которых основано текущее менду. Таким образом, каждый набор менду связан с рядом « предков менду » ( менду чосанг), включая как универсальные фигуры, проявляющиеся в каждом менду Чеджу, так и шаманов, воплощенных только в реальных орудиях, которые они использовали. Каждый раз, когда набор наследуется следующим поколением шаманов, предыдущий владелец закрепляется как новейший предок менду. Число конкретных фигур, духи которых занимают менду, может стать довольно большим. Высокопоставленный шаман И Чжун-чун знал о двадцати четырех прошлых держателях своих орудий, включая как своих родственников, так и не родственников.

В mengdu предки активно вмешиваются во время ритуалов, чтобы помочь нынешнему владельцу точно установить волю богов. Когда шаманы Чеджу бросают ножи или переворачивают сандаэ и смотрят на получившиеся конфигурации, они описывают спонтанное чувство в своей голове, которое позволяет им правильно интерпретировать узоры. Это чувство требует глубокого понимания отличительных черт своего менду и связанных с ними предков, а также прямой помощи от самих предков, о которой просят во время ритуала.

Когда шаман проводит ритуал, в вашей голове что-то вспыхивает. Чтобы испытать это чувство, нужно быть шаманом... И независимо от того, компетентен шаман, есть ли у него судеок [ритуальная власть] или нет, все зависит от того, могут ли они выносить здравые суждения об этом [чувстве]... Когда шаман гадит с менду, боги называют предков менду, которых мы несем с собой, судить за нас. Мы можем вылечить болезни больных, и люди будут судить, что у нас есть судеок, если они укажут нам правильный путь.

Менгду, у которого было множество предков, или те, которые были связаны с особенно высокопоставленными шаманами, обладают большим духовным авторитетом, и шаманы и прихожане относятся к ним с большим почтением. Напротив, недавно созданное менду, не основанное на каком-либо ранее существовавшем наборе, не имеет собственных конкретных предков и, как считается, склонно к неточным результатам гадания.

Подчеркивая общее мифическое происхождение Чогонг бон-пури, но также отмечая реальных исторических личностей, декламация генеалогии менду и поклонение предкам менду создают чувство солидарности и общности среди шаманов острова Чеджу. Несмотря на различия в ранге и способностях, все шаманы связаны вместе тем, что являются символическими потомками одних и тех же предков менду. Возможно, это способствовало низкой степени региональных вариаций шаманизма Чеджу.

Передача и приобретение

В mengdu разделен на пять типов, в зависимости от того, как они передаются и приобретенные через поколение.

Наследование одного из наборов менду шамана Ган Дэ-вона

Самый распространенный и идеальный тип - это «унаследованное менду » ( муллин менду), передаваемое одним шаманом другому. В идеале наследование должно быть передано более молодому члену семьи, при этом пол не имеет значения. Приемные дети также считаются законными наследниками. Семья шамана не обязана наследовать свое менду. Но боги могут избрать определенных членов семьи в шаманы, посылая им синбайон: ряд симптомов, варьирующихся от галлюцинаций и безумия до горячего желания участвовать в шаманском ритуале, и которые можно вылечить, только унаследовав или сформировав менду и оставаясь в живых. посвящен в шаманизм. Наследование сопровождается дополнительным подарком, иногда в виде земли или собственности, а в других случаях в виде денежных выплат. Некоторая клиентура поклоняющихся шаманов старшего возраста также унаследована вместе с менду. В наши дни наследование также может быть передано достойному ученику, близкому другу или даже не связанному с ним шаману, поскольку прямое наследование считается предпочтительным по сравнению с другими способами передачи. Однако это недавнее явление из-за продолжающегося сокращения числа людей, которые хотят быть традиционно рукоположенными в священники, а это означает, что часто нет членов семьи, которые хотели бы принять менду.

Когда нет явного наследника, менду обычно хоронят рядом с могилой последнего держателя. Это называется « мэнду земли у могилы » ( чечжол менду). Несмотря на то, что они больше не используются активно, генеалогия и связанных с ними предков этих менду все еще помнят в ожидании нового владельца. Часто шаман, который хочет, чтобы его личное менду активно выкапывал их. В других случаях последний держатель может появиться во сне, чтобы сказать потомку выкопать свой менду, или начинающий шаман может быть приведен в могилу божественно вдохновленной интуицией ( син'ги).

В качестве альтернативы шаман без наследника может положить свое менду на землю вместе с рисом и деньгами. Некоторые менду размещаются на обочине дороги; другие на холмах или на берегу реки, под камнем или под водой. Когда они открываются заново, их называют «подобранным менду » ( bonggeun mengdu). Повторное открытие менду обычно приводит к син-байонгу для первооткрывателя, что может быть фатальным, если в должное время он не станет шаманом. Поскольку предыдущего владельца обычно невозможно определить, новая генеалогия орудий труда начинается с места их обнаружения. Шаманы без наследников иногда жертвуют свое менду местным буддийским храмам. Буддийское духовенство Чеджу с пониманием относится к шаманизму, и начинающий шаман может в конечном итоге забрать их из храма и снова использовать.

Некоторые менду называют «деревенскими святынями менду » ( бонхян менду), потому что они связаны с определенной деревенской общиной. В отличие от других мэнду, миряне глубоко вовлечены в судьбу деревенского святилища мэнду. В одном историческом случае вор убил деревенскую шаманку и украл ее менду, но вся деревня собралась, чтобы вернуть священные предметы и наказать преступника. В другом случае деревенский шаман скончался без явного преемника, так что ее дочь, которая до этого вела жизнь мирянки в качестве ныряльщика, была вынуждена стать шаманом, чтобы заботиться о менду и совершать деревенские обряды.

Другие мэнду являются недавно выкованными и называются «самодельные мэнду » ( джаджак мэнду). Медь для самодельного менду традиционно собирают, прося у мирян пожертвовать медные сосуды и столовые приборы. После того, как необходимый металл собран, шаман посещает кузницу в благоприятный день. Первоначальный ритуал проводится для богов кузницы, включая Чон'гённока, небесного кузнеца, который выковывает оригинальное менду во многих версиях чогонг бон-пури. После того, как орудия выкованы, их моют в ароматизированной воде и вине и надевают юбки. Проводится ритуал вызова духов предков в новые орудия. Затем шаман проводит первые ритуалы с менду, стремясь выяснить, будут ли предки менду благосклонно относиться к ним.

Самодельный mengdu делится на два типа: орудия, которые основаны на оригинальном наборе, и совершенно новые орудия. Первые идентичны оригиналам с ритуальной точки зрения, вплоть до воплощения одних и тех же конкретных предков. Шаманы не предпочитают последнее, хотя иногда оно неизбежно, например, когда кого-то инициируют без каких-либо близких друзей или родственников, которые уже являются шаманами. Некоторые шаманы создают свое собственное менду, потому что они слишком горды, чтобы поклоняться предкам других семей.

Хранение и обслуживание

Один из шести юк-гоби, украшающих данджу.

В mengdu традиционно размещены на полке или в груди в рисовом амбаре бытовых шамана. Поскольку шаманы в настоящее время обычно живут в домах в западном стиле без рисовых зернохранилищ, они теперь склонны хранить свое менду в шкафах, шкафах или туалете. В современных домашних хозяйствах, где все священные инструменты хранятся в одном большом шкафу, менду помещается в самое верхнее отделение вместе со свечами, ладаном и курильницами, рисовыми чашами, тканевыми нитками, фруктами, дополнительным инструментом, используемым в гадании, называемым барангом., а также любые священные предметы, которыми шаман может обладать лично.

Полка, шкаф или другое место, где ставятся священные предметы, называется данджу. Он является символом дворца, в котором тройняшки размещают свои ритуальные принадлежности, и который охраняется Нога-данпунг-агисси и Неосамэ-неодорён. Он украшен бумажными изображениями богов, в том числе юк-гоби, изделиями из бумаги и бамбука, которые представляют каждую из троек Мэнду и Неосаменео-дорён. В Юк-Гоби подвешивают под представлениями родов богини, как это было в своей земле, что тройня может родиться.

В mengdu иногда ломаться или разрушаться, особенно потому, что они регулярно брошены, и должны быть перекованы. Часто наследование приводит к тому, что один шаман обладает несколькими менду, всем предкам которых нужно служить. Шаманы различают свои многочисленные наборы менду, используя одни наборы для определенных ритуалов, а другие - для других. Большое количество менду считается нецелесообразным как с практической точки зрения, так как предки всех наборов должны быть сохранены, так и с религиозной точки зрения, поскольку предки каждого набора могут завидовать друг другу и приводить к разногласиям в семье шамана. Несколько наборов можно плавить и повторно закковывать. В одном случае шаман, у которой было семь наборов, расплавил шесть из них и перековал их только в один, чтобы облегчить бремя своей семьи, которая станет ее преемницей. У другого шамана было два набора, один унаследованный от ее двоюродной бабушки, а другой сделанный ее мужем. Она расплавила и перековала их в два новых набора, обе копии набора своей двоюродной бабушки, чтобы предотвратить конфликт между предками каждого набора.

Связанные ритуалы

Sin-кишечник

В mengdu важное места в Сине-кишечнике, расширенной последовательности ритуалов, которые проводятся три раза в жизни шамана и инициировать их в более высокую иерархию шаманского священства. Первый Sin-gut служит ритуалом посвящения в сам шаманизм. В одной из самых важных частей этой церемонии новичок становится на колени перед алтарем богов, в то время как старший шаман кормит его кусочками жертвоприношений, называя их подарком от тройняшек Менгду. Как только это будет сделано, старший шаман кладет санджана и чхонмуна на плечи стоящего на коленях новичка, говоря, что триплетные боги ставят на него свою печать. Затем они используют орудия гадания, чтобы определить, будет ли новичок способным шаманом. Получив благословение тройни, новичку дается менду, священные барабаны и ритуальные одежды, и он формально инициируется.

В mengdu находится в центре Gobun-mengdu ( «скрытые mengdu »), еще один важный компонент Sin кишки провел некоторое время после начала. Гобун-мэнду принимает форму ритуального театра. Вновь инициированный шаман дремлет, бормоча, что никто не посмеет украсть его ритуальные принадлежности. Тем временем старшие шаманы прячут орудия под алтарем богов смерти. Затем ученики шаманов будят посвященного, говоря, что есть ритуал, которому нужно уделить внимание. Обнаружив, что все пропало, они тщетно пытаются создать фальшивое менду. Сегён, богиня земли и сельского хозяйства, в конце концов сообщает им, что тройняшки конфисковали менду шамана, чтобы наказать их за их проступки. Шаман раскаивается, и Сегён убеждает Нога-данпунг-агисси сказать ее сыновьям, чтобы они отправили предметы обратно. Хотя сейчас это опущено, посвященный традиционно должен был ответить на серию загадок о шаманской мифологии и ритуалах, чтобы вернуть свои вещи. Например, старшие шаманы выстраивали свое менду в определенную конфигурацию и говорили посвященному интерпретировать его в мифологических терминах. В конце концов, мэнду и другие орудия возвращаются посвященному в порядке колокольчика, орудий для гадания и ножей.

После того, как mengdu были получены, то sangjan и cheonmun посвященных и старшие шаманы объединены вместе. После ритуального танца в очень быстром темпе бросают орудия и угадывают волю богов. Гадание повторяется до тех пор, пока результаты не станут благоприятными для посвященного.

Гонгси-пури

Gongsi -puri, в котором шаман приносит жертвы в mengdu предков, является составной Обряд всех шаманских обрядов. В этой церемонии шаман рассказывает историю своей собственной жизни, от ранней жизни и образования до инициации и обучения в качестве шамана-новичка до их жизни в наши дни. Как только это будет сделано, шаман произносит известную генеалогию менду и способы, с помощью которых они завладели им, называя предков менду, других важных шаманов в истории Чеджу, фигуры, связанные со священными барабанами, и даже послушников и учеников. которым не удалось стать собственными шаманами. Каждому из этих людей приносятся жертвы со следующим призывом, курица была принесена в жертву в предыдущем ритуале:

« Примите чашку - чашку и чашку - с анджу из курицы и яйца, и с чистым гамджу, и с ароматным соджу, и с ароматным чхонджу ».

Гонгси-пури дает шаману возможность оглянуться на свою жизнь, почтить память и поблагодарить его семью и учителей, которые воспитывали и учили его при жизни и позволяли ему успешно проводить ритуалы во время смерти, а также напоминать шаману о межличностные отношения, образующие сообщество шаманов Чеджу.

Данджу-чже

Сундук, который И Чжун-чун использовал как свой данджу

Шаман поклоняется своему менду каждый день, предлагая возлияния, зажигая свечи и благовония в данджу. Каждый год шаман также проводит Данджу-чже, серию из трех церемоний, специально посвященных предкам менду. Они проводятся в восьмой, восемнадцатый и двадцать восьмой дни девятого лунно-солнечного месяца, примерно в октябре, что соответствует дням рождения тройняшек Менгду в Чогонг бон-пури. Поскольку они связаны с созданием и уничтожением данджу как священного пространства, первый и последний данджу-чже в жизни шамана имеют особые имена: Данджу-муэум («украшение данджу ») и Данджу-дзюм («стирание данджу ».). После смерти Данджу-дзиум может удерживать другой шаман. Когда живой шаман держит его, это означает, что они передают свое менду своему избранному наследнику и уходят от ритуальной практики.

Данджу-чже восьмого и восемнадцатого всегда были второстепенными делами, включающими только личную молитву. Заключительный Данджу-чже традиционно был важным событием, на которое приходили многие сельские жители, чтобы получить предсказания и лечение от шамана, который по этому случаю облачился в церемониальные одежды. В настоящее время практически все шаманы проводят короткий частный ритуал продолжительностью менее часа и двадцать восьмого числа, будучи одетыми в обычную одежду.

Записанная и современная история

Шаманы Чеджу считают, что некоторые наборы менду непрерывно используются уже не менее пятисот лет. Но поскольку корейский шаманизм является народной религией, исторически осуждаемой грамотной корейской элитой, существуют лишь единичные источники шаманизма Чеджу до двадцатого века, основанные на неоконфуцианской идее, «что шаманские верования Чеджу были очень ложными и что они «непристойные обряды наносили серьезный ущерб».

В 1630-х годах один из жителей материка, сосланный на Чеджу, писал, что шаманы острова «бросают кубки и лунные блоки, чтобы говорить о удаче и несчастье». Это явная ссылка на санджан и чхонмун. В 1704 году магистрат Чеджу написал, что он «сжег каждую духовную одежду и каждый дух-металл толпы шаманов», где «духовный металл» должен относиться к медному менду. В конце восемнадцатого века местный дворянин включил самое раннее известное использование слова менду в описание того, как его родители наняли шамана, когда он был очень болен в детстве:

В ночь на Крысу [00: 00—02: 00] они свирепо сверкали глазами и повышали голос. Изгоняя духов [болезни], они беспорядочно наносили удары по моим конечностям и телу менду [明 刀myeongdo «яркий меч»], так что волосы на моей голове и теле встали дыбом.

Первое, хотя и краткое, научное упоминание о менду было в публикации 1932 года « Шаманы Кореи», написанной японским этнологом Мураямой Чиджун при поддержке японского колониального правительства. Только в 1960-х годах началось академическое изучение шаманизма Чеджу, но мало кто из ученых сосредоточился на менду и другой материальной культуре этой религии.

Якчхон-са, буддийский храм на острове Чеджу, построенный в 1982 году.

Религия Чеджу подвергалась серьезному давлению в то время, когда начинались ее научные исследования. Военная хунта Пак Чон Хи инициировала Мисин тапа ундонг, крупную правительственную программу по подрыву шаманизма, в результате которой полиция конфисковала множество комплектов менду. В период с 1960 по 1990 год был построен 121 новый буддийский храм. Из-за и без того обширного синкретизма между буддизмом и шаманизмом многие поклонники шаманов с легкостью переключились на более престижную в социальном отношении буддийскую веру. Урбанизация и индустриализация также подорвали деревенскую основу религии. Поскольку все меньше и меньше людей хотят быть традиционными шаманами, традиционная наследственная природа наследования менду сломалась. В настоящее время набор менду настолько велик, что шаманы жертвуют их в музеи.

В то же время другие создают новое менду. Южнокорейский шаманизм в настоящее время претерпевает серьезную реструктуризацию, в ходе которой сеульский шаманизм, очень популярный в современном корейском обществе, подрывает или уничтожает местные шаманские традиции. В Чеджу также большое количество континентальных шаманов проникает на остров, хотя они не получают посвящения в священство Чеджу и обычно неспособны проводить ритуалы в стиле Чеджу. К жителям материка присоединяются миряне из Чеджу, которые решают практиковать шаманский ритуал, не беспокоясь о прохождении сложных процессов обучения и инициации. Многие из этих новых видов ритуалов самостоятельно создают свое собственное менду и поклоняются им на специальных алтарях, подобных тем, которые можно увидеть в Сеуле и других северных формах корейского шаманизма. Таким образом, они узаконивают свою нетрадиционную религиозную практику, присваивая символы традиционного шаманизма.

За пределами Чеджу

Поклонение менгду характерно для острова Чеджу. Корейский шаманизм традиционно делится на две основные категории. Спустившиеся от богов шаманы севера (включая Сеул) испытывают синбён, когда божество решает поселиться в их теле. После инициации это постоянное божество становится источником их шаманской силы. Эти шаманы одержимы другими богами и духами во время ритуалов и передают свою волю в состоянии транса. Потомственные шаманы юга не подвержены синбйонгу или трансу и не могут передать волю богов. Путем экстернализации резидентного божества в форме менду шаманизм Чеджу проявляет черты обоих. Как и северные шаманы, шаманы Чеджу обладают способностью воспринимать волю богов. Но в отличие от севера, воля богов передается не через фактическое тело шамана через одержимость трансом, а через менду: священные объекты, которые физически отделены от человека.

Пара священных ножей, используемых в Gangwon шаманизма, физически похожие на ножи Чеджу

Что касается самих предметов, священные шаманские ножи, очень похожие на ножи Чеджу, распространены в шаманских традициях на материке. Они обычно используются для очищения ритуальной нечистоты и изгнания злых духов, а не для гадания, хотя на материке традиции гадания с метанием ножа действительно существуют, например, в северной провинции Хванхэ, где скрещенные наружу лезвия на самом деле считаются очень благоприятными. Колокола, похожие на колокольчики Чеджу, не существуют на материковой части Кореи, но есть другие виды колоколов. Ритуальные колокольчики - вариант широко распространенной корейской шаманской традиции священных погремушек. Cheonmun может быть связано с использованием гадания денежных монет в материковой части Кореи, но не гадание чашки не известны от материка, предполагая, что sangjan может иметь коренное происхождение в Чеджу или отражают влияние от нек-корейской культуры.

Некоторые ритуалы, связанные с менду, имеют соответствия в материковой Корее. В Хванхэ посвященный шаман просит мирян о пожертвовании металла для изготовления его священной погремушки, зеркала и других принадлежностей, точно так же, как шаманы Чеджу делают джаджак менду. Во время ритуала инициации Хванхэ старшие шаманы скрывают только что выкованные орудия, и посвященный не может достать их, не ответив на серию загадок о ритуальной процедуре; параллели с Гобун-мэнду очевидны. В Сеуле многие шаманы поражаются синбён, случайно обнаружив три священных орудия: нож, погремушку и веер. Ритуал посвящения в Сеуле также включает в себя старших шаманов, скрывающих орудия, и посвященный должен правильно угадать место, где они спрятаны, чтобы присоединиться к священству.

Также были предложены потенциальные связи с бронзовыми мечами и погремушками Кореи бронзового века, тремя неуказанными небесными объектами, фигурирующими в мифе о Дан'гуне, а также священным мечом, зеркалом и драгоценным камнем Императорских регалий Японии.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Цитаты

Процитированные работы

Последняя правка сделана 2024-01-02 07:08:51
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте