Войти
| Джабала Упанишад | |
|---|---|
 Джабала Упанишад обсуждает санньяси (те, кто отрекся) | |
| Деванагари | जाबाल. জাবালোপনিষদ্ (бенгальский ) |
| Название означает | назван в честь ведической школы |
| Дата | до 300 г. н.э., вероятно, до н.э. |
| связан Веда | Шукла Яджурведа |
| Стихи | Шесть глав с 14 стихами |
| Философия | Веданта |
Джабала Упанишад (Санскрит : जाबाल उपनिषत्, IAST : Jābāla Upaniad), также называемый Jabalopanisad, является второстепенным Упанишад из индуизма. Санскритский текст является одним из из 20 Санньяса Упанишад и прилагается к Шукла Яджурведе.
Джабала Упанишада - древний текст, составленный до 300 г. н.э. Это одна из старейших Упанишад, в которых обсуждается тема отказа мирская жизнь для исключительного стремления к духовному знанию. В тексте обсуждается город Бенарас в духе фактические термины, как Avimuktam. Он описывает, как этот город стал святым, а затем добавляет, что самое святое место, которое нужно чтить, находится внутри - Атман (душа, я).
Упанишады утверждают, что любой может отречься - этот выбор полностью зависит от человека, независимо от того, на каком ашраме (стадии жизни) он находится. Джабала-упанишад, кажется, оправдывает самоубийство как индивидуальный выбор при определенных обстоятельствах, точка зрения, противостоящая более ранним ведическим текстам и основным Упанишадам. Слишком больные могут отказаться от мирской жизни в своем уме. Джабала-упанишада представляет собой философское воззрение Веданты, согласно которому тот, кто действительно отрекается, живет этической жизнью, которая включает в себя непричинение вреда никому мыслью, словом или делом. Такой санньяси (отшельник) отказывается от всех ритуалов, не привязан ни к чему и ни к кому, и является тем, кто предан единству Атмана и Брахмана.
Джабала Упанишад - древний текст, составленный до 300 г. н.э. и, вероятно, около III века. До н.э., и среди старейших, обсуждающих тему отказа от мирской жизни ради исключительного стремления к духовному знанию. Текст также упоминается как Джабалопанишад (санскрит : जाबालोपनिषत्) или Габала Упанишад.
Темы этой Упанишады - медитация и отречение. Мудрец Яджнавалкья «как толкователь предписаний этой Упанишады» подробно рассматривает аспекты отречения от мирской жизни в интересах достижения духовного просветления как «преодоления привязанности к каждому желанию, включая желание. для самого отречения ". Согласно Сарвепалли Радхакришнану, профессору восточных религий и этики, эта Упанишада, кажется, оправдывает самоубийство при определенных обстоятельствах, что противоречит более ранним ведическим текстам и основным Упанишадам. В тексте город Бенарас обсуждается как «тот, Шива никогда не покидает», и как святое место, которое нужно почитать. Это также один из самых ранних текстов, в котором говорится, что четыре стадии жизни не обязательно являются последовательными, поскольку любой может отказаться от своей мирской жизни в любое время. Джабала-упанишад представляет философию Веданты, согласно которой надлежащая жизнь санньяси связана не с какими-либо ритуалами или ношением жертвенных шнуров, а с познанием своей души (Атман, самость).
В литературе ведической эпохи упоминаются только три ашрама (стадии жизни), из которых Брахмачарья (ученик) в качестве первой стадии и Грихастха (домохозяин) как вторая стадия. Третья стадия жизни в ведических текстах объединяет Ванапрастху (пенсионер или лесной житель) и Санньясу (отречение) как один ашрам. По словам Соти Шивендры Чандры, ученого из Университета Рохилкханда, разделение Ванапрастхи и Санньясы как двух разных стадий жизни впервые упоминается в Джабала Упанишад. Однако Патрик Оливель, профессор Техасского университета в Остине, утверждает, что ашрам Саньясы как отдельный этап упоминается в Аруни Упанишад, что, вероятно, - более древняя Упанишада.
Неясно, когда была составлена Джабала Упанишада, как и большинство древних индийских текстов. Текстовые ссылки и литературный стиль предполагают, что этот индуистский текст является древним, он был составлен до Ашрама Упанишад, который датируется 300 годом н. Э. Хаджиме Накамура, японский знаток ведической литературы, датирует Джабала Упанишад вместе с Парамахамсой Упанишады примерно до начала нашей эры. Немецкий исследователь Упанишад Иоахим Спрокхофф относит его к последним нескольким столетиям до начала нашей эры, а немецкий индолог Георг Фейерштейн датирует его примерно 300 г. до н. Э. Этот текст является одной из старейших Упанишад, связанных с отречением.
В антологии 108 Упанишад канона Муктика, рассказанный Рамой на Хануман, он указан под номером 13. В антологии Коулбрука из 52 Упанишад, популярной в Северной Индии, Джабала Упанишада указана под номером 51. В антологии Нараяны 52 Упанишада, популярная в Южной Индии, Джабала Упанишада указана под номером 39 или 40 в зависимости от рукописи. В более поздних компиляциях, изданных в Южной Индии, он является частью 108 Упанишад. В 30 малых упанишадах, опубликованных санскритологом 19 века Рамамайей Таркаратна в Джабала упанишаде, Джабала Упанишада названа Габала Упанишад и указана под номером 28.
Джабала Упанишад - одна из 20 Санньяса Упанишад. Султан Мухаммед Дара Шихох в 1656 году помог организовать и издать сборник из 50 упанишад, переведенных на персидский язык, под названием Упанехат; в этом сборнике Джабала Упанишада значится под номером 29, а слово «Джабала» пишется как «Джабал». Этот персидский перевод был переведен на латинский язык Анкетилем дю Перроном в 1801–02 годах, при этом Анкетиль заметил, что индийцы все время читают этот сборник Упанишад, «зная, что это лучшая книга по религии». Перевод с Анкетиля привлек внимание Упанишад Артура Шопенгауэра и других западных философов.
Санскритский текст этой Упанишады состоит из шести глав. Мудрец Яджнавалкья отвечает на вопросы первых пяти, причем вопросы задают Брихаспати, Атри, ученики Брахмана-Атмана, царь Джанака и снова Атри. В последней главе перечислены имена известных мудрецов, которые были образцовыми санньяси (отшельниками).
Сохранившиеся тексты представлены в двух версиях. Одна состоит из шести глав, разбитых на 14 стихов, в то время как другая версия имеет шесть глав с таким же содержанием, но не содержит 14 стихов.
Первые три главы посвящены определению места, где находятся все существа и высшая реальность (Брахман ) обитают, и как достичь этого через индуистского бога Шиву и город Варанаси. Следующие три главы относятся к отречению. Они описывают характеристики Парамахамсы как того, кто достиг наивысшего духовного статуса, который отбрасывает все внешние признаки аскетизма и отбрасывает все отношения или мирские удобства, чтобы познать «Брахман, природа Самости ".
Индуистский священный город Варанаси обсуждается в Джабала Упанишад. Первый Глава Упанишад начинается с беседы между Брихаспати и Яджнавалкьей, где Брихаспати спрашивает у Яджнавалкьи информацию о месте, где обитает место всех существ, Брахман. Яджнавалкья утверждает, что истинный Брахман-обитель всех существ, или Курукшетра, это Авимуктам - место, которое Шива никогда не покидал. Этот Авимуктам является частью Варанаси (Банарас). Все отреченные, скитаясь по местам, должны оставаться в этом Авимуктам. Это то место, утверждает Упанишад, где Рудра передает знание мокша именно тогда, когда уходят последние жизненные вдохи умирающего, ведущие к (спасению после смерти). Это место свято, место, которое нужно почитать, а не покидать его.
Во второй главе мудрец Атри спрашивает Яджнавалкью: «Как я могу познать этот бесконечный, непроявленный Атман?» Атман, утверждает Яджнавалкья, можно найти в Авимуктам. Затем Атри спрашивает, как найти Авимуктам. Джабала Упанишад использует игру слов, чтобы выразить буквальное и скрытое аллегорическое значение. Яджнавалкья отвечает, что Авимуктам находится между Вараной и Наси или Вараяти и Насаяти.
Географически город Варанаси расположен на реке Ганг, где две небольшие, в основном пересохшие реки по имени Варана и Аси присоединяются к Гангу. Метафорически, добавляет текст, Варана названа, поскольку она предотвращает ошибки органов (Вараяти), а Наси названа, потому что она разрушает грехи, совершаемые органами (Насаяти). Атри, выслушав этот метафорический ответ, повторяет свой вопрос со словами: «Но где это место Авимуктама?» Яджнавалкья отвечает, что Авимуктам уже находится в Атри, «там, где встречаются его нос и брови, потому что это место небесного мира и высочайшего мира Брахмана». Этот Авимуктам является «обителью Брахмана».
Человек, осознающий Брахман, почитает его как Атмана в Авимуктам внутри себя. Раманатан интерпретирует этот стих как означающий, что тот, кто знает истинную природу Авимукта, понимает, что «индивидуальное Я (душа) есть не что иное, как Брахман без атрибутов».
В третьей главе, самой короткой из Упанишад, ученики Брахмана просят Яджнавалкью порекомендовать гимн, ведущий кого-либо к бессмертию. Яджнавалкья рекомендует Сатарудрию, гимн с сотней имен бога Рудры. Этот гимн находится в разделах с 16.1 по 16.66 Ваджасанейи Самхиты в Яджурведе и рассматривается как множество эпитетов Атмана.
В четвертой главе Упанишад, царь Джанака из Видехи спрашивает Яджнавалкью: «Господь, объясни Санньясу [отречение]».
Яджнавалкья отвечает, что можно завершить Брахмачарью (стадию студенческой жизни), затем Грихастху (домохозяин), а затем Ванапрастха (уединение) и, наконец, Санньяса (паломничество как Паривраджака Бхикшу, отречение). Или, продолжает Яджнавалкья, человек может отречься сразу же после завершения стадии ученика или стадии домохозяина, независимо от того, завершил ли он ритуал священного огня или какие-либо другие ритуалы. Оливель интерпретирует упоминание о священном огненном ритуале как косвенное упоминание о браке, и поэтому текст утверждает, что те, кто был женат или никогда не состоял в браке, могут оба отказаться. Джабала-упанишада здесь рекомендует, чтобы человек мог отречься в тот день, когда он чувствует себя оторванным от мира, независимо от того, на каком этапе жизни он находится и завершил ли он этот этап.
Яджнавалкья утверждает, что некоторые люди выполняют ритуал Праджапати, когда они отказываются, но этого не следует делать. Вместо этого человек должен сделать подношение Агни (огню), который является его собственным жизненным дыханием. Он должен сделать «трехэлементное подношение», а именно «Саттве [добру], раджасу [энергии] и тамасу [тьме]» внутри. Он должен почитать Прану (внутреннюю жизненную силу), потому что это йони (лоно, место рождения) всех огней. Если он не может получить этот огонь, он должен предложить подношение «Ом! Я предлагаю всем божествам, сваха» с водой, когда он начинает этап жизни отречения. Предлагая это приношение, он должен усвоить, что освобождающая мантра из Ом - это три Веды и Брахман, которого следует почитать.
Если он слишком болен (чтобы соблюдать отречение), то он может практиковать отречение только мысленно и на словах.
- Яджнавалкья в Джабала Упанишад Глава 5
В пятой главе Атри спрашивает Яджнавалкью, может ли кто-то, преследующий Брахмана, обойтись без священного шнура. Согласно переводу Пауля Деуссена, профессора и немецкого индолога, Яджнавалкья отвечает, что «именно эта вещь является священной нитью, а именно Атман». Отрекшийся или Паривраджака (другое название отреченного) совершает жертвоприношение Атману всякий раз, когда он ест или полоскает рот водой. Кормление и одевание своей праны (жизненной силы) - единственная обязанность отшельника.
Яджнавалкья утверждает, что отрекшийся может выбрать смерть героя, умерев в «справедливой войне», или воздержаться от еды, или войти в воду или огонь или отправиться в «великое путешествие». Этот раздел заставил некоторых ученых поверить в то, что эта Упанишада может дать человеку выбор покончить с собой и оправдать самоубийство при определенных обстоятельствах. Этот взгляд отличается от ведических текстов и основных упанишад, которые считают самоубийство неправильным.
Согласно этим Упанишадам, отшельник-паломник предпринимает путь к познанию Брахмана с чистотой мысли. без вещей, с бритой головой, в бесцветной одежде, свободный от вражды ко всем и живущий на подаяние. Этот метод не важен для тех, кто слишком болен или находится в смертельной опасности - такой человек может отречься от словесно или мысленно.
В шестой и последней главе Яджнавалкья перечисляет примеры из Парамахамсаса, высшие отреченные: мудрецы Самвартака, Аруни, Светакету, Дурваса, Рибху, Джадабхарата, Даттатрея и Райватака. Парамахамсы не носят предметов и не показывают знаков, которые предполагают, что они отреклись, их поведение скрыто, они могут только казаться безумными. У них нет посохов, ни чаш, ни пучка волос, ни священной нити, но они - те, кто ищут Атмана (себя, души).
Обнаженный, как он родился, за пределами пары противоположностей (радость против печаль и т. д.), без имущества, полностью посвященный пути к истине, Брахман с чистым сердцем, выходя из дома, прося милостыню в надлежащее время только для поддержания своей жизни, с животом в качестве его утвари, уравновешенный, будь то он получает что-нибудь или нет, оставаясь бездомным, будь то в заброшенном доме, в храме, на куче травы, на муравейнике, у корней дерева, в гончарной мастерской, на берегу реки, в горе пещера, в овраге, в дупле, у водопада или просто на голой земле, не стремясь, свободная от чувства «своего», отданная чистому созерцанию, прочно укоренившаяся в высшем Я, искоренившем все злые дела, [...] его называют Парамахамсой.
— Джабала Упанишад, Глава 6 (сокращенно)Парамахамса - отреченный, который ищет себя, отказывается от нечистых действий и внутреннего зла, который посвящает себя медитации на Атман и Брахман.
Пять важных текстов Упанишад, согласно Оливель: Джабала плюс Аруни, Лагху-Самньяса, Катхашрути и Парамахамса Упанишады - дают разные ответы на вопрос, когда кто-то может отказаться от мирской жизни, чтобы вести монашескую. В Лагху-Самньяса Упанишаде, Катхашрути Упанишаде и Парамахамса Упанишаде говорится, что мужчина может отречься после последовательного завершения этапов жизни ученика, домохозяина и выхода на пенсию, а затем получения согласия своих старейшин и непосредственных членов семьи. Напротив, Джабала Упанишад и Аруни Упанишад утверждают, что выбор полностью зависит от человека, без необходимости завершения какого-либо этапа жизни и без согласия кого-либо еще.
Если человек чувствует вайрагью (непривязанность) от мира), Джабала Упанишада утверждает, что никакие предварительные условия не применяются, и что человек имеет духовное право немедленно отказаться. Этот принцип в Джабала-упанишаде цитировался учеными средневековой эпохи, такими как Ади Шанкара, Виджнянешвара, Сурешвара и Нилакантха как основание Вед, которое делает отречение и индивидуальный выбор и право. Позднее ученые назвали этот выбор викальпой, которую общество и государство должны уважать. Джабала-упанишад согласна с некоторыми Дхармасастрами о праве отречься от монашеской жизни и вести ее, но ее взгляды противоречат другим, таким как те, что изложены в Манусмрити стихах 6.35–37. Текст вызвал дискуссию о правах человека, и средневековые индуистские ученые опирались на Джабала-упанишад и принимали ее сторону.
Джабала-упанишад повлияла и на другие научные работы. Дживанмукти-вивека, написанная Адвайтой Ведантой и наставником Империи Виджаянагара Видьяранья 14 века, относится к Джабала Упанишад, описывая тех, кто достигает живого освобождения..
