Войти
Традиционное социальное расслоение Запада в 15 веке Церковь и государство в средневековой Европе включает отношения между католической церковью и различными монархиями и другими государствами в Европе, между конец римской власти на Западе в пятом веке и начало Реформации в начале шестнадцатого века. Отношения между церковью и феодальными государствами в период средневековья претерпели ряд изменений. Борьба за власть между королями и папами сформировала западный мир.
Церковь постепенно стала определяющим институтом Римской империи. Император Константин издал Указ Милан в 313 г. провозгласил терпимость к христианской религии, и созвал Первый Никейский собор в 325 г., Никейский символ веры включал веру в «единого святого., католическая и апостольская церковь ". Император Феодосий I сделал Никейское христианство государственной церковью Римской империи своим Фессалоникийским эдиктом 380 г.
Папа Лев Великий определил роль государства как защитника дела церкви и подавителя ересей в письме к восточно-римскому императору Льву I : «Вы должны без колебаний признать, что Королевский Власть была дарована вам не только для управления миром, но особенно для защиты церкви, чтобы, подавляя гнусные начинания, вы могли защищать те Уставы, которые являются хорошими, и восстановить Истинный мир в тех вещах, которые были нарушены.
После падения Римской империи в V веке на Западе не появилось ни одного могущественного светского правительства. Однако в Риме была центральная церковная власть - католическая церковь. В этом вакууме власти Церковь выросла и стала доминирующей силой на Западе. Церковь начала расширяться в начале 10 века, и по мере того, как в то же время к власти пришли светские королевства, естественно возникли условия для борьбы за власть между Церковью и Царством за высшую власть.
По сути, самым ранним видением христианского мира было видение христианской теократии, правительства, основанного и поддерживающего христианские ценности, институты постоянно распространяются с помощью христианской доктрины. В этот период представители христианского духовенства обладали политической властью. Конкретные отношения между политическими лидерами и духовенством были разными, но теоретически национальные и политические разногласия временами подчинялись руководству католической церкви как института. Эта модель отношений между церковью и государством была принята различными церковными лидерами и политическими лидерами в европейской истории.
Классическое наследие процветало в средние века как на византийском греческом Востоке, так и на латинском Западе.. В идеальном состоянии греческого философа Платона есть три основных класса, которые представляли идею «трехчастной души», которая выражает три функции или способности человеческой души: «разум», «одухотворенный элемент» и «аппетиты» (или «страсти»). Уилл Дюран убедительно доказал, что некоторые характерные черты платоновского идеального сообщества были заметны в организации, догматах и эффективности «средневековой церкви в Европе»:
... В течение тысячи лет Европой управлял порядок стражей, очень похожий на тот, что был виден нашим философом. В средние века было принято делить население христианского мира на лаборантов (рабочих), беллаторов (солдат) и ораторов (духовенство). Последняя группа, хотя и небольшая по численности, монополизировала инструменты и возможности культуры и практически неограниченно властвовала над половиной самого могущественного континента на земном шаре. Духовенство, как и опекуны Платона, было облечено властью... своим талантом, показанным в церковных исследованиях и управлении, их склонностью к размышлениям и простоте, и... влиянием их родственников с властью государство и церковь. Во второй половине периода своего правления [800 г. н.э.] духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько даже Платон мог желать [для таких опекунов]... [Клерикальный] Безбрачие было частью психологической структуры общества. власть духовенства; ибо, с одной стороны, им не мешал сужающийся эгоизм семьи, а с другой - их очевидное превосходство над призывом плоти усиливало трепет, в котором их держали мирские грешники... Во второй половине периода в которой они правили, духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько мог желать Платон.
Пик власти католической церкви над всеми европейскими христианами и их общие усилия христианского сообщества - ибо Например, крестовые походы, борьба против мавров на Пиренейском полуострове и против османов на Балканах - помогли развить чувство общей идентичности, преодолев препятствие в виде глубоких политических разногласий в Европе. Эта власть также использовалась местными инквизициями для искоренения различных элементов и создания религиозно однородного сообщества.
Конфликт между церковью и государством был во многом уникальным западным феноменом, берущим начало в поздней античности (см. шедевр святого Августина Город Бога (417)). Вопреки августинскому богословию, Папские государства в Италии, сегодня уменьшенные до государства Ватикан, управлялись непосредственно Святым Престолом. Более того, в средние века Папа требовал права низложить католических королей Западной Европы и пытался осуществить его, иногда успешно (см. Спор об инвестициях ниже), иногда нет, как в случае с Генрихом VIII Английским и Генрихом III из Наварры. Однако в Восточной Римской империи, также известной как Византийская империя, Церковь и государство были тесно связаны и сотрудничали в «симфонии», за некоторыми исключениями. (см. Иконоборчество ).
До эпохи абсолютизма такие институты, как церковь, законодательные органы или социальные элиты, сдерживали монархическую власть. Абсолютизм характеризовался окончанием феодального раздела, консолидацией власти с монархом, подъемом государства, ростом профессиональных постоянных армий, профессиональной бюрократией, кодификацией государственных законов и подъемом идеологий, оправдывающих абсолютистскую монархию. Следовательно, абсолютизм стал возможным благодаря новым инновациям и охарактеризован как феномен ранней современной Европы, а не средневековья, где духовенство и дворянство уравновешивались в результате взаимного соперничества.
Антихрист, гравюра на дереве Лукаса Кранаха Старшего папы, использующего светскую власть для наделения властью правителя, щедро пожертвовавшего властью Когда Священная Римская Империя развивалась как сила с десятого века, это был первый настоящий не варварский вызов авторитету Церкви. В середине XI века возник спор между светскими и церковными властями, известный как Конфликт об инвеституре, который был разрешен Вормским конкордатом в 1122 году. Это было связано с официальными процедурами назначения должностей, за ними шла мощная борьба за контроль над тем, кто обладал высшей властью, королем или папой.
В Англии принцип отделения церкви от государства можно найти в Великой хартии вольностей. В первом пункте говорилось, что Церковь в Англии будет свободна от вмешательства со стороны короны. Это отразило продолжающийся спор короля Иоанна с Папой по поводу избрания Стивена Лэнгтона архиепископом Кентерберийским, в результате которого Англия подверглась интердикту на 7 лет. Бароны, вынудившие короля Иоанна подписать Великую хартию вольностей, хотели разделить власть церкви и государства, чтобы корона не использовала церковь в качестве политического оружия и не захватывала ее земли и собственность. Однако Папа аннулировал «постыдное и унизительное соглашение, навязанное королю насилием и страхом» через месяц после его подписания. Великая хартия вольностей была переиздана, хотя и с изменениями, в 1216 и 1225 годах, но оставалась предметом споров в течение нескольких столетий, поскольку либо рассматривалась как обеспечивающая юридическое превосходство, либо более поздние монархи как ограничивающие их власть.
Папа Бонифаций VIII жадно выдвигал некоторые из самых сильных претензий на мирское, а также духовное превосходство любого Папы и постоянно вмешивался во внешние дела. Он провозгласил, что «для спасения необходимо, чтобы все живые существа подчинялись римскому понтифику», доведя папское превосходство до исторической крайности. Ссора Бонифация с Филиппом Прекрасным стала настолько возмущенной, что он отлучил его в 1303 году. Однако, прежде чем Папа смог наложить на Францию интердикт, Бонифаций был схвачен Филиппом. Хотя он был освобожден из плена через четыре дня, через шесть месяцев он умер от шока. Никакие последующие папы не должны были повторять требования Бонифация VIII.
Хотя изначально был близок к королю Генриху II, архиепископ Кентерберийский Томас Бекет стал независимой фигурой. Король Генрих посвятил свое правление восстановлению королевских обычаев своего деда короля Генриха I, в рамках этого он хотел расширить свою власть над церковью и ограничить ее свободы. Спор Беккета вращался вокруг Конституции Кларендона, документа, который Беккет и Папа в значительной степени осудили. В конце концов Бекет бежал из Англии и отправился в изгнание во Францию; за эти шесть лет было предпринято несколько попыток восстановления мира. Четвертая встреча во Фретвале закончилась соглашением, и Бекет решил вернуться в Кентербери. Однако король отказался от своих обещаний, данных во Фретвале, и в ответ Бекет произвел ряд порицаний в адрес королевских чиновников и духовенства. Четыре королевских барона стремились завоевать расположение короля и поэтому отправились в Кентерберийский собор, чтобы противостоять Бекету; некоторые утверждают, что они намеревались напугать и, возможно, арестовать Беккета, а не убить его. Тем не менее, после жаркого спора четыре барона убили Беккета на ступенях алтаря в Кентерберийском соборе. Король публично выразил сожаление по поводу этого убийства, но не предпринял никаких действий, чтобы арестовать убийц Беккета. Он посетил Кентербери во вретище и пепле как акт публичного покаяния. Позже в 1174 году он предстал перед гробницей Томаса Бекета, признав тем самым святость Святого Томаса.
Конфликт между гвельфами и гибеллинами начался как часть светско-папской борьбы. Гвельф (также пишется как Гвельф) и Гибеллин в средние века были членами двух противостоящих фракций в политике Германии и Италии. Раскол между гвельфами, симпатизировавшими папству, и гибеллинами, симпатизировавшими германским (Священным Римским) императорам, способствовал хроническим раздорам в городах северной Италии в XIII и XIV веках.
Существовала некоторая неуверенность в том, что случится с Иерусалимом после его завоевания в 1099 году. Годфри де Буйон отказался взять титул «король », и вместо этого назывался «Защитник Гроба Господня ». Дагоберт Пизанский был назван Патриархом в 1100 году и попытался превратить новое государство в теократию, при этом светское государство должно быть создано где-то еще, возможно, в Каир. Годфри вскоре умер, и ему наследовал его брат Болдуин, который, не колеблясь, назвал себя королем и активно выступал против планов Дагоберта. К моменту смерти Дагоберта в 1107 году Иерусалим стал светским королевством.
