Войти
| Джалал Аль-э-Ахмад. لال لاحمد | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1923 г. -12-02) 2 декабря 1923 года. Тегеран, Иран |
| Умер | 9 сентября 1969 (1969-09-09) (45 лет). Асалем, Иран |
| Национальность | Иранец |
| Род занятий | Писатель, общественный и политический критик |
| Политическая партия |
|
| Супруг (ы) | Симин Данешвар (1950−1969, его смерть) |
| Подпись | |
 | |
Сейед Джалал Аль-э-Ахмад (персидский : جلال لاحمد; 2 декабря 1923 - 9 сентября, 1969) был выдающимся иранским романистом, рассказчиком, переводчиком, философом, социально-политическим критиком, социологом, а также антропологом, который был " один из самых ранних и выдающихся современных иранских этнографов ". Он популяризировал термин gharbzadegi - по-разному переводимый на английский как «westernstruck», «westoxification» и «Occidentosis», - создав целостную идеологическую критику Запада », которая объединила сильные темы из Франца Фанона и Маркса ".
Джалал родился в Тегеране в религиозной семье - его отец был священнослужителем - "родом из деревни Ауразан в районе Таликан, граничащем с Мазандараном в северном Иране, и в свое время Джалал должен был отправиться туда, сам активно на благо е сельчан и посвятил им первую из своих антропологических монографий ». Он приходился двоюродным братом Махмуду Талегани. После начальной школы Аль-и-Ахмад был отправлен зарабатывать на жизнь на Тегеранский базар, но также посещал Марви Мадресе для получения религиозного образования и без разрешения своего отца - вечерние занятия в Дар-уль-Фонун. Он пошел в семинарию Наджафа в 1944 году, но очень быстро вернулся домой. Он «познакомился с речью и словами Ахмада Касрави » и не смог посвятить себя клерикальной карьере, на которую надеялись его отец и брат, описывая это как «ловушку в форме плаща. и aba. " Он описывает свою семью как религиозную семью в автобиографическом очерке, опубликованном после его смерти в 1967 году.
В 1946 году он получил степень магистра персидской литературы в Тегеранском педагогическом колледже и стал учителем. в то же время он резко порвал со своей религиозной семьей, оставив его «полностью на свои собственные ресурсы». Он продолжил академические исследования и поступил в докторантуру персидской литературы в Тегеранском университете, но бросил это дело до того, как защитил диссертацию в 1951 году. В 1950 году он женился на Симин Данешвар., известный персидский романист. Джалал и Симин были бесплодны, и эта тема нашла отражение в некоторых работах Джалала.
Он умер в Асалеме, сельском районе на севере Ирана, в коттедже, который был почти полностью построен им самим. Он был похоронен в мечети Фирузабади в Рэе, Иран. Коммонс и его жена Симин полагают, что он был отравлен Саваком.
. В 2010 году Департамент культурного наследия, туризма и ремесел Тегерана купил дом, в котором родились и жили Джалал Аль-э Ахмад и его брат Шамс..
Джалал Аль-э Ахмад, Occidentosis: A Plague С Запада, Mizan Press (1984), стр. 31
Аль-э-Ахмад, пожалуй, наиболее известен тем, что использовал термин Гарбзадеги, первоначально введенный Ахмадом Фардидом и по-разному переводимый на английский язык как западный удар, вестоксификация и окциденоз - в книга с тем же названием Occidentosis: A Plague from the West, самостоятельно изданная Аль-и Ахмадом в Иране в 1962 году. В книге Аль-и-Ахмад развил «язвительную критику западной технологии и, как следствие, западной цивилизации. `сам". Он утверждал, что упадок традиционных иранских производств, таких как ковроткачество, был началом «экономических и экзистенциальных побед Запада над Востоком». На его критику западных технологий и механизации оказал влияние Ахмад Фардид, Хайдеггер, и он также считал Жан-Поля Сартра еще одним фундаментальным философским влиянием. Был также Эрнст Юнгер, которому Джалал приписывает важную роль в генеалогии своей знаменитой книги, и он продолжает: «Юнгер и я исследовали более или менее один и тот же предмет, но с двух сторон. точки зрения. Мы ответили на тот же вопрос, но на двух языках ". В двенадцати главах эссе Аль-э Ахмад определяет гарбзадеги как заразное заболевание, перечисляет его начальные симптомы и детализирует его этиологию, ставит диагноз для местных пациентов, предлагает прогнозы для пациентов в других местах и консультируется с другими специалистами, чтобы предложить довольно туманные противоядие.
Его послание было воспринято аятоллой Хомейни, написавшим в 1971 году, что
«Ядовитая культура империализма [проникает] в глубины городов и деревень по всему мусульманскому миру, вытесняя культуру Корана, массово вербовывая нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам... "
и став частью идеологии Иранская революция 1979 года , которая подчеркнула национализацию промышленности, независимость во всех сферах жизни как от советского, так и от западного мира и «самодостаточность» в экономике. Он также был одним из главных источников влияния Ахмадинежада.
Али Мирсепаси считает, что Джалал озабочен дискурсом аутентичности наряду с Шариати. По словам Мирсепаси, Джалал расширил свою критику гегемонистской власти Запада. Критика сосредоточена на концепции вестоксикации. Аль-Ахамад атакует светского интеллектуала своим понятием. Он считает, что интеллектуалы не могут эффективно построить подлинно иранскую современность. В этом случае он предложил концепцию «возврата» к исламской культуре, которая в то же время является аутентичной. Джалал считал, что для того, чтобы избежать гомогенизирующих и отчуждающих сил современности, необходимо вернуться к корням исламской культуры. Конечно, выступление Джалала было несколько политически сложным. Фактически, Аль Ахмад хотел переосмыслить современность с ирано-исламской традицией.
Аль-и-Ахмад присоединился к коммунистической партии Туде вместе со своим наставником Халил Малеки вскоре после Второй мировой войны. Они «были слишком независимы для партии» и ушли в отставку в знак протеста против отсутствия демократии и «откровенно просоветской» поддержки советских требований о нефтяных концессиях и оккупации иранского Азербайджана. Они сформировали альтернативную партию - Социалистическое общество иранских масс в январе 1948 года, но распустили ее несколько дней спустя, когда на нее напало «Московское радио», не желая публично выступать против «того, что они считали самыми прогрессивными странами мира». Тем не менее, несогласие Аль-и-Ахмада и Малеки ознаменовало «конец почти гегемонии партии над интеллектуальной жизнью».
Позже он помог основать поддерживающую Мосаддык Партию трудящихся., одна из составляющих партий Национального фронта, а затем в 1952 году новая партия, названная Третьей силой. После иранского государственного переворота 1953 года Аль-и-Ахмад был заключен в тюрьму на несколько лет и «настолько потерял веру в партийную политику», что подписал письмо с покаянием, опубликованное в иранской газете, в котором говорилось, что он «ушел из Третьей Силы и... полностью отказался от политики». Тем не менее, он оставался частью политической группы Третьей силы, посещая ее собрания и продолжая следовать политическому наставничеству Халила Малеки до их смерти в 1969 г. В 1963 г. посетил Израиль на две недели и в своем отчете о поездке заявил что слияние религиозного и светского, которое он обнаружил в Израиле, стало потенциальной моделью для государства Иран. Несмотря на свои отношения со светской группой «Третья сила», Аль-и-Ахмад стал более сочувствовать необходимости религиозного лидерства в трансформации иранской политики, особенно после прихода к власти аятоллы Хомейни в 1963 году.
Аль-э-Ахмад использовал разговорный стиль в прозе. В этом смысле он последователь авангардных персидских романистов, таких как Мохаммад-Али Джамалзаде. Поскольку темой его работ (романы, очерки, путевые заметки и этнографические монографии) обычно являются культурные, социальные и политические проблемы, символические изображения и саркастические выражения являются регулярными образцами его книг. Отличительной чертой его работ является его честное изучение предметов, независимо от возможной реакции со стороны политических, социальных или религиозных властей.
По приглашению Ричарда Нельсона Фрая Аль-и-Ахмад провел лето в Гарвардском университете в рамках программы стипендий для выдающихся приглашенных специалистов, учрежденной Генри Киссинджеру за поддержку многообещающих иранских интеллектуалов.
Аль-и-Ахмад строго поддерживал Нима Юшиджа (отец современной персидской поэзии ) и играл важную роль в принятии революционного стиля Нимы.
За «короткую, но плодотворную карьеру» его труды «составили более тридцати пяти томов».
Многие из его романов, включая первые два в списке выше, были переведено на английский язык.
Джал путешествовал в далекие, обычно бедные, регионы Ирана и пытались задокументировать их жизнь, культуру и проблемы. Вот некоторые из этих монографий:
Литературная премия имени Джалала аль-и Ахмада - иранская Литературная премия вручается ежегодно с 2008 года. Ежегодно в день рождения известного персидского писателя Джалала аль-э Ахмада вручается награда лучшим иранским авторам. Главный победитель получает 110 золотых монет Бахар Азади (около 33 000 долларов), что делает его самой прибыльной литературной наградой Ирана. В некоторые годы победителя не бывает, другие знатные люди получают до 25 золотых монет. Категории включают «Роман», «Рассказ», «Литературная критика» и «История и документация». Награда была подтверждена Высшим советом культурной революции в 2005 году, первая награда была вручена в 2008 году.
 | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Джалалом Аль-и-Ахмадом. |
