Войти
Менглёð сидит с девять девушек, включая Эйр, на (1893) Лоренц Фрёлих.В скандинавской мифологии, Эйр (древнескандинавский «защита, помощь, милосердие ") - богиня или валькирия, связанная с медицинскими навыками. Эйр засвидетельствован в Поэтической Эдде, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; Прозаическая Эдда, написанная в 13 веке Снорри Стурлусоном ; и в скальдической поэзии, включая руническую надпись из Бергена, Норвегию примерно с 1300 года. Ученые предположили, относятся ли эти три источника к той же фигуре и спорят, могла ли Эйр изначально быть богиней исцеления или валькирией. Кроме того, Эйр теоретизировался как форма богини Фригг и сравнивался с греческой богиней Гигиеей.
В Поэтической Эдде стихотворение Fjölsvinnsmál сторож Fjölsviðr представляет список девушек, которые сопровождают даму из крепости: Menglöð - сюда входит Эйр и говорится, что все они сидят на холме (древнескандинавский «холм исцеления» или «исцеляющая гора»). Обмен между героем Свипдагром и Фьёльсвэром, упоминающим Эйр, выглядит следующим образом:
|
|
После обмена Свипдагр спрашивает, помогут ли эти фигуры, если блот сделаны им. Fjölsviðr отвечает, что Svipdagr правильно:
|
|
В главе 35 Проза Эдда книга Gylfaginning, фигура на троне High дает краткие описания 16 ásynjur. High ставит Эйр на третье место и ничего не говорит о ней, кроме как отметив, что «она очень хороший врач». В главе 75 книги Проза Эдды Skáldskaparmál Эйр появляется в списке имен валькирий, но Эйр не включен в список ásynjur в той же главе.
В поэзии скальдов имя Эйр часто встречается в кеннингах для женщин. Образцом конструкции является Эйр аура («Эйр богатства»), встречающаяся в саге о Гисле. Это имя уже используется поэтами 10 века Кормакр Огмундарсон и Hallfrer vandræðaskáld. Точно так же имя Эйр используется в женском кеннинге в рунической надписи, начертанной на палке из Бергена, Норвегия около 1300 года. обычная коммерческая сделка, за которой следует стих недовольного писца (правки внесены в соответствии с примечаниями переводчика):
Минди Маклауд и Бернард Мис утверждают, что первая строка надписи по существу означает «женщины делают меня несчастным» или потенциально «брак делает меня несчастным», тогда как вторая строка означает «женщины часто отнимают у меня много сна».
Имя оставалось часто используемым в женщина кеннингс в римуре поэзии.
Что касается трех разных, на первый взгляд противоречивых, упоминаний Эйр, Энди Орчард говорит, что этимология го Имя Эйр может показаться подходящим для роли Эйр как богини и слуги Менглёда, но следует учитывать, что валькирии также обладают способностью пробуждать мертвых Джон Линдоу скептически относится к вере в Эйр как в богиню, заявляя, что «стоит ли нам доверять Снорри и представлять себе существование богини Эйр - проблематично». Рудольф Симек говорит, что Эйр, возможно, изначально был просто валькирия, а не богиня, и перечисляет слугу Менглёга под тем же именем в качестве отдельной фигуры.
Хильда Эллис Дэвидсон отмечает, что «практически ничего» об Эйр не известно, кроме ее связи с исцелением, и указывает, что она «выделена как одна из норн, которые формируют жизнь детей». Дэвидсон добавляет, что из ее имени не было сделано «удовлетворительных выводов», и считает, что все упоминания Эйр относятся к одной и той же фигуре. Дэвидсон говорит, что, говоря о появлении Эйр среди девушек Менглёга, имена этих девушек «предполагают, что они являются духами-хранителями, и [они], как говорят,« защищают и спасают »тех, кто приносит им подношения. Они могут быть родственниками. духам-покровителям дома, охраняющим и мужчин, и женщин ". Кроме того, она устанавливает связь между этими духами и Лифьябергом:
Лифьяберг - это место, где богиня сидит в окружении своих полезных духов. Хотя исцеление богиней - или даже богом - оставило небольшой след в норвежских мифах, поскольку они дошли до нас, нет сомнений в том, что исцеляющая сила богинь имела огромное значение в повседневной жизни в дохристианскую эпоху. период, как и многие женщины-святые в христианские времена. Считалось, что богиня, руководившая родами, обладала властью над жизнью и смертью и почиталась как дающая жизнь как в семейном доме, так и при дворе королей, хотя она также могла вынести смертный приговор.
Генри Адамс Беллоуз предлагает связь между Эйр и названием места, которое он переводит как «холм исцеления». Беллоуз отмечает, что рукописи различаются по написанию названия места, и что он, как и другие, последовал выбору ученого 19 века Софуса Бугге. Беллоуз утверждает, что строфа, в которой упоминается Лифьяберг "подразумевает, что Менглот - богиня исцеления и, следовательно, возможно, ипостась Фригг, как уже намекает ее имя [...]. В строфе 54 появляется Эйр как одна из служанок Менглота, а Эйр, согласно Снорри (Gylfaginning, 35), является самой норвежкой Гигеей. Сравните эту строфу со строфой 32 ».
