Войти
 | |
| Формирование | 1967 |
|---|---|
| Тип | Буддийский модернизм |
| Лидерство | Буддийский орден Триратны |
| Ключевые люди | Сангхаракшита. Дхармачари Субхути |
| Веб-сайт | www.thebuddhistcentre.com |
Буддийская община Триратны (ранее Друзья Западного Буддийского Ордена (FWBO) ) - это международное сообщество буддистов и других людей, стремящихся встать на его путь осознанности. Она была основана Сангхаракшитой в Великобритании в 1967 году и описывает себя как «международную сеть, посвященную распространению буддийских истин способами, соответствующими современному миру». В соответствии с буддийскими традициями, он также уделяет внимание современным идеям, в частности, из западной философии, психотерапии и искусства.
Во всем мире более 100 групп связаны с сообществом, в том числе в Северной Америке, Австралии и других странах. Европа. В Великобритании это одно из крупнейших буддийских движений, насчитывающее около 30 городских центров и ретритных центров. Международная штаб-квартира в Великобритании находится по адресу Коддингтон, Херефордшир. Однако его крупнейшие последователи находятся в Индии, где оно известно как Триратна Бауддха Махасангха (ТБМ) (ранее Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана (ТБМСГ)).
Сообщество было описано как «пожалуй, самое лучшее. успешная попытка создания экуменической международной буддийской организации ». Его также критиковали за отсутствие «духовного происхождения» и обвиняли в сексуальной эксплуатации и сексуальных надругательствах в 1970-х и 1980-х.
- это связующее звено между действиями. Члены Ордена обучают двум практикам: (а) «Осознанность дыхания» (анапанасати ), в которой практикующие сосредотачиваются на подъеме и падении дыхания; и (б) «метта бхавана», что приблизительно переводится с оригинального пали как «развитие любящей доброты». Считается, что эти практики дополняют друг друга в поощрении невозмутимости и дружелюбия по отношению к другим. Некоторые друзья Ордена могут быть мало вовлечены в его деятельность, если вообще вообще участвуют; но дружба, Сангха и община поощряются на всех уровнях как существенные контексты для медитации.
Основатель, Сангхаракшита, описал медитацию как имеющую четыре фазы. Первые два в соответствии с его системой («интеграция» и «положительная эмоция» могут быть соотнесены с традиционной категорией «успокаивающих» практик «саматха », а последние два (духовная смерть и духовное возрождение) могут быть соотнесены с практиками «прозрения» или «випассана ». Для тех, кто не посвящен в буддийский орден Триратна, делается упор на практики, связанные с первыми двумя, хотя дух последних двух также преподается.
Этими фазами являются:
Центры также обучают священным писаниям, йоге и другим методам самосовершенствования, некоторые из которых ощущаются некоторыми комментаторами. происходить извне буддийской традиции. Недавно общественные мероприятия начали включать фестивали под открытым небом, онлайн-курсы медитации, фестивали искусств, семинары по поэзии и письму, тай-чи, карате и паломничества к буддийским святым местам в Индии. На протяжении многих лет общественная благотворительная организация Karuna Trust (Великобритания) собирала деньги для проектов помощи в Индии.
Как и среди буддистов в целом, Пуджа - это ритуальная практика на некоторых мероприятиях, призванная пробудить желание освободить всех существ от страданий. Самый распространенный ритуал состоит из пуджи, заимствованной и адаптированной из Бодхичарьяватары из Шантидева.
Ретриты, которые дают возможность более интенсивно сосредоточиться на медитативной практике в жилом контексте за пределами повседневная жизнь ретританта. общественные ретриты можно в общих чертах разделить на ритриты для медитации, учебы и уединенные уединения. Продолжительность ретрита варьируется от коротких выходных до одной или двух недель.
Бизнесы, о которых говорят, что они действуют по принципу «правильных средств к существованию», генерируют средства для движения, а также стремятся создать среду для духовного роста посредством занятости. Упор делается на командную работу и на содействие благополучию других: например, путем финансирования социальных проектов и рассмотрения этических вопросов, таких как справедливая торговля. Самым крупным общественным бизнесом была Windhorse: Evolution, оптовая торговля подарками и сеть сувенирных магазинов. Windhorse: Evolution закрылась в 2015 году.
Во многих городах с центром Триратны также есть жилые кварталы. Первый из них был сформирован после ретрита, когда некоторые участники хотели продолжить жизнь в ретритном стиле. Поскольку считалось, что наиболее стабильными сообществами, как правило, являются однополые, это стало парадигмой для сообществ. Считается, что поддержка со стороны соучеников в сообществе является эффективной в помощи членам в духовном прогрессе.
Самый большой центр Триратна в Великобритании - это Лондонский буддийский центр в Bethnal Green, Ист-Лондон, который предлагает сеансы медитации в обеденное время каждый будний день, открытые для начинающих, а также курсы и занятия в течение недели. Курсы центра по лечению депрессии, основанные на методологии осознанной когнитивно-поведенческой терапии, разработанной Джоном Кабат-Зинном в Массачусетском университете в Амхерсте, представленные в Financial Times в 2008 году. Эта инициатива поддержана местными властями лондонского района Тауэр-Хамлетс. The Times также сообщала о работе центра с людьми, страдающими алкогольной зависимостью
Согласно сообществу, его определяют шесть характеристик:
«Отношение ДЗБО к распространению Дхармы является одним из самых неотложных., "написал Стивен Бэтчелор, выдающийся британский буддийский писатель, в книге, опубликованной в 1994 году." Для FWBO западное общество как таковое должно быть объектом неуклонного изучения буддийских ценностей ".
Буддийский Орден Триратны является центром сообщества и представляет собой сеть дружеских отношений между людьми, которые взяли на себя личные обязательства перед Буддой, Дхармой и сангха, в общении с другими. Члены известны как дхармачари (мужской род) или дхармачарини (женский род) и посвящаются в сан в соответствии с церемонией, сформулированной основателем. При рукоположении им дают религиозное имя на пали или санскрите. Хотя внутри ордена существует неформальная иерархия, более высоких рукоположений нет. Однако небольшое количество прихожан принимают обеты безбрачия и ведут более простой образ жизни. В отличие от традиционной буддийской структуры разделения мирян и монахов, орден сочетает в себе монашеский и мирской образ жизни под одним рукоположением, практика, не отличающаяся от той, которая развивалась в некоторых японских школах буддизма.
Сингон школа буддизма, члены ордена соблюдают десять заповедей (этические правила обучения). Эти заповеди отличаются от монашеских обетов и не упоминаются в Виная Питака, но были сформулированы на основе так называемых «даша-кусала-дхамм» (десять полезных действий). Они встречаются в нескольких местах Палийского канона, а также в некоторых санскритских источниках. В разделах карма основных медитационных текстов всех четырех школ тибетского буддизма также перечисляются эти действия как основные руководящие принципы для мирян или посвященных практикующих, намеревающихся соблюдать закон причины и следствия. 101>
Помимо этого, единственными ожиданиями являются приверженность личной практике дхармы и постоянное общение с другими членами. Посвящение не дает ни особого статуса, ни каких-либо особых обязанностей, хотя многие члены ордена принимают на себя ответственность за такие вещи, как обучение медитации и дхарме. В середине 2008 года насчитывалось около 1500 членов ордена в более чем 20 странах.
В сообществе Триратна, как и в Тхераваде Махаяна и Ваджраяна традиции, сангха интерпретируется как буддийское сообщество в целом. Тот, кто регулярно посещает общественные мероприятия, считается «другом». Друзьям не обязательно считать себя буддистами, они могут иметь любую или никакой веры. Некоторые через некоторое время решают принять участие в официальной церемонии присоединения и таким образом становятся «митрой». «Митра» - это санскрит для «друга», что в данном случае означает человека, который считает себя буддистом, который прилагает усилия, чтобы жить в соответствии с пятью этическими принципами, и который чувствует, что это духовное сообщество является подходящий для них.
Те, кто желает присоединиться к Ордену, должны запросить это в письменной форме. Затем потребуется несколько лет на подготовку к рукоположению. Это неформальный процесс, целью которого является углубление приверженности.
Некоторые Друзья, Митры и члены Ордена решают, по крайней мере на время, изучать учения извне, в том числе небуддийские традиции такие как Суфизм.
Как Друзья Западного Буддийского Ордена, община была основана в Лондоне в апреле 1967 года Сангхаракшитой. Затем он недавно вернулся в Англию, проведя два десятилетия в Индии в качестве буддиста и монаха после демобилизации из британской армии. Он родился на юге Лондона как Деннис Лингвуд в августе 1925 года. Он руководил организацией до своего официального выхода на пенсию в 1995 году и после этого продолжал оказывать решающее влияние на ее мышление и практику.
В 1990-х годах орден вырос в Индии, и, согласно «Энциклопедии буддизма», индийские члены сейчас составляют около половины официальных членов движения. В книге, опубликованной в 2005 году, количество членов и сторонников ДЗБО оценивалось в 100 000 человек, большинство из которых проживало в Индии.
В 1997 году ответственность за рукоположение и духовное руководство перешла к «колледжу наставников», базируется в Бирмингеме. В 2000 году Сангхаракшита избрал первого председателя совета наставников. В будущем эта должность будет избираться WBO на пятилетний срок.
В 2003 году общественные наставники, отвечая на отзывы, решили отойти от формальных отношений к порядку и движению и перейти к сконцентрируйтесь на посвящении членов нового ордена, обучении и практике дхармы. В то же время, для повышения гибкости было расширено количество наставников.
Весной 2010 года Западный буддийский орден и Друзья западного буддийского ордена изменили свои названия на Буддийский орден Триратна (что на английском языке приблизительно соответствует названию, используемому в Индии. - Triratna Bauddha Mahasangha) и буддийское сообщество Triratna. С момента своего основания на западе движение распространилось на другие части мира, включая Индию, где оно было известно под другим, незападным, именем, а индийские участники давно мечтали о едином всемирном имени. Официальная история признает, что это вызвало споры среди некоторых членов Ордена. («Триратна», санскритский термин, означающий Три Драгоценности )
Хотя Сангхаракшита учился и в некоторых случаях получал посвящения от выдающихся буддийских учителей во время его два десятилетия в Индии, в том числе Джагдиш Кашьяп, Дхардо Ринпоче, Его Святейшество Дуджом Ринпоче, Его Высочество Дилго Кхьенце, и Джамьянг Кхьенце Ринпоче, автор Джеймс Уильям Колман отметил, что «он никогда не работал достаточно тесно ни с одним учителем, чтобы его признали наследником дхармы».
Вместо руководства со стороны гуру, вместо этого сообщество действует через так называемую «дружественную иерархию», которая, по словам некоторых критиков, может вызывать проблемы. В 1997 году Стивен Бэтчелор, видный буддийский комментатор, цитировал, что он сказал, что ДЗБО действует как «замкнутая система» и что их труды «предсказуемы теми, кто считает, что знает ответы на все вопросы».
В 1980 году Sangh Аракшита писал о своем «убеждении в том, что чем меньше ДЗБО связано с« буддийскими группами »и с людьми, связанными с существующими буддийскими традициями, тем лучше». Однако в настоящее время община является членом Европейского буддийского союза и Сеть буддийских организаций, отдельные члены ордена входят в правление Международной сети заинтересованных буддистов, а в бывшем журнале FWBO, Dharma Life, часто публиковались статьи Буддисты из других организаций.
В октябре 1997 года сообщение Мадлен Бантинг, в то время корреспондента по религиозным вопросам британской газеты Guardian, стало широко распространенным. - систематизация обвинений в сексуальных домогательствах, догматизме и женоненавистничестве внутри движения в течение 1970-х и 1980-х годов.
Наиболее подробные жалобы были заявлены Марком Данлопом, который жил с основателем движения в течение нескольких лет в в начале 1970-х годов и покинул орден в 1985 году. В отчете были описаны интимные подробности того, что Данлоп охарактеризовал как их отношения, и утверждалось, что Сангхаракшита, отказавшийся от комментариев, сказал ему, «что для духовного развития ему необходимо преодолеть свои антигомосексуальные настроения. кондиционирование ».
Отчет содержал дополнительные утверждения от анонимного источника, который сказал, что его уговорили вступить в сексуальные отношения с лидером центра FWBO в Кройдоне, к югу от Лондона. «Глава сообщества был очень влиятельной, назойливой личностью и невероятно манипулирующей. Он интуитивно осознавал уязвимые места людей », - сообщил источник.
Третья проблема связана с жалобами матери бывшего члена ДЗБО, покончившего с собой в 1990 году из-за депрессии. В отчете клинического психолога, среди прочего, говорится: «Он чувствует, что сообщество пыталось отчуждать его от его семьи и женщин, и что были предприняты прямые попытки побудить его к гомосексуализму. Он заявил, что не занимается гомосексуальными отношениями, хотя для него были предприняты попытки сделать это как с помощью побуждения, так и с помощью угроз ».
После сообщения The Guardian последовали широкие дебаты. Критики указывали на труды Сангхаракшиты и его старшего советника Дхармачари Субхути, в которых такой упор делается на однополые отношения и то, что буддийское сообщество Триратна называет «духовной дружбой», что потенциально может привести к недопониманию или ненадлежащему поведению. некоторым казалось неизбежным.
ДЗБО давно были известны тем, что ставили под сомнение предположения о семейной жизни, и, согласно Энциклопедии буддизма:
В официальной биографии Сангхаракшиты, опубликованной в 1994 году и переиздан в 2009 году, Субхути говорит: «Сангхаракшита считает, что мужчины должны преодолеть свой страх перед гомосексуализмом, столкнувшись с тем фактом, что может быть какой-то элемент сексуальности. l влечение к своим друзьям ».
Отчет Guardian также вызвал разногласия по поводу заявлений Сангхаракшиты, которые он интерпретировал как враждебные по отношению к женщинам и семье. Выражая взгляды, содержащиеся в буддийских текстах с самых ранних времен, он утверждал, например, что, по крайней мере, на ранних этапах своей духовной карьеры, мужчины более склонны посвятить себя духовной жизни, чем женщины. В 1986 году он написал, что пара и нуклеарная семья могут быть источниками невроза.
Хотя писания и историки признают, что сам Будда беспокоился по этим вопросам, особенно после рождения его сына Рахула, когда он ушел из дома, убежденный, что «семейная жизнь несовместима с высшими формами духовности», критики цитируют консервативные взгляды Сангхаракшиты как свидетельство того, что женоненавистнические взгляды сохранялись в ДЗБО в течение 1980-х годов. Доказательства того, что эти идеи, возможно, были более широко распространены, также можно найти в трудах Субхути, который перекликается с сутрами, когда он говорит в своей книге «Женщины, мужчины и ангелы», которые должны возродиться как женщина должна быть менее духовно способной, чем возродиться мужчиной.
Как движение, то, что тогда было ДЗБО, дало подробные ответы и твердо поддержало своего основателя, а в 2010 году переименованное движение опубликовало официальную историю, которая признал широко распространенное беспокойство среди членов ордена тем, что, по крайней мере, в 1980-х годах и ранее, основатель злоупотребил своим положением буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых мужчин.
Споры не вызвали большого общественного интереса, и в период с 2004 по 2008 год и The Guardian, и дочерняя воскресная газета The Observer опубликовали три вспомогательные статьи, рекомендующие общественные мероприятия. Веб-каталог Guardian назвал веб-сайт FWBO «хорошей отправной точкой для детей».
В интервью 2009 года с одним из членов группы Лингвуд ответил на вопрос о сексе между ним и учениками: «Возможно, в в очень немногих случаях они не были так готовы, как я предполагал в то время - это возможно ». Отвечая на последующий вопрос, он сказал:« Я не считал себя учителем с большой буквы ». Он добавил: «У меня было много-много человеческих встреч, в подавляющем большинстве несексуальных, и большинство из этих встреч, в том числе сексуальные, были удовлетворительными для обеих сторон. Если были какие-либо встречи, которые не были удовлетворительными для другого человека, будь то в то время или в ретроспективе, то мне очень жаль, и мне искренне жаль, что это так ».
В сентябре 2016 года BBC News сообщило, что бывшие члены движения Триратна утверждали, что они подверглись сексуальному насилию со стороны Лингвуда в ретритном центре группы в Норфолке. После обсуждения в социальных сетях другой бывший участник заявил, что его готовил для секса другой старший член ордена в центре группы в Кройдоне в 1980-х, когда ему было 16 лет..
4 января 2017 года, после лечения в больнице от пневмонии, Лингвуд выступил с заявлением, в котором выразил «глубокое сожаление обо всех случаях, когда я причинил боль, вред или огорчил своих собратьев-буддистов, и просят у них прощения ". 19 января 2017 года руководство Триратны выступило с заявлением в ответ на извинения Лингвуда: «Некоторым из нас в Колледже было трудно рассмотреть некоторые аспекты прошлого Бханте, как и многим из наших братьев и сестер в Ордене и другие, связанные с нашим сообществом. Бханте является основателем нашего Ордена и Движения, и мы чувствуем огромную признательность и благодарность ему за его учения и вдохновение - и в то же время мы должны признать последствия некоторых из его прошлых действий ».
В октябре 2018 года группа членов сообщества Triratna опубликовала внутренний отчет, в котором говорилось, что более одного из 10 из них утверждают, что испытывали или наблюдали сексуальные проступки во время нахождения в порядке, со стороны Lingwood и другие высокопоставленные члены. В июле 2019 года группа поделилась отчетом с газетой The Observer.
