Войти
В мифологии австралийских аборигенов из Бунджалунга, области, известной как «земля три реки», Диравонг, невидимое духовное существо, также известное как дух гоанна, является одним из Создателей Существ Bundjalung, что 1) защищает 2) охраняет, 3) сражается с радужной змеей, 4) помогает людям с,
'астрономией аборигенов, телом, хрипами, кустами косметика, еда из кустарников, лекарства из кустов, наскальные рисунки и рисунки на деревьях, церемониальные головные уборы, церемониальные шесты, культурные предания, танцы, сновидения, игры, географические местоположения, как люди обязаны вести себя в своих сообществах, посвящениях, законах сообщества, картинах, наскальных рисунках, наскальных рисунках, правилах социального поведения, священных песнопениях, священных земляных насыпях, священных наземных рисунках, песнях, песнях, каменные артефактах, каменных предметах, рассказах, структуры общества, символы, технологии, следовать, проводимые для непрерывности жизни и земли, ценности, деревянные изделия, деревянные священные предметы, а также верования, ценности, правила и практики, отношения людей к земле и воде на территории племени Видже в Бунджалунге
Диравонг известен как доброжелательный защитник своего (в нации страна Бунджалунг) от Радужной Змеи (также известный как 'Змея 'или' Радужный змей ')
Диравонг (goanna ) также ассоциируется с дождем, а на мысе Гоанна есть пещера с дождем, где старейшины Народ народа Бунджалунг в
На мысе Гоанна было установлено множество археологических памятников
Во-первых, почти вся известная информация о божестве по имени «диравонг» и связанных с ним племенных духовных верованиях, происходящих от аборигенных племен народа бунджалунг и европейцев; поэтому необходимо осознавать возможность предвзятости или предубеждения в исторической информации
Во-вторых, легендарные рассказы о племенных группах нации Бунджалунг в основном исходят от европейских народов, поэтому в рассказывая от европейцев, потребовались дополнительные слова и фразы, в то как случайные вставки и пропуски приводили к разной версиим
Народ Бунджалунг Рассказчик-абориген добавил бы мимические и телесные жесты и интонацию голоса к скупому повествованию. словами
Развитые третьи племенные группы нации Бунджалунг никогда не развивали письменный язык, используя словесные традиции для передачи мифологических историй. Это означало, что не было единой письменности или алфавита для всех племен, как у англичан, греков или итальянцев
В-четвертых, в каждом случае версия, используемая в этой статье, той версией, которая представляет интересную историю, в то время как было точным с тем, что известно о верованиях и обычных племенных групп нации Бунджалунг
Нация Бунджалунг. Легенды аборигенов - это некоторые из историй предков времен Сна. Легенды описывают все виды человеческого поведения, в том числе менее привлекательные, такие как тщеславие, ложь, жестокость, обман и обман. Мораль - ключевая часть этих мифов. Благодаря проделкам «Трехев» или «Радужной змеи и времени снов», по достоинству персонажей можно понять, что может случиться, если он соблазнится тем же искушением
У всех Племенные животных, по сути, никаких живых живых, существ тогданым-давно, ни рек, ни биллабонгов, ни рек, ни рек, ни биллабонгов, ни птиц, ни рек, ни горных хребтов, ни рек, ни биллабонгов верят, что вначале земля была невыразительной, плоской и серой наступило Время сновидений
Времени снов (также Dreaming, Altjeringa или "Baribun" в Бунджалунг ; священный период «когда-то давным- давно», когда древние Эти мифические существа выглядели как животные, растения или насекомые, вели себя так же, они проделывали огромные овраги и реки на земле
Величайшие из этих сущностей принятая формула Радужной Змеи, они проделали огромные овраги и реки на земле, совершая обряды. его огромного разноцветного тела по сформировано горы и реки, впадающие в океан. имая х вост, он делает радугу. Люди Бунджалунга рассказывают нам, что Радужная Снейк и Диравонг работали, чтобы создать северные реки на северо-западе и в районах Квинсленда, благодаря чему мир принял форму, которую он имеет сегодня
Племенные вместе группы нации Бунджалунг верят, что в начало «Времени снов» традиционный образ жизни аборигенов, практикуемый сегодня в аборигенных обществах, основан на мифических формах жизни
Традиционные группы аборигенов верят, что их предки узнали о своих племенных землях от мифических существ Время сновидений, и им было сказано, как они, как они, эти Существуют, должны себя вести. Эти учения так же важны для их образа жизни сегодня, как «Десять заповедей» для древних израильских евреев. По прошествии некоторого времени эти исконные мифические существа сформировались в ландшафтах
Все горные хребты или скалы «Времени снов» сформированы этими существами. Отдельные холмы, острова, реки и даже деревья выросли
Отсюда и жизнь в нации Бунджалунг, как мы ее знаем. Из-за этого верования земля имеет особое значение для аборигенов. Вокруг земли есть детали, напоминающие о гигантских Существах временные снов. Когда они видят гору или реку, камень или дерево, они думают о своих мифических существах, которые принимают участие в их собственном творчестве
Племенные группы нации Бунджал считает, что они являются истинным потомком этих мифических существ. Существа. После «Времени снов» люди остались с социальным и культурным наследием, полученным от их предков. Все обряды и события на сохранение этого наследия. Их предки из временных сновых землей, и поэтому земля со всеми ми ми усилиями в ней, считающимися в священном владении
Духовные с мифическими отношениями из временных сновых землей, что племенные группы нации Бунджалунг верят в единый мир тела и духа со всеми аспектами земли, как живыми, так и неживыми
Люди нации Бунджал верят, что скалы, реки и водоемы являются больше, чем просто напоминанием или символом Времени снов, ноочная реальность и вечную истину
В прошлые века старейшины аборигенов были рассказчиками сказок. Так все передавались последующим поколениям. По этой причине старейшины аборигенов на себя обязательство запомнить деталь мифа, легенды или истории, чтобы они могли рассказать об этом позже. Они были носителями нравов и образований, поддерживающих духовные ценности живыми и важными
Как и духи американцев в в Штатах Америки, Нация Бунджалунг Духи аборигенов, диравонги и радужные змеи, продолжают жить на суше и в воде, которые изначально принадлежат народу бунджалунг с «дальнего северного побережья Нового Южного Уэльса» и «юго-восточного Квинсленда»
Двойной символизм, используемый в его названии, считается аллегорией двойного божества природы, где он Радуга олицетворяет ее божественную природу или способность достигать небесную, а быть змеем олицетворяет ее человеческую природу или способность ползать по земле среди других животных Земли. Радуга также показывает способность разделять свет на разные цвета.
Хотя Радужный Змей у народа Бунджалунг может немного отличаться от других представлений аборигенов о мифе, он сохраняет многие сходные черты, истории и характеристики, характерные для других областей. Например, его пол не согласован, и он связан с радугой, водой, дождем, водоемами, реками, морями, островами, жизнью, социальными отношениями, изменением формы, духами, гоаннами, птицами, змеями и плодородием.
Вера в Радужную Змею как в духе воды встречается во многих формах. Иногда это просто страж священного водоема или озера, принесенное здоровье и несчастье, если священное место не будет уважаться должным образом.
В других случаях Радужная Змея - гораздо более могущественный водный дух, это сам дождь, шторм, наводнение, животворная вода с неба. Его дождь жизненно важен для жизни, но у воды также есть мощная разрушительная сторона, которая племена аборигенов Австралии слишком хорошо знала. Было высказано предположение, что десятки историй о людях, проглоченных Радужным змеем, найденные по всей Австралии, являются метафорическими рассказами о людях, проглоченных из паводковых вод или утопленных в озерах или водоемах
В таких случаях показано, что Радужная Змея не Уважает людей и не имеет морального кодекса: она действует только так, как диктует ее природа, часто являясь слепой разрушительной силой. Он так же, как дождь, он также создает: он создает людям, рожород людям, создает впечатление, с самой душой аборигенов.
Свирепость, с которой Радужная Змея охраняет или защищает свои священные бассейны, или почтение, с которым думали племена аборигенов, указывает на то, что это первичная сила в природе, а не «Бог» »в том смысле, в том смысле, в. том смысле, в. том смысле, в. том смысле, многие люди в западном мире думают о нем сегодня. С помощью которой он удобряет землю и мир, дает элементу воды ассоциации, обычно не исследуемой в современном мире. Пэган подумал. Часто вода как пассивная, рефлексивная, глубокая, эмоциональная и духовная, и символизируется постоянно принимающей Чашей или чревом Богини. Но здесь, в мотиве Радужной Змеи, мы видим воду как Космический Фаллос активного, динамичного творения - плодородия, самой сырой, самой первичной части жизни. Здесь вода опасна, разрушительна, созидательна, слепа, бесчувственна и волшебна: точно так же, как Радужная Змея во многих ее формах.
Не - Коренные народы, мифология аборигенов может быть трудна для понимания, потому что персонажи не являются людьми, но ведут себя как люди. Многие из мифов, кажется, касаются только определенного животного или птицы, но имеют очень важное символическое значение. Например, Солнце - это женщина, она жизнь, и она является символом воды, огня, земли и красной охры, Луна - мужчина, и командует, имеет власть или управляет приливами и сезонными циклами, он часто символика змеи, собаки, лягушки или воды
Некоторые племенные группы нации Бунджалунг верят, что Радужная змея и Диравонг вместе создали части реки Ричмонд, мыс Гоанна, острова Змеиный и острова Пеликан. Сегодня у каждой нации аборигенов есть особый символ, они известны как тотемы, которые обеспечивают духовную привязанность или особую связь с конкретным исконным существом, таким как животное, рыба, птица или растение
Традиционно аборигены заботились на своем тотеме, как о брате, сестре или друге. Племя диравонгов - это племя «ньянгбал», а тотемный символ диравонга - «гоанна»
Что именно такое диравонг? Сведение сложных характеристик диравонга к формальному описанию будет ограничено общим обзором или пониманием характеристик гоанна. Поэтому подходящие атрибуты проанализированы в свете традиций аборигенов
Хотя его внешний вид может немного отличаться, он сохранил черты и истории, а также две характерные особенности, которые сохраняются на протяжении всего: его пол не согласован, и он связан с гоаннами, пти, змеями, этикой, едой, землей, лекарствами, моралью, социальными отношениями и духами
Люди Бунджалунга верят в духов раненых воинов в горах, их раны напоминают проявились в виде шрамов на склоне горы, а грозы в горах звуки сражений этих воинов. Пятно красной охры на вершине мыса Гоанна показывает рану, в которой Радужная Змея укусила Диравонга (Гоанна) во время сна
место в культуре австралийских групп народа бунджунгал. Это включало тотемные отношения, антропоморфные репрезентации в рассказах Время сновидений и как источник пищи. Изображения гоанны распространены в произведениях искусства, но и как символический духовный мотив . Гоанна и могучий перенти считаются двумя разными животными в произведениях аборигенов, о чем свидетельствует рассказ «Как гоанна и перентий получили свои цвета»
люди верят в племена «ньянгбал», что они являются прямыми потомками в духе «мифических сверхъестественных архитекторов», Радужной Змеи и Диравонга, создавших и два тотема; Змея и Гоанна и земля, в которой проживают племенные группы Bundjalung Nation. Эта вера очень важна для людей ньянгбала, и сегодняшняя голова постоянно напоминает людям ньянгбала об этом духовном предке. Эти символы важны еще и потому, что они показывают единство человека с природой. Они чувствуют особую близость со своими родственными животными, тотемными видами животных
Считается, что священные церемонии необходимо регулярно воспроизводить, чтобы поддерживать вид животных и выживание людей. Каждая семья представляет собой священные земли, представляющие их личные тотемы духов сновидений. Люди нации Бунджалунг путешествуют на большие расстояния со всех сторон, чтобы участвовать в церемониях инициации и обучать молодежь. Путешествие могло длиться дни или несколько месяцев, и во время путешествия женщины охотились и собирали еду. Все животные, птицы, насекомые, рептилии, растения и другие формы жизни, в том числе люди, являющиеся частью природы, отличаются только внешними формами
гоанны занимают видное место в мифологии и культуре аборигенов нации Бунджалунг и Австралийский фольклор. Это включало тотемные отношения, антропоморфные репрезентации в историях Dreamtime и как еды и лекарств
Представления о гоаннах распространены в произведениях искусства Bundjalung Nation не только как еда, но и как символический духовный
Европейские поселенцы увековечили рассказы нескольких старых жен о привычках и способностях козла, некоторые из них сохранились в современных фольклоре отдыхающих и бушменов
Обычная история европейских поселенцев гласила, что укус быка был пропитан сильнейшим неизлечимым ядом. Каждый год после укуса (или каждые семь лет) рана снова вспыхивала. В течение многих лет герпетологи считали, что гоанны не ядовиты, и длительное лечение от их укусов вызвано исключительно инфекциями и сепсисом в результате их слюна изобилует бактериями из падали и других источников пищи. В 2005 году исследователи из Мельбурнского университета объявили, что ядовитые железы ротовой полости были обнаружены как у гоанн, так и у игуан
Эндрю Бартон «Банджо» Патерсон Потому что козел регулярно ест змей (часто с ожесточенной борьбой между ними), они, как говорят, невосприимчивы к змеиному яду. Гоанна действительно ест ядовитых змей, но не найдено доказательств, свидетельствующих о реальном иммунитете к ядам. Другие рассказы, что ящерица говорят легендарное растение или пьет из целебного источника, который нейтрализует яд. Это увековечено в юмористическом стихотворении Эндрю Бартона «Банджо» Патерсона Противоядие Джонсона
Возможно, связанное с вышеупомянутым иммунитетом к яду, козий жир или масло, анекдотически наделенные мистическими целебными свойствами. Аборигены нации Bundjalung традиционно использует масло быка в качестве важного лекарственного средства от кустарников, и оно также стало распространенным лекарством среди европейцев в первые дни Австралии. Говорят, что это лекарство от всех видов болезней обладает удивительной проникающей способностью (проходя сквозь металл, как его там не было), оно продавалось среди первых поселенцев, как змеиное масло (традиционное китайское лекарство, используемое для лечения боли в суставах. в которых используются лекарственные средства, мошенническими, шарлатанскими или неэффективными) на Старом Западе Северной Америки
| # | Учения |
|---|---|
| 1. | Линии песен |
| 2. | Ценности |
| 3. | Символы |
| 4. | Посвящения |
| 5. | Песни |
| 6. | Танцы |
| 7. | Истории |
| 8. | Рисунки |
| 9. | Структуры общества |
| 10. | Правила социального поведения |
| 11. | Церемонии, проводимые для непрерывности жизни и земли |
| 12. | Законы сообщества |
| 13. | Культурные знания |
| 14. | Как люди должны вести себя в своих сообществах |
| 15. | Сновидения |
| 16. | Географическое положение онс |
| 17. | Технологии |
| 18. | Корм для кустов |
| 19. | Лекарство от куста |
| 20. | Буш косметика |
| 21. | Дизайн тела |
| # | Мудрость |
|---|---|
| 1. | Расчет |
| 2. | Любопытство |
| 3. | Знание, когда прятаться |
| 4. | Поиск знаний |
| 5. | Восхождение из опасностей |
| 6. | Рыбаство |
| 7. | Помогает и защищцу |
Диравонг продолжает оставаться влиятельным местом, связывающим людей Бунджалунг с культурой жизни. В 1985 году участок площадью 16 га в южной части мыса Гоанна стал первым земельным участком аборигенов в Новом Южном Уэльсе. Этот грант был предоставлен. Большая часть мыса Гоанна в настоящее время является заповедником, которым управляет более широкая общественность. Цели состоят в том, чтобы сохранить культуру и наследие аборигенов, сохранить местную флору и фауну и населению развлекательные мероприятия.
Гоанна-Хедленд, расположенный в Эванс-Хед в Новом Южном Уэльсе, является одной из самых восточных точек на материковой части Австралии, и город, где королева Елизавета II прилетела во время своего королевского визита в Австралию в 1954 году. Аборигены нации Бунджалунг считают Хэдленд телом мифического диравонга. Если смотреть сверху, мыс имеет грубый контур, показывающий форму вобла, внутри которого духовное существо, как полагают, существует даже сегодня.
Мыс Гоанна был мифологическим местом народа Бунджалунг на протяжении тысяч лет. Народ народа бунджалунг, представленный 15 племенами австралийских аборигенов, в составе которых находится множество групп, кланов и групп), называют духовное существо «диравонг» (гоанна). Это духовный центр их культуры. В его пейзаже много священных, секретных и церемониальных мест. На сегодняшний день около 24 археологических памятников было обнаружено на мысе Гоанна к югу от деревни Эванс-Хед. На территории национального парка Броудуотер были обнаружены девять памятников, имеющих культурное значение для аборигенов.
Мы можем считать себя удачливыми, что сохранились некоторыми из древних языков аборигенов и сказки о сновидениях о Северных реках и Юго-Восточном Квинсленде. Всего за 200 лет и после тысяч лет проживания последние говорящие на исконных языках этого региона были практически уничтожены. Их священная земля и охотничьи угодья невольно были превращены в чужую собственность. Так много было потеряно.
Змеиный остров посреди реки, справа - остров Пеликан, а на заднем плане - Диравонг. (2010). Существует множество версий мифа, в этом случае используются необходимые компоненты для понимания мифа
При переводе мифов о сотворении на английский язык, используя другую версию вместо рассказа о во, сне аборигенов нации Бунджалунг, европейцы скрыли мудрость, передаваемую австралийскими аборигенами из поколения в поколение. Миф или история о сотворении мира - это лишь один аспект целого, он должен быть связан со священным местом, священной песней и священной церемонией, известной только осведомленным посвященным старейшинам каждого племени
Нация Бунджалунг устная литература традиция рассказывает историю о битве между диравонгами и радужной змеей, которая привела к образованию реки Бунгавалбин, реки Эванс, острова острова Пеликан, Змеи, других островов на реке Эванс, а также «остров (Радужная змея)» в неизвестном В Тихом океане и, возможно, холм, ныне географический как «Мыс Гоанна (Диравонг)»
Согласно легенде, Радужная змея была очень плохо. То, что он сделал, является секретом и не может быть раскрыто здесь, но это было настолько плохо, что (известный как «Умный человек», «Человек с великими способностями») по имени Нимбунджи из этого района. обратной змеи, чтобы помочь защитить яббру (или птицу) от радужной змеи (или Вогал )
Только Диравонг был достаточно силен, чтобы справиться с радужной змеей. В Маниворкане (или городе Вудберн, Новый Южный Уэльс <53 По реке Эванс, Диравонг поймал Радужную Змею, Змея повернулась и укусила Гоанна за голову, Диравонг вышел из битвы, чтобы съесть некоторые травы, чтобы оправиться (исцелить ) от укуса змеи, когда он почувствовал себя лучше после укуса змеи, он возобновил погоню
Тем временем Радужная Змея достиг Эванс-Хед. Дайравонга нигде не было видно, поэтому Радуга Снейк решила вернуться на запад Затем он повернулся, он образовал еще один крупный остров в реке, теперь известный как
Когда Радужная Змея заметила Дирауонга, направляющуюся к нему, Радужная Змея быстро повернулась, и на этот раз Радужная Змея продолжала идти, пока не до стигла границ Бурраги (Тасманово море, Тихий океан ) превратился в остров, чтобы Диравонг не узнал Радужную змею
Диравонг достиг побережья Эвансе. Голова. Затем Диравонг лег рядом с берегом, лицом к Бурраге, ожидая возвращения Радужной Змеи. И сегодня можете в Evans Head вы все еще услышать Rainbow Snake и увидеть Goanna. Нашивка «красная охра » на вершине мыса Гоанна показывает рану, в которой Радужная Змея укусила Гоанна во время сна
Считалось, что это творение героев культуры, которые в эпоху творчества путешествовали по бесформенной земле, создавая в своих путешествиях священные места и значимые достопримечательности. Таким образом были использованы различные языковые системы, используемые в различных языковых группах. Песни и танцы индийского общества регулярно исполняются на больших собраниях, организованных в хорошие сезоны.
Нация Бунджалунг. Легенда времен снов аборигенов повествует о трех братьях, Мамуне, Ярбирри (также известных как «Яррайн») и Биррунге, их матери и женах, которые приземлились в Гаммингарр (который теперь называется Evans Head, Новый Южный Уэльс, Австралия) на каноэ (сделанных из коры Мортон Бэй Пайн (Araucaria cunninghamii )). Пока три брата чинили одну из своих каноэ, их мать пошла искать еды. Когда пришло время уходить, трое братьев не могли найти свою мать, оставшуюся без нее. Она окликнула трех братьев и в гневе ударила из-за того, что осталось позади. Это вызвало первые волны в историческом географическом месте, известном как «Шелли-Бич», расположенном в Баллина, Новый Южный Уэльс, Австралия (на языке Бунджалунг этот район назывался «Буллина», что на языке ньянгбал означает место обитания многих устриц). Три брата вернулись по суше, чтобы найти свою мать, и остались жить в этой стране. Один брат пошел на юг, другой на запад, а третий брат на север. Поступая таким образом, три брата основали племенные группы нации Бунджалунг.
Эта легенда времен снов аборигенов нации Бунджал повунгествует о трех братьях, Мамуне, Ярбирри (также известный как «яр Биррайн») и Биррунг, который, как говорят, пришел с моря. Братья вместе с бабушкой приехали на каноэ, сделанном из коры соснового обруча. Следуя вдоль береговой линии, они появляются в устье реки Кларенс, где находятся города Илука и Ямба Теперь встали и пробыли там надолго, а, оставив бабушку, продолжили свой путь на каноэ к восточному пути прибрежью. В одном месте они приземлились и создали источник пресной воды. Они останавливались вдоль побережья в разных местах и заселяли землю. «Три брата» также установили законы для народа Бунджалунг, а также обряды колец Бора. Кольцо Бора были местом встреч. Вот откуда пришли законы для всех племен. Старейшины собрались вместе и передали законы младшим мужчинам племен.
Согласно временам снов аборигенов нации Бунджалунг, три брата, Мамун, Ярбирри (также известный как «Яррайн») и Биррунг поселился на том, что сейчас известно как Севен-Майл-Бич (между Леннокс-Хедом и Брокен-Хедом), и один из них, Ярбирри, произвел поток пресной воды, воткнув копье в песок. Говорят, что во время отливано отмечает место, откуда вытекала пятла вода.
В самом начале три брата, Мамун, Ярбирри (также известный как «Яр Биррайн») и Биррунг, вместе с их жены и мать приехали издалека через море и прибыли на австралийское побережье в устье реки Кларенс. Однако их лодка была унесена штормом в море, поэтому «Три брата» решили построить каноэ, чтобы вернуться на свою родину далеко за морем.
Они завершили постройку каноэ, но нигде не нашли своей матери, поэтому отправились в путь без нее. Вершись и обнаружив, что она бросила, мать взобралась на вершину холма и прокляла их за то, что они бросили ее. Она вызвала гнев океан, и дикие моря заставили «Трех братьев» вернуться на берег на пляже Чайнаманс, недалеко от Эванс-Хед. Когда море утихло, один из «Трех братьев» вернулся на юг, чтобы найти свою мать. Остальные поселились недалеко от Эванс-Хед, состоятельных семей и процветающего сообщества.
Одна из семей двинулась на север, другая на запад и третья на юг, образовав три ветви народа бунджалунг.
Согласно легенде Бунджалунга, Три брата-основателя, Мамун, Ярбирри (также известный как «Яррайн») и Биррунг, совершили одну из своих знаменитых высадок на том месте, которое сейчас является Леннокс-Хедом, которое, как говорят, сегодня находится рядом с группой черных скал на пляже. Когда старший из «Трех братьев» Ярбирри воткнул копье в песок, потекла пресная вода (озеро Эйнсворт ), и говорят, что приливе все еще можно увидеть ржавое пятно. После высадки в Леннокс-Хед, Три Брата двинулись на север в сторону Брансуик-Хедс, где они создали первую землю Бора. Тысячи лет спустя в Леннокс-Хеде остается земля бора, охраняемая Службой национальных парков и дикой природы и открытая для публики.
«Прибрежные районы Нового Южного Уэльса и южного Квинсленда были связаны с легендой о ТРЕХ БРАТАХ, предками аборигенов, которые пришли с моря и высадились. на восточном побережье. Детали легенды представлены от одной части от побережья до другого, каждый регион, где говорят на языке аборигенов, утверждает, что братья высадились на их территорию.
В районе Северных легенда, что три брата сделали свою первую высадку в Ямбе или Иллуке, а после трех высадившись дальше на север, один в районе Эванс-Хеде, в Баллине и последний в лодочном канале Леннокс в Леннокс-Хеде, двое братьев затем заняли побережье, а третий двинулся вглубь страны и занял район Лисмор.
Эванс Хед был известен как Гам Мингарр, имя, производное от гумми, что означает мать отца. Это напоминает случай из легенды, когда бабушка трех братьев пошла в кусты, чтобы собрать корни папоротника; ее не смогли найти, когда три брата готовились плыть на север, и поэтому ее оставили. Вернувшись на пляж, бабушка очень разозлилась на то, что было ее магию, чтобы вызвать шторм, создавший первые волны на том, что до этого момента было безволновым океаном. Это вынудило братьев высадиться на берег в Баллине, и они вернулись по суше, чтобы забрать бабушку.
Следующая посадка была на Леннокс-Хед, в районе канала лодки (лещ / ров) на пляже. Один из братьев по имени Ярбирри (его борода была темно-красного цвета) воткнул охотничье копье в песок, и из него хлынула пресная вода. Прежде чем заболоченная территория в южном направлении, можно было увидеть пятно цвета ти-дерева, напоминающее рыжую бороду.
После Леннокса братья продолжили путь на север к своей последней высадке в Брансуик-Хедс, где, как говорят, они совершили первое кольцо вандарала или бора. Как бы то ни было, в Ленноксе есть хорошо сохранившееся кольцо с бора. Он расположен в девяноста метрах к западу от Гиббон-стрит, а также рядом с полем для игры в крикет Megan Crescent. Он огорожен и поддерживается Службой национальных парков и дикой природы Нового Южного Уэльса и открыт для посетителей. Кольцо Бора использовалось в основном для церемоний инициации мужчин.
После первой церемонии Вандарала в Брауншвейге старший брат Ярбирри издал законы. Братья решили разделиться и заселить землю, Ярбирри пошел на север, Мамун на запад, а Биррунг на юг. Имя Бирин (Биррунг) широко использовалось для обозначения «южан»; люди к северу от реки Брисбен считали всех жителей Бунджалунг Бирином: для жителей района Байрон-Бей Бирин относился к народам Кларенса ».
Согласно легенде Бунджалунга гора Бугерум Бугерум имела огромное духовное значение для местных аборигенов. Говорят, что старший из Трех братьев-основателей, Ярбирри ( также известный как «яр Биррайн»), было известно, что к нему говорил Бог на горе Бугерум Бугерум, по крайней мере, это вера, и вера привлекала паломников на протяжении тысяч лет.
В древние времена, Задолго до того, как белые люди пришли в эту страну, аборигены, живущие в районе, ныне известном как Верхний район реки Ричмонд, считали, что лагуну в Виангари преследует призрачный дух женщины.
Однажды воин из племени, жившего недалеко от лагуны, вернулся в лагерь уставший от охоты. Он разозлился, когда обнаружил, что его жены нет рядом, чтобы встретить его, как и жен других воинов. Воин ревновал и сразу подумал, что его жена изменяет. Он пошел искать ее и с каждым шагом злился все больше и больше. Когда он нашел ее идущую в кустах, совершенно не подозревая, что ее муж вернулся, он обвинил ее в неверности. Несмотря на ее решительные протесты невиновности и ее борьбу, он утопил ее в лагуне.
Было сказано, что время от времени можно было слышать звук ее тела, борющегося в лагуне, а также ее крики, когда она погружалась под воду. Воины, древний народ, продолжают жить там духом. А как насчет духа женщины? Это звук ее тела, плещегося в лагуне, или... только утконос? Это ее предсмертные крики, которые можно услышать, или... просто крики ночной птицы? Кто подскажет? Это было так давно.
В 1840-х годах Гоанна-Хедленд, расположенный в Эванс-Хеде, был местом резни европейскихцев в народе Бунджалунг. Сегодня люди со всего мира по-прежнему говорят о том, что они слышат духовные голоса на холме вокруг старого кемпинга в национальном парке Бунджалунг поздно днем, а местные рыбаки рассказывают об огнях на реке Эванс ночью. Легенда аборигенов гласит, что огни исходят от огненных палочек.
Ниже представлена измененная стенограмма исторической и духовной истории резне племени диравонг в Эванс-Хеде, рассказанная аборигеном из нации Бунджалунг;
«Эта местность вокруг Эванс-Хэда является частью нации Бунджалунг, это великолепный пейзаж, но среди полевых цветов, кустов, деревьев и дюн повсюду прячутся призраки. Это говорят разные люди, даже сегодня те, кто побывал в Эванс-Хеде, что «если вы пройдете по любому уединенному пляжу в районе, близком к закату, и остановитесь на краю дюн, вы услышите крики, причитания и плач детей и женщин, которые были убиты белыми поселенцами еще в середине 19 века ». Они стали жертвами незаконной резни более 100 женщин и детей аборигенов.
Даже сегодня в Эванс-Хед призраки убитых напоминают нас тех долгих, забытых, пропитанных кровью дней, когда их духи рыдают и плачут, надеясь когда-нибудь отдохнуть. Я знаю, что некоторые из вас, люди в этом мире, которые настроены скептически, сказали бы: «Звуки издают птицы, деревья, песок, штормы, волны или ветер или что-то еще »... Вы действительно в этом уверены? хотите лично проверить это или исследовать звуки, проводя духовные и научные исследования? Даже сегодня это мрачное напоминание всем во всем мире о не самой красивой истории Австралии ».
Три брата также известны как три горы в районе Гастингс на среднем северном побережье Нового Южного Уэльса, Австралия. Их назвал лейтенант Джеймс Кук (также известный как капитан Кук FRS RN ) во время его плавания вдоль восточного побережья Австралии в мае 1770 года.
Имя «Три брата» поразительно. совпадение, поскольку мифология аборигенов нации бирипи, бирпаи, повествует о легенде из времен снов, описывающей, как три брата из племени бирпай встретили свою судьбу от рук ведьмы по имени Виджирриеджугги. похоронен там, где стоит каждая гора.
«Давным-давно, во времена снов, жили три брата (Бинги) из племени бирпай. ed около устья реки Камден-Хейвен. Это были сильные молодые люди, ясноглазые и хорошие охотники на быстрых валлаби, бурых голубей и хитрых бычков.
«В рамках своего становления к полному зрелому возрасту они прошли различные стадии обрядов инициации своего племени. В рамках этого им пришлось жить в одиночестве в кустах в течение многих месяцев, чтобы доказать, что они могут выжить сами ».
«После нескольких месяцев разлуки с семьей и друзьями они начали задаваться вопросом, как поживают их родители, больны ли они или здоровы».
«Младший брат был на другом уровне, чем два его брата в ритуале инициации, и он был свободен уйти через короткое время, поэтому он решил вернуться в племя и проверить их мать Габавай, и их отец Бабагар ».
«Он сказал своим братьям:« Нет смысла просто сидеть и беспокоиться; вы двое останетесь здесь, а я пойду посмотреть, как идут мама и папа, - и, помахав рукой на прощание, он отправился искать своих родителей.
«Но, пробираясь сквозь кусты, он увидел злую старую ведьму (Widjirriejuggik), идущую в направлении лагеря его братьев. В то время он не обращал на нее особого внимания, но когда он добрался до места, где его родители разбили лагерь, он рассказал отцу о старухе ».
«Его отец был очень расстроен известием о том, что ведьма бродит по лагерю братьев, и сказал младшему брату:« Ты должен скорее вернуться к своим братьям и предупредить их, иначе эта старуха убьет их и съесть их ». Затем его отец подарил ему особый бумеранг, который он сделал с помощью магии, чтобы обезопасить его.
«Естественно, молодой брат был в ужасе от мысли, что злая старая ведьма может убить и съесть его братьев, поэтому он немедленно отправился, чтобы сообщить им об опасности, которая им угрожает».
«Несмотря на то, что он ехал так быстро, как мог, бегая по лесу, царапая ноги об острые лозы и палки и царапая ступни о острые камни, он не мог добраться до лагеря раньше ночи. Он устроился отдохнуть до утра, но спал мало, потому что слишком беспокоился о своих братьях.
«Как только первая утренняя звезда засияла в жемчужном свете зари и он увидел, куда идет, он снова побежал через кусты к лагерю».
«Но он опоздал. Когда он добрался до лагеря, то увидел там старую ведьму, а его братьев нигде не было ».
«Он спросил ее, что она сделала с двумя его братьями, и, поскольку она была такой могущественной ведьмой и была так уверена, что он не может причинить ей вреда, она не только прямо сказала ему, что съела двух братья, но она собиралась съесть и его ».
«Ах, но она была слишком уверена в себе, потому что не знала об особом бумеранге, который сделал отец. Быстро, как вспышка, прежде чем она успела схватить его, он подпрыгнул в воздухе и ударил ее бумерангом по голове так сильно, что старую ведьму расколол на две части, прямо посередине ».
Эта легенда времен снов аборигенов нации Гундунгурра гласит, что у местного знахаря из племени Катумба было три прекрасных дочери, Миехни, Вимла и Гуннеду, которым велели не идти в долину Джемисон (Катумба, Нью-Йорк). Южный Уэльс, Австралия), потому что там жила устрашающая Радужная Змея. Дочери были любопытны и склонились над скалой лицом вниз, чтобы посмотреть в долину, и случайно выбили несколько камней, которые, упав в долину внизу, разбудили Радужную Змею. Радужная Змея ужасно разозлилась и взошла на скалу, чтобы съесть молодых девушек, знахарь увидел, что происходит, и быстро превратил своих дочерей в каменные столбы с помощью своей волшебной палочки. Радужная Змея пришла в ярость и обратилась к знахарю, который затем быстро превратился в лирохвоста. Он сбежал от Радужной Змеи и потерял свою волшебную палочку.
Три Сестры по-прежнему остаются каменными столпами, и если вы пойдете на прогулку по долине Джемисон ниже трех Сестер, если вы будете тихи, вы можете увидеть лирохвоста, царапающуюся в лесу, все еще ищущую магию придерживаться, чтобы он мог превратить себя и своих дочерей обратно в человеческий облик.
1. В другой версии легенды, представленной аборигенами или европейцами (которая находится выше), слово «Бунип» используется вместо слова «Радужная змея»
2. «Радужная змея», упомянутая в легенде о сновидениях племени Катумба (см. Выше), известна в научной литературе (от людей, которые являются атеистами) как физическая змея, своего рода очень большой питон
3. История говорит нам, что люди должны действовать ответственно, а не огорчать духов
4. Упомянутые три женщины - это три птицы, которые превратились в духовных людей (как египетские боги-коровы), теперь способные видеть истину, реальность и астральный план
Три сестры, «Миехни» (922 метра в высоту), «Вимла» (918 метров в высоту) и «Гуннеду» (906 метров в высоту), возвышающиеся над долиной Джемисон. Более светлые оранжево-желтые участки указывают на свежую породу, обнаженную в результате недавней эрозии. Эта легенда времен снов аборигенов нации Гундунгурра гласит, что три сестры, Миехни, Вимла и Гуннеду, жили в долине Джемисон ( Катумба, Новый Южный Уэльс, Австралия) как члены племени Катумба в пределах Нации Гундунгурра. Слухи об их красоте распространились, и другие племена других народов стали завидовать им.
Эти три очень красивых девушки влюбились в трех братьев из племени Непиан или Мулгоа (Mulgowey) из народа Даруг (который находится к северо-востоку от Нации Гандангара), но все же племени закон запрещал им жениться вне их собственного племени. Братья не были счастливы принять этот закон и поэтому решили применить силу, чтобы захватить трех сестер, что привело к крупному племенному сражению.
Ужасная битва бушевала в горах - кровь хлынула и залила землю красным, окрашивая скалы вокруг. Племя Катумба проигрывало битву, и девушки были в ужасе. Они подбежали к краю обрыва и увидели ожесточенный бой. Их отец, который также был знахаром племени, наложил на них магическое заклинание, чтобы превратить их в камень, где они стояли за свое плохое поведение. Он планировал вернуть их после битвы, однако был убит, когда вернулся в битву.
Племя Непинов победило и отправилось требовать девушек, только чтобы найти три великих вершины скалы - знаменитых трех сестер. Поскольку только знахарь может отменить заклинание, чтобы вернуть дамам их былую красоту, сестры остаются в своем великолепном скальном образовании как напоминание об этой битве для будущих поколений. По сей день никто не открыл магическое заклинание, которое освободит их.
Доктор Мартин Томас в своей книге «Искусственный горизонт: воображая Голубые горы» заявляет, что когда он начал исследования в Голубых горах он обнаружил конкурирующие нарративы, поэтому он чувствовал, что при написании исторически вдохновленной работы его работа заключалась в том, чтобы предлагать, пробуждать и играть с повествованием, а также просто рассказывать его
Доктор Мартин Томас указывает, что ; «Мифы создают особые проблемы для традиционных историков, которые видят в своей работе факты и замену мифов истиной или научной историей». Доктор Мартин Томас не разделяет эту точку зрения и заявляет, что «миф пронизывает общество, и мы должны творчески мыслить о мифе и взаимодействовать с ним»
Будучи возбужденным мифами, которые предлагают перспективы открытия, а не закрытия, доктор Мартин Томас ссылается на древний миф о Голубых горах, собранный Робертом Гамильтоном Мэтьюзом (RH Мэтьюз ), который в 1893 году начал сбор данных об обществах аборигенов. Роберт Гамильтон Мэтьюз задокументировал историю создания аборигенов, которая эффективно отображает местный ландшафт.
Доктор Мартин Томас говорит, что сравнивает «Историю создания аборигенов» Роберта Гамильтона Мэтьюза с легендой о «Трех сестрах» в Эхо-Пойнт в Катумбе., опубликованная в 1940-х годах, не имеющая аборигенного происхождения
История Трех сестер утверждает, что сестры - это три женщины, обращенные в камень. Можно рассматривать это как ложный миф, но как миф, созданный вторгшейся колониальной культурой, он раскрывает основную правду об окаменении сестер-аборигенов и превращении их в вещи, на которые вы просто посмотрите
Кроме того, доктор Мартин Томас утверждает, что отличительной чертой колонизации с ее изъятиями, отрицаниями, потерями и отсутствием является то, что наше восприятие прошлого постоянно нестабильно, всегда подвержено трещинам или разрушению; и что легенду о «Трех сестрах» нельзя сбрасывать со счетов как ложный миф. Именно из-за своего двусмысленного значения и происхождения он квалифицируется как миф в самом глубоком смысле
Первичная литература
.
