Войти
Наскальная картина австралийских аборигенов, изображающая «Радужного змея». Радужный змей или Радужный змей - обычное божество, которое часто называют богом-создателем, известным под многочисленными именами в разных языки австралийских аборигенов и распространенный мотив в искусстве и религии аборигенов Австралии. Не все мифы о предках связывают радугу со змеей и не все описывают существо как змею, но обычно существует связь с водой или дождем. Некоторые ученые предположили, что связь между ними предполагает цикл времен года, например синий (зима), красный (лето), желтый (весна) и оранжевый (осень), а также важность воды в жизни человека. Когда радуга видна в небе, говорят, что это Радужный Змей, перемещающийся от одного водоема к другому, и божественная концепция объясняет, почему некоторые водоемы никогда не высыхали, когда случилась засуха.
Есть много имен и историй. связанные со змеем, все из которых передают значение и силу этого существа в мифологии аборигенов. Он рассматривается как дающий жизнь благодаря своей связи с водой, но может быть разрушительной силой, если рассержен. Радужный змей - одна из самых распространенных и известных историй аборигенов, имеющая большое значение для общества аборигенов. Это одно из старейших религиозных верований в мире, которое продолжает оказывать культурное влияние и сегодня.
Минди ок. 1878 Радужный змей известен под разными именами у многих различных субкультур аборигенов. Радужный Змей (или Змеи, если их больше одного) известен как Борлунг у Миали, Дхаккан (или Таккан) у Кули, Каджура у Ингарда, Гориалла у народа Лардил, Кунмангур у Муринбата, Нгалёд Кунвинджку, Нумерэджи Какаду, Тайпан Викмункан, Туллун Митакуди, Вагил Нунгар, Ванамангура Талаинджи, и Витидж / Витит со стороны йолнгу. Другие имена включают Болунг, Галеру, Джулунггул, Канмаре, Лангал, Минди, Муит, Унгур, Воллункуа, Вонамби, Вонунгар, Воромби, Йеро, Йингарна и Юрлунгур.
Словарь мировой мифологии (1997) цитирует Юрлунгур как имя Мурнгин (Йолнгу ) для большого медного питона (возможно медноголового ), который является " великий отец »,« радужный змей ».
Хотя концепция радужного змея существовала очень давно в культурах аборигенов Австралии, она была представлена более широким кругам людей. мир благодаря работе антропологов. Фактически, название «Радужный змей» или «Радужная змея», по-видимому, было придумано на английском языке Альфредом Рэдклифф-Брауном, антропологом, который заметил, что одна и та же концепция используется под разными названиями в различных культурах аборигенов Австралии, и назвал ее « миф о радуге-змее в Австралии ". Было высказано предположение, что это название подразумевает, что существует только один Радужный Змей, хотя концепция на самом деле довольно сильно варьируется от одной культуры аборигенов к другой, и ее следует правильно называть мифами о Радужной Змеи Австралии. Точно так же было высказано предположение, что позиция Змея как самого выдающегося бога-творца в австралийской традиции в значительной степени была создана антропологами неаборигенного происхождения. Другая ошибка такого же рода - это то, как образованные на Западе люди с культурным стереотипом греко-римских или норвежских мифов рассказывают истории аборигенов в прошедшем времени. У коренных жителей Австралии истории повсюду - прошлые, настоящие и будущие.
Dreamtime (или Сновидения, или Тьюкуррпа, или Джукуррпа) рассказывают о великих духах и тотемы во время творения, в форме животных и человека, которые сформировали бесплодную и невыразительную землю. Радужный змей появился из-под земли и, продвигаясь вверх, создал огромные хребты, горы и ущелья. Считается, что Радужный Змей огромных размеров и обитает в глубоких постоянных водоемах и контролирует самый ценный ресурс жизни - воду. В некоторых культурах Радужный Змей считается главным создателем всего во вселенной.
В некоторых культурах Радужный Змей - мужчина; в других женщинах; в третьих, пол неоднозначен, или Радужный Змей гермафродит или бисексуал, то есть андрогинная сущность. Некоторые комментаторы предположили, что Радужный Змей - это фаллический символ, что соответствует его связи с мифами и ритуалами о плодородии. Когда Змея описывают как женщину или бисексуала, иногда ее изображают с грудью. В других случаях Змей не имеет определенного пола. Змей также известен как скорпион, другое животное или существо. В некоторых историях Змей ассоциируется с летучей мышью, которую иногда называют «летучей лисицей» на австралийском английском языке, которая борется из-за женщины. Некоторые ученые определили, что другие существа, такие как птица, крокодил, динго или ящерица, играли роль Змея в рассказах. Во всех случаях эти животные также связаны с водой. Радужный змей также был идентифицирован с bunyip, страшным существом, обитающим в водяной дыре в австралийской мифологии.
Иногда непредсказуемый радужный змей (в отличие от непреклонного солнца) пополняет запасы воды, образующие овраги и глубокие каналы, пока Радужный Змей скользит по ландшафту. Согласно этой системе убеждений, без Змея не было бы дождя и Земля высохла бы. В других культурах считается, что Змей пришел остановить дождь. В дополнение к отождествлению с радугой, Змея также отождествляется с призматическим ореолом вокруг луны, который можно рассматривать как знак дождя. Радужный змей иногда ассоциируется с человеческой кровью, особенно с кровообращением и менструальным циклом, и считается целителем. Говорят, что гром и молния возникают из-за гнева Радужного Змея, а Змей может даже вызывать сильные ливни и циклоны. Кристалл кварца и морские ракушки также связаны с Радужной Змеей и используются в ритуалах, чтобы вызвать ее. Отождествление с кристаллом кварца предположительно связано с его призматическим внешним видом.
Истории о радужном змее передавались из поколения в поколение. Однако история Змея может отличаться в зависимости от окружающей среды. Племена муссонных областей изображают эпическое взаимодействие солнца, змеи и ветра в своих сказках, тогда как племена центральной пустыни испытывают менее резкие сезонные изменения, и их истории отражают это. Он известен и как доброжелательный защитник своего народа (групп из окрестностей), и как злобный каратель нарушителей закона. Мифология Радужного Змея тесно связана с землей, водой, жизнью, социальными отношениями и плодородием. Радужный змей часто принимает участие в переходе от юности к взрослой жизни молодых людей и проглатывает их, чтобы потом извергнуть их.
Самый распространенный мотив в рассказах о радужном змее - это Змей как создатель, причем Змей часто приносит жизнь в пустое пространство.
Самый распространенный миф о Радужном Змеи - это история Вавалаг или сестер Вагилаг. Согласно легенде, сестры путешествуют вместе, когда старшая сестра рожает, и ее кровь течет в водоем, где живет Радужный Змей. В другой версии сказки сестры путешествуют со своей матерью, Кунапипи,, каждая из которых знает древние секреты, и Змей просто возмущен их присутствием в этой местности. Затем Радужный Змей прослеживает запах сестер, спящих в своей хижине, что является метафорой матки. Входит Радужный Змей, символическое изображение змеи, входящей в нору, и ест их и их детей. Однако Радужный Змей изрыгает их после укуса муравья, и в результате этого действия создается Арнемленд. Теперь Змеи говорят их голосами и обучают священным ритуалам людей, живущих там.
Другая история происходит из района Великой песчаной пустыни в северной части Западной Австралии. Эта история объясняет, как кратер Вулф-Крик, или Кандималал, был создан звездой, падающей с неба, создав кратер, в котором поселился Радужный Змей, хотя в некоторых версиях это Змей, который падает с небес и создает кратер. История иногда продолжается рассказом о том, как старый охотник гнался за динго в кратер и заблудился в туннеле, созданном Змеем, который больше никогда не будет найден, когда змей съел и выплюнул динго.
Другая легенда из Западной Австралии рассказывает о том, как Радужные Змеи, или Вагилы, разбивали и толкали валуны, образуя тропы на горе Матильда, а также создавали водные пути, такие как река Эйвон.
Рассказывает миф из Северной Территории. о том, как великая мать прибывает с моря, путешествует по Австралии и рождает различные племена аборигенов. В некоторых версиях великую мать сопровождает Радужная змея (или Молниеносная змея), приносящая сезон дождей и наводнений.
Некоторые аборигены в регионах Кимберли полагают, что это был Радужный Змей, который отложил Духовные дети в бассейнах, в которых женщины оплодотворяются, когда они идут в воду. Этот процесс иногда называют «ловлей рыбы сетью».
Более удобная для детей версия мифа о радужном змее рассказывает о том, как змея поднялась через Землю на поверхность, где она вызывала лягушек, щекотала их животы, чтобы выпустить воду для создания бассейнов и рек, и теперь известна как мать жизни. Еще одна интересная для детей сказка рассказана в детской книге Дика Рауси, в которой рассказывается, как Радужный Змей создает ландшафт Австралии, метаясь и, обманывая и проглатывая двух мальчиков, в конечном итоге создает население Австралии за счет различных животных, насекомых и виды растений.
Wonambi naracoortensis и Thylacoleo Ковровая змея считается формой, которую радужный змей может принимать вальмаджари. Кроме того, четыре змеи, возможно, послужили вдохновением для Радужного змея. К ним относятся скраб или аметистиновый питон, тайпан и файловая змея, каждая из которых обладает характеристиками, которые были связаны с радужным змеем, однако Предполагается, что вдохновением для создания Радужного змея послужил Водяной питон (Liasis fuscus ). В Квинсленде была найдена окаменелость змеи, и они считают, что это произошло с доисторических времен. семейство больших змей, которые, возможно, послужили источником вдохновения для создания оригинального Радужного змея. Вонамби - это род, состоящий из двух видов очень больших змей. Эти виды не были питонами, в отличие от других крупных констрикторов Австралии из рода Morelia, и в настоящее время относятся к вымершему семейству Madtsoiidae, которое вымерло в других частях света. 55 миллионов лет назад. Аборигены описывают эту змею как имеющую «волосы» вокруг головы и лица.
В дополнение к рассказам о Радужном Змеи, передаваемым из поколения в поколение, Радужному Змею поклонялись посредством ритуалов, а также вдохновляли культурные артефакты, такие как произведения искусства и песни, традиция, которая продолжается и сегодня.
Есть много древних ритуалов, связанных с Радужным Змеем, которые практикуются и сегодня. Миф о сестрах Вавалаг отмечает важность женского менструального цикла и привел к установлению кровавого ритуала богини Кунапипи, в котором коренные австралийцы аллегорически воссоздают Радужную змею, поедающую сестер Вавалаг посредством танца. и пантомима, и может рассматриваться как ритуал плодородия.
Женская менструация священна для многих коренных австралийских культур, потому что она отличает время, когда женщина способна принести жизнь в мир, помещая женщину в то же самое уровень творческих способностей как Радужный Змей. Именно по этой причине мужчины будут пытаться имитировать этот священный процесс, отрезая себе руки и / или пенисы и позволяя своей крови течь по своим телам, телам друг друга и даже в женскую матку. Мужчины иногда смешивают свою кровь с менструальной кровью женщин, позволяя им течь вместе в церемониальном объединении полов.
Самые ранние известные наскальные изображения Радужного Змея датируются более 6000 лет назад. Из-за своей связи с плодородием Радужная змея часто изображается как влагалище, и наоборот. Было обнаружено несколько наскальных рисунков, в которых Радужная Змея была изображена с открытым ртом и языком, изображающим отверстие во влагалище и текущую менструальную кровь.
Радужный Змей также известен как целитель и может передавать свои свойства как целитель людей с помощью ритуала.
Змея Сидни Нолана (1970-72), хранится в Музее старого и нового искусства в Хобарт - это гигантская фреска в виде Радужного змея, сделанная из 1620 раскрашенных панелей. Радужный змей, помимо продолжения традиционных верований (которые могут быть предметом религиозных споров), часто упоминается в современной культуре, вдохновляя искусство, кино, литературу, музыку, религию и общественные движения. Например, Фестиваль радужных змей, ежегодный музыкальный фестиваль в Австралии, и проект «Радужный змей», серия фильмов, в которых рассказывается о путешествии режиссера по различным священным местам вокруг Земли, вдохновлены и названы в честь существо.
Кроме того, Радужный змей используется в искусстве как предмет, даже как задание в художественных классах. Детей его часто используют для обучения цветам и символике; для старшеклассников, изучающих искусство, он используется для обучения технике рисования. Многих австралийских художников-аборигенов по-прежнему вдохновляет Радужный Змей и они используют его как сюжет в своем искусстве.
Радужный Змей также появлялся как персонаж в литературе. Лардилы Сновидения о радужном змее были пересказаны в удостоенной наград австралийской детской книге Дика Рауси «Радужный змей»; Радужный Змей также появлялся как персонаж в таких комиксах, как Hellblazer. Радужный змей под именем Юрлунгур фигурировал в качестве демона или персонажа в нескольких названиях серии Мегами Тенсей серии японских ролевых игр.
Радужный змей все еще может служить религиозным роль сегодня, особенно для аборигенов Австралии, но некоторые австралийские аборигены, являющиеся христианами, отвергают эту веру и возмущаются ее идентификацией с культурой аборигенов. Некоторые религии Нью Эйдж и духовные движения по всему миру теперь также приняли Радужного Змея в качестве символа.
Точно так же Радужный Змей может вдохновлять социальные движения. Историк искусства Жорж Петижан предположил, что отождествление Радужного Змея с различными полами и сексуальностью помогает объяснить, почему радужный флаг был принят как символ сообществ лесбиянок, геев, бисексуалов и транссексуалов. В политическом плане, например, Радужный змей был принят как символ кампании по борьбе с ураном в Австралии, используя представление о том, что добыча потревожит Змея и заставит его мстить, как метафору разрушения окружающей среды.
