Войти
Odinala (Игбо : ọ̀dị̀nàla) включает традиционные религиозные обычаи и культурные верования Люди игбо южной Нигерии. Одинани имеет монотеистические и панентеистические атрибуты, имеющие единственного Бога в качестве источника всех вещей. Хотя существует пантеон духов, это меньшие духи, распространенные в Одинани, явно служащие элементы Чукву ), верховного существа или высшего Бога. Chineke - сложное слово, охватывающее понятие chí is the creator (nà) - глагол, означающий «что», а ékè означает создавать. Таким образом, Чинеке означает Создателя или Бога, сотворившего все вещи. Концепция Chúkwú («высшая ци») была широко распространена Аро-Игбо из Арочукву на востоке Игболенд, который обладал большой духовной силой над восточным Дельта Нигера в 18 из-за действия оракула Ибини Укпаби.
Мое духи, известное как ágbàrà или álúsí, его высокое бога Чинеке, и каждый в своем сознании является частью Чинеке, разделенной по полу. Эти духи дополняют природные силы; агбара как божественная сила проявляется как отдельные алуси в пантеоне игбо. Концепция «ока солнца или бога» (ányá ánwụ́) существует как мужское и женское солнечное божество, которое является частным солнечным почитанием среди Нри-Игбо в северном Игболанде. Посредниками Алуси являются дибия и другие жрецы, которые напрямую не контактируют с верховным богом. Через áfà, «гадание», законы и требования алуси передаются живым. Алуси почитают в общинных святынях по обочинам дорог и в лесах, в то время как более мелкие святыни размещены в домашних условиях для почитания предков. Умершие предки живут в духовном мире, где с ними можно связаться. Ниже приведены второстепенные и более общие духи, известные как mmúọ, свободно определяемые их злобной или доброй натурой. Эти второстепенные духи не почитаются и иногда считаются потерянными душами мертвых.
Количество людей, исповедующих религию игбо, резко сократилось в 20 веке с притоком христианских миссионеров под эгидой британского колониального правительства Нигерии. В некоторых случаях традиционная религия была синкретизирована с христианством, но использовались некоторые другие культурные обычаи, которые были незаконны при колониальном правительстве, которые были объявлены на практике человеческими жертвами. Раньше миссионеры называли местные религиозные обычаи джуджу. Религия игбо сегодня наиболее широко присутствует в церемониях сбора урожая, таких как фестиваль нового яма (ị́wá jí) и традиций маскировки, таких как мманву и Экпе.
Остатки религиозных обрядов игбо, распространенных среди африканских потомков в Карибском бассейне и Северная Америка в эпоху атлантической работорговли. Игбо ́b был перенесен в бывшие Британские Карибские острова и Гайана как среди obeah, а аспекты традиций маскарада игбо можно найти фестивалей народа гарифуна. и jonkonnu из Британского Карибского бассейна и Северная Каролина.
Одинани в северных диалектах игбо является составным словом ọ̀ dị̀ («расположенный») + n (nà, 'внутри') + ànị̀ (единый бог) [состоит из ану (E nu) наверху (небеса) и Ана, внизу (земля)]. Другие диалектные варианты включают одинала, одинала, оменала, оменана и оменани. Слово odinani и все его вариации также связаны с культурой и обычаями народа игбо. Многие законы и соответствовали религии, например, табу и законы, относящиеся к таким как священный лес божеств. Обычное признано в Нигерии, многие общества игбо обнаруживают, что синхронизируют убеждения с другими верованиями и религиями.
Вход в пещеру Ибини Укпаби оракул в Арочукву, 1900-е гг. Одинани можно в общих чертах описать как монотеистом и панентеистическая вера с сильной центральной духовной силой во главе, из которой, как считается, возникло все; тем не менее контекстуальное разнообразие систем зрения, которые происходят из множества верований. Чукву как центральное божество классифицируется среди нди ммуо, «невидимых существ», в которую входит Ала - божественная женская земная сила, чи - «личное божество», ндичи - предки и ммуо - второстепенные духи. Другая онтологическая категория состоит из ndi mmadu, «существующих существующих», которые включают животных, растения, и последний класс, который состоит из элементов, минералов и неодушевленных существ. Чукву как создатель всего видимого и невидимого и источник меньших божеств также называют Чинеке. Чукву не имеет пола и достигается через различные духовные силы, главным образом в духовном классе Алуси, которые являются воплощениями высокого бога; Однако Чукву не приносят никаких жертв, для него не возводятся святилища и алтари. Если Аруши назначается человеку, он становится ци, личным богом-хранителем. Ци проявляется как человек, потому что он привязан к земле, он выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения в человеческом мире.
Интерьер храма ци в Нкарахии, южный Игболенд, 1900-е гг. Чи - это личный дух человека (ḿmúọ́). В культуре игбо именно этот дух определяет судьбу, отсюда и поговорка onye kwe, Chi ya ekwe («Если человек соглашается на что-то, его дух соглашается также»). В культурном отношении люди считаются творцами или творцами судьбы. Дыхание жизни в сердце, óbì. Ци относится к свету и дню в отличие от тьмы. Универсальная ци, косвенно отвечающая за все, - это Чукву, высшее существо, выходящее за пределы времени и пространства. Имя Чукву состоит из слов chí + úkwú («великий по размеру, высший»). Чи считает духовной связью между человеком и верховным богом, и она определяет траекторию духовного путешествия человека по земле. Каждая ци является личной, находится в общении с универсальной ци всех вещей и неотделима от нее. Считается, что верховный бог Чукву обозначает ци до и во время рождения человека. Чи - дух-хранитель, обеспечивающий заботу, опеку и провидение; в этой концепции ци аналогична концепции ангела-хранителя в христианстве, демона в древнегреческой религии и гений в древнеримской религии. В отличие от бесполого чукву, ци может быть мужским. Дибиа может определить ци человека с помощью гадания (áfà) и посоветовать приверженцам способы успокоить его. Чукву также называют Чинеке, что представляет собой соединение слов chí - божественная мужская сила и ékè - творческая и разделяющая женская сила. Экэ вышел из рук Чи, но считается таковым; Чи создал мир, в то время как Эке разделил его, включив разделяющую энергию обманщика, которая привнесла смерть и страдание. Chineke также интерпретируется как chí ne ké, «chi the creatrix», и chí nne éké, «chi the творческая мать». Экэ - это родовой дух-хранитель. Чекеин или Чукву существуют на периферии жизни и остаются загадкой для людей. В домах обычно есть святилище ци, которое может быть сосредоточено на дереве. Выйдя замуж, женщина забирает свой храм ци вместе со всем своим имуществом в супружеский дом. Вокруг Нкарахии, в глиняных частях Игболенда находятся самые сложные святилища ци, которые украшены красочными фарфоровыми тарелками, вставлены в глиняные стены здания святилища ци; на жертвенниках хранятся священные символы, а на полированных глиняных скамьях - подношения из фарфора, стекла, маниллы и еды. Как маркер личной удачи или несчастья, добрых поступков или зла, может быть в фокусе «личной религии».
Сообщество видимых взаимодействующих существующего космоса включает в себя все живые существа ́ ́ ́ ́ ́ ́ ndụ̀, включая животных и растительность, а также их минеральные элементы, которые имеют жизненную силой и считается аналогами невидимых сил в духовном мире. Следовательно, эти живые существа и геоморфологические особенности мира обладают божеством-хранителем. Космология игбо представляет собой баланс между женским и мужским началами, возможно, с преобладанием женского начала в знаниях игбо. В космологии игбо мир был разделен на четыре угла верховным богом, имеющим право на существование в течение дня недели в календаре игбо, который считается рыночными днями. Вселенная рассматривается как составная часть ограниченных пространств в перекрывающейся полусферической структуре, полные пространства называются élú nà àlà. В одной космологической теории игбо, изложенной W.R.G. Мортон в 1950-х годах от старейшины в Ибагва-Нике на севере Игболанда, Чукву видит, что солнце путешествует по миру в дневное время, а разрезается на две части, чтобы луна проходила перпендикулярно, и поэтому мир делится на четыре части и дня. Ежеквартальное деление земли и дней делает число четыре священным (ńsọ́) для игбо. Пространство élú nà àlà определяется двумя границами: élú ígwé, «предел неба», состоящий из небесных тел, находящихся под действием сил «мужского» солнца и «женской» луны, и élú àlà, «предел земли или земель», состоящий из четырех материальных элемента: огонь и воздух (мужской), земля и вода (женский).
Огбо Ободо фигурирует в культе Нкпетиме, около Асабы, 1900-е гг. Образец двух и четыре повторяются в творениях Чукву. Дни соответствуют четырем сторонам света и являются его названиями на игбо, то есть на восток, на запад, на север, на юг. Нри-игбо утверждают, что рыночные дни были представлены игбо их божественным прародителем и царем Эри в 9 веке после того, как они встретили дни в качестве божеств. Эти алуси почитаются как главное божество Чинеке в некоторых частях Игболенда. С точки зрения иерархии, некоторые общины признают, как главу этих alusi, в то время, как другие отдают приоритет órìè и kwọ 'после верховного бога. В рыночные дни в некоторых местах могут встречаться местные божества, представляющие духов, во многих южных городах Игбо Агву - покровитель Эке, Огвугву - покровитель Ори, Амадиоха - покровитель Афо и Ала для Нкво.
Офо и огу - это закон карательного правосудия. Он оправдывает любого, кого ошибочно обвиняют в преступлении, пока его «руки чисты». Только человек, стоящий на праведной стороне Огу-на-Офо, может называть его имя в молитве, иначе такой человек столкнется с гневом Амадиохи (бога грома и молнии). Кольский орех используется в церемониях в честь Чукву, Чи, Аруши и предков и используется как метод признания невиновности в сочетании с возлияниями. Игбо часто делают глиняные алтари и святилища своих божеств, иногда антропоморфны, наиболее популярным примером являются деревянные статуи Икенги. Обычно только мужчинам разрешается изображать сверхъестественные силы.
Церемония наречения игбо для ребенка происхождения игбузо в Вашингтоне, округ Колумбия Родители ребенка обсуждают с Диокпа (старшим членом семьи или «покровителем») имена ребенка. Игбо традиционно верили в реинкарнацию, ило-ува. Считается, что люди перевоплощаются в семье, частью которых были они при жизни. Обычно люди могут перевоплощаться семь раз, что дает семь возможностей успешно войти в духовный мир в предков. Номер цикла человека на Земле им неизвестен. В отличие от индуизма, люди могут быть перевоплощены только в людей. Семьи нанимают гадалок, чтобы раскрыть родословную ребенка в его прошлой жизни; ребенка иногда называют в честь этого родственника. Личность предка не идентична личности, а концепция устанавливает жизненно важные отношения с ребенком и характеристиками предка. Перед смертью родственника говорят, что скоро умерший родственник, иногда дает подсказки о том, в кого они будут перевоплощены, как в семье. Считается, что после рождения ребенка он или она подает признаки того, кем они являются. Эти признаки могут быть определенными формами поведения, физическими чертами или заявлениями ребенка. Прорицатель может помочь определить, от кого переродился ребенок. Считается оскорблением, если мужчина переродился в женщину. Предок может перевоплотиться в нескольких людей, и в этом случае перевоплощения связаны между собой смертными узами; Считается, что после смерти одного человека другие умереть внезапной смертью, если увидят труп.
Огбандже - это перевоплощающийся злой дух, который намеренно заразил семью несчастьем. В фольклоре ogbanje, рожденный матерью, намеренно умирал через определенное время (обычно до половой зрелости ), а возвращался и повторял цикл, вызывая семейное горе. Этот период времени меняется от минут, часов, дней и лет. Женское обрезание иногда считанным средством избавления от злого духа. Обнаружение Ии-ува злого духа, которое похоронено в секретном месте, гарантировало бы, что огбандже никогда больше не будет причинять семью несчастья. Ии-ува - это камень, с помощью которого огбандже возвращается в человеческий мир, а также способ найти свою целевую семью. Камень обычно закапывают глубоко, чтобы ребенок не спрятал его. Ии-ува выкопал священник и разрушил.
Женщины-огбандже умирают во время беременности вместе с младенцем, самцы-огбандже умирают до ребенка жены или младенец умирает. Подтверждено, что ребенок больше не является огбандже после разрушения камня или после того, как мать успешно родила другого ребенка.
Святилище алуси Ифеджиоку.Чукву. воплощения и служители в мире (ụ̀wà) - это алуси, сверхъестественные силы, регулирующие человеческую жизнь. Особенно в южных диалектах игбо, агбара - это термин для обозначения этих сил. Алуси сорта к Чукву. Все алуси, также известные как аруши, ануси или аруси, происходят из Ала, духа земли, воплощающего мироздание. В Odinani есть меньшие alusi, каждый из которых отвечает за аспект природы или абстрактное понятие. Согласно верованию игбо, эти меньшие алуси, элементы как чукву, имеют свою особую цель. Алуси проявляются в природных элементах, и их святыни обычно находятся в зависимости от лесов. В святилищах íhú mmúọ́, объект, такой как развешанный кусок ткани или группа статуй, помещается в группу деревьев alusi, чтобы сосредоточить поклонение. Божества описываются как «горячие» и часто используемые исключения из них; священникам доверено содержание святынь. Многие из этих святынь находятся на обочине дороги в сельской местности. Нежные пальмовые листья символизируют духовную силу и являются объектами священной силы. Святыни оцеплены ому, чтобы предупредить общественность о божества. Более крупные глиняные модели в честь алуси также существуют вокруг лесов и рек. Другие фигурки алуси можно найти в домах людей и возле святилищ Дибии. Многие из них связаны с личной ци, культами и поклонением предкам.
| Внешний образ | |
|---|---|
 Мабри: Искусство как процесс в Игболанде Герберта М. Коула, описание мбари |
Ала (что означает «земля » и «земля» в Игбо, также Ájá-ànà) - женский земной дух, ответственный за нравственность, плодородие и мертвых предков, которые хранятся в подземном мире в ее утробе. Ала глобет пантеон игбо, поддерживает порядок и отправляет правосудие в отношении преступников. Ала - самая известная и почитаемая алуси, почти в каждой деревне игбо есть святилище, посвященное ей, под названием Иху Ала, где принимаются важные решения. Считается, что Ала участвует во всех проблемах человеческих дел, включая фестивали и приношения. Ала означает плодородие и вещи, которые порождают жизнь, включая воду, камень и растительность, цвет (àgwà), красоту (mmá), которая связана с добром в обществе игбо, и уникальность (áfà). Она - символ морали, которая одобрила обычаи оменала игбо, на основании этого морального поведения в обществе игбо. Ала - это сама земля, и по этой причине основные принципы известны как ñsọ́ Ala («осквернение Ала»), вся земля свята как воплощение Алы, что делает ее главным законным санкционирующим органом. Запреты включают убийство, самоубийство, кражу, инцест и аномалии рождения, такие как во многих местах рождение близнецов, убийство и употребление в пищу беременных животных, если забитое животное оказывается беременным, приносит жертву Але и плод похоронен. Людей, которые совершают самоубийства, не хоронят в земле и не проводят обряды захоронения, а выбрасывают, чтобы больше не оскорблять и не загрязнять землю, поэтому их способность стать предками аннулируется. Когда человек умирает «плохой смертью» в обществе, например, от последствий божественного возмездия или нарушения табу, его не хоронят в земле, а выбрасывают в лесу, чтобы не обидеть Ала. В большинстве случаев алуси, Ала обладает способностью проявлять злобу, если воспринимается как оскорбленная, и может причинить вред тем, кто ее оскорбляет.
Королевский питон почитается как агент Ала. В пределах земной сферы, в космологическом смысле это обозначение «недр земли» внутри, ímé àlà, полусферического основания земли с отверстием или «ртом» в самой высокой точке, ónụ́ àlà. Он состоит в основном из глубоководной темной морской воды (охимири). Име ала считается преступным миром. Ала, помимо воплощения природы, является космической основой, на которой покоится небесный свод, Игве. Как основа всего существования детские пуповины сохраняются и символически закапываются под деревом, чтобы отметить первое разделение ребенком семейных земель; это дерево могло быть масличной пальмой, хлебным фруктовым деревом, пальмой из рафии или подорожником в зависимости от культурного региона. В некоторых местах, например, Нри, королевский питон, экэ, считается священным и ручным агентом Алы и предвестником удачи, когда его можно найти в доме. В тех областях, где питона почитают, питона называют nne «матерью», это символ женской красоты и нежности. Убийство питона категорически запрещено в этих местах, и к убийце применяются санкции, в том числе финансирование дорогостоящих захоронений человеческого размера для убитых питонов.
Амадиоха (от ámádí + ọ̀hà, «свободная воля народа» в игбо) - это Алуси справедливости, грома, молнии и неба. Он упоминается как Амадиоха в южном Игболанде, Камалу, Каману, Калу среди Аро и других Кросс-Ривер людей игбо, Игве среди Исуама Игбо и в северо-западном Игболанде и Офуфе в некоторые части Игболенда. Его правящая планета - Солнце. Его цвет красный, а его символ - белый баран. Метафизически Амадиоха представляет коллективную волю людей, и его часто связывают с Аньянву. Он является выражением божественной справедливости и гнева против табу и преступлений; в клятвах он приносит клятву и поражает лживых клятв громом и молнией. Святилища Амадиохи существуют вокруг Игболенда, его главная святыня находится в Озузу в речном регионе Игбо на севере штата Риверс. В то время как Аньянву более заметен в северной части Игболенда, Амадиоха более заметен на юге. Его день - Афо, второй рыночный день. В домах мбари Амадиоха изображается рядом с Алой как ее супруг.
Миниатюрная абстрактная цилиндрическая фигура Икенга. Икенга (буквально «место силы») - алуси и культовая фигура правая рука и успех нашли среди северных людей игбо. Он является символом медитации, предназначенным исключительно для мужчин и владельцев скульптуры, которые посвящают и называют ее своей «правой рукой», которая считается инструментом личной силы и успеха. Икенга - это источник закодированныхзнаний, раскрытых психологическими принципами. Образ Икенги включает чьи-то ци («личный бог»), его ндичи (предки), ака Икенга (правая рука), ике (сила), а также духовную активацию через молитву и жертвоприношение. Ценность в культуре игбо находчивости и индивидуализма в обществе использует концепцию Икенга для регулирования отношений между семейными отношениями и обязанностями, а также свободой воли и трудолюбия, уравновешенными судьбой людей ци. Икенга работает как физический посредник для сознания и подчеркивает индивидуальную инициативу посредством размышлений и медитации. Успех подтверждает Икенгу, впечатления внутреннего успеха человека, люди делают подношения в знак благодарности Икенге, преодоление любых преджизненных выборов. Этот выбор находится в руках людей, связанных с землей духом, ммо, который выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения. Успешная Икенга повлияла на поговорку о благополучии «íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta», что означает «моя Икенга сегодня стоит прямо». Во время фестивалей Огбалидо или Олили Икенга («праздник Икенги») его скульптуры могут быть выставлены напоказ по деревне или выставлены в центре деревни, если они слишком монументальные для транспортировки. Когда человек не добивается успеха в тяжелой работе, Икенга «падает» и рассматривается как знак опасности, если медитация и уговоры Икенги терпят неудачу, «падает» и разбивается, что духовно убивает Икенгу; вместо него вырезан новый.
Фигуры Икенга - обычные культурные артефакты высотой от шести футов, которые могут быть гуманистическими или сильно стилизованными. Есть антропоморфные, архитектурные и абстрактные цилиндрические скульптуры Икенги. Икенга - символ успеха и личных достижений. Икенга в основном поддерживается, хранится или принадлежит мужчинам, а иногда и женщинам с высокой репутацией и жизнью в обществе. При захоронении Икенга человека разбивают на две части, одна часть которого закопана вместе с ним, а другая уничтожена.
Этот Алуси был знатоком сделок и торговли, и молиться Эквенсу, как говорят, гарантия победы в переговорах. Как сила перемен и хаоса, Эквенсу также представляет дух войны среди игбо, вызываемый во время конфликтов и изгнанный в мирное время, чтобы избежать его влияния, разжигающего кровопролитие в сообществе, воины устанавливают святыни Эквенсу. чтобы помочь военным усилиям. Это основано на обнаружении старых святынь, посвященных поклонению духу, а также на пересказе старых устных историй, изображающих характер Эквенсу. Эквенсу был разносчиком насилия и одерживал людей гневом. Эквенсу обладает склонностью приносить несчастья и в этом смысле считается злым духом. Среди христианских игбо Эквенсу является представителем сатаны и рассматривается как сила, противоположная силе Чукву. Фестивали Эквэнсу проводят в некоторых городах.
Ммуо - это широкий класс духов или божеств, проявляющихся в природных элементах под землей. класс старших божеств с помощью культами. Женские mmuo населяют землю и воду, а мужские mmuo населяют огонь и воздух. Этот класс может быть разбит на alusi, пригодные для использования mmuo, agwu связаны с необычным и ненормальным человеческим поведением, эти духи взаимодействуют с человеком по своей капризной природе, что часто делает их опасными. Вокруг Игболенда и другие культовые божества, такие как Нджоку Джи, божество ям и огня, надзирающее за сельским хозяйством, Идемили, «водный столб», женщина-алуси, обитающая в Северном Идемили и Юг, который поддерживает воды, и Мкпатаку, «приносящий богатство» или «входящий богатство». В дополнение к второстепенным духам есть злые чудотворные духи злодеев, называемые огбонуке.
Дибиа из начала 20 века с инструментами его практики, включая колокольчики и миниатюру Фигура Икенги. Дибия - мистические посредники между миром людей и миром духов и как целители, писцы, учителя, прорицатели и советники людей в сообществе. С ними обычно консультируются в алтаре главного божества общины. Dibia - это соединение слов di («профессионал, хозяин, муж») + ọ́bị̀à («врачевание, науки»). Считается, что дибия для духовной работы. Дибия видит духовный мир в любое время и интерпретирует отправляемые сообщения, а также видит духовные проблемы живых людей. Духовный мир дает им возможность идентифицировать любого алуси по имени и возможные способы умиротворения. Считается, что Дибия обладает властью над одним из трех элементов, а именно водой (и большими водоемами), огнем и растительностью. Дибия, элементы которой являются растительными, могут стать травниками их предполагаемому инстинктивному знанию о пользе для определенных растений, к которым инстинктивно тянутся, дибия элемента огня может справиться с огнем невредимым во время своего посвящения, а дибия элемента не утонет. Дибиа может частично войти в мир духов и передать это, потерев мелом половину своего лица. Практики дибии и обиа были перенесены в Британский Карибский бассейн во время работорговли и стали известны как обеах.
Название гадания в игбо происходит от igbá áfà или áhà, что означает «называть» исходит от умения прорицателей искоренять проблемы, следовательно, и дает им имена. Дибиа или огба афа, «толкователь афа», считается мастером эзотерических знаний и мудрости, а игба афа - это способ, с помощью которого люди могут определить причину таких вещей, как несчастья. Прорицатель интерпретирует коды из àlà mmuọ невидимого, бросая семена гадания, каури и бусы, или наблюдая за гадальной доской, иногда называемой ошо, которая может казаться для произнесения прокля злу. Таким образом, прорицатель получает особое зрение. это связано с науками гомеопатической медициной, известными как ́gwụ̀, практикующий сознательно выбирает любые из этих способов. Особые предсказания и жертвоприношения животных включают белого козла, белого барана, черепаху и самца настенного геккона. Этих животных ценят за их редкость, цену и, следовательно, за то, что за ними нужно идти. Хамелеоны и крысы используются для использования более сильных лекарств и смертельных ядов, а противоядия, маленьких цыплят, яйца и масла. Нзу используется в обрядах рождения до смерти и используется для обозначения священных зданий и мест. Агву Нси - божество-покровитель здоровья и предсказаний игбо, связанное с безумием, замешательством и необычным человеческим поведением, которое связано с одержимостью Агву прорицателем. Агву может проявляться другими алуси, так что могут быть изображения гадания Икенга или Икенга Агву, например.
Предок мужского пола. Ндебунзе, или Ндичи, умершие предки, которые считаются находящимися в духовном мире, àlà mmúọ́. В Одинани считается, что умершие предки - невидимые члены сообщества; Их роль в сообществе, вместе с Ала, заключается в защите сообщества от эпидемий и конфликтов, таких как голод и оспа. Предки помогали ци ухаживать за мужчинами. Святыни предков в обществе, игбо устраивались в центральном доме, или оби, или оббу, патриарха жилого комплекса. Патриархальный глава семьи мертвых отвечает за почитание патриархальных предков посредством возлияния и подношений, благодаря чему живые контакт с контактными предками. Только патриарх, чей отец умер, и поэтому в духовном мире, где они ждут реинкарнации в сообществе, мог поклоняться предкам. Предков женского пола Текстли матриархи. На похоронах отца мужчины иерархия в культуре игбо животных, которых будут убивать и есть в его честь. Обычно это зависело от редкости и цены животного, поэтому коза или овца были обычными и относительно дешевыми, и поэтому корова была большой честью, а лошадь - самой исключительной. Лошадей нельзя давать женщинам. Лошади были более распространены среди северо-восточных Игбо из-за зоны мухи цеце, в которой расположен Игболенд, что делает климат неподходящим для лошадей. Головы лошадей традиционно украшают и хранят в мощах и святынях.
Вокруг Игболенда существует ряд крупных институтов маскировки, которые чтят предков и отражают духовный мир на земле живых. Молодые женщины, например, воплощаются в обществе через традицию маскировки àgbọ́ghọ̀ mmúọ́, что означает, что они представляют идеальных и доброжелательных духов девушек духовного мира в форме женских масок. Эти маски используются на фестивалях в сельскохозяйственных циклах и на похоронах выдающихся деятелей общества.
Чаша ókwá ọ́jị̀ в Художественном музее Чазена, Висконсин.Кольский орех (ọ́jị̀, или ọ́jị̀ Ìgbò) под отношения и молитвы (ị́gọ́ ọ́jị̀, «благословение ореха», ́wá ọ́jị̀, «ломка ореха кола») могут совершаться лично между человеком и его духом или в группе в молитва или пение. Салютер обращается к своему личному богу или ци, а также к алуси и их предкам. Эти орехи кола хранятся в специальной круглой миске, называемой ọ́kwá, с отделением в центре для приправ для ореха кола, таких как перец аллигатора (или стручковый кайенский перец, ósẹ̀ ọ́jị́) и молотый арахис. Обряд с чашей и орехами кола используется для приветствия посетителей в доме. После молитвы церемония заканчивается тем, что салютер делится кусочками колы с группой, известной как ị́ké ọ́jị̀. Предполагается, что колу режут вручную, но в последнее время стали применяться ножи. Когда кола состоит из трех семядолей или частей, в некоторых северных общинах она считается ọ́jị̀ ìkéǹgà (другие названия в общинах не действуют) и считается признаком большой удачи, храбрости и благородства. O wetalu oji wetalu ndu - «Тот, кто приносит колу, приносит жизнь» - популярная поговорка, указывающая на благоприятность обряда кола.
Сцена в доме мбари, 1904. На небольшой территории культурного района Урата-Игбо, недалеко от Оверри, существует традиция строительства домов-памятников по обету, называемых bàrí, в основном посвященных ágbàrà Àlà, характерным для сообщества, а иногда другие божества сообщества. Название присоединяется к слову bà («нация, город, общество») + rí («есть») по отношению к «празднику жизни», который проводится после его завершения. Эти обетные святыни обычно состоят из четырех колонн и центрального вольта, вокруг колонн смоделированы божества, духи и изображения человеческой жизни, все здание построено из глины из термитников, символически названных джи ('ям') посвященными. Духовные работники назывались ñdí m̀gbè. Нди мгбе изолированы от сообщества на пару месяцев во время обрядов возведения мбари в божество. Мбари просит божество, о котором предсказатель говорит, что община чувствует себя обделенной вниманием и не может испытывать гордости перед лицом других божеств в духовном мире. Череда необычных и печальных событий, происходящих в сообществе, связана с обиженным божеством. Заказывается мбари и выбираются художники. После завершения мбари духовные работники повторно включаются в сообщество, и проводится пир по случаю открытия дома мбари, куда старейшины и община приходят, чтобы продемонстрировать критику дорогостоящего мбари. Дом мбари не является источником поклонения и оставлен в ветхом состоянии, будучи поглощенным природой в символическом смысле, связанном с Ала.
| Внешний образ | |
|---|---|
| Пирамиды Храм в деревне Нсуде, Абаджа, Северный Игбо, автор Г. И. Джонса, 1930-е годы |
До двадцатого века круглые ступенчатые пирамиды были построены в знак почтения Ала в городке на севере Игболенда. Всего в 1935 году все еще существовало десять пирамидальных структур из глины / грязи. Базовая часть пирамиды составляла 60 футов в окружности и 3 фута в высоту. Следующая стопка была 45 футов в окружности. Круглые стопки продолжались, пока не достигли вершины. Эти постройки были храмами бога Ала / Уто, который, как полагали, жил наверху. Сверху помещалась палка, изображающая резиденцию бога. Конструкции закладывались группами по пять штук параллельно друг другу. Поскольку он был построен из глины / грязи, как Деффуфа в Нубии, время взяло свое, требуя периодической реконструкции.
