Гендерная система

редактировать

Гендерные системы - это социальные структуры, определяющие количество полов и связанных с ними гендерные роли в каждом обществе. Гендерная роль - это «все, что человек говорит и делает, чтобы указать другим или самому себе, насколько он мужского, женского или андрогинного. Это включает, помимо прочего, сексуальное и эротическое возбуждение и реакцию». Гендерная идентичность - это личный опыт человека с гендерной ролью и сохранение своей индивидуальности как мужской, женской или андрогинной, особенно в самосознании и поведении. Гендерный бинарный - один из примеров гендерной системы. Гендерная бинарность - это классификация пола и гендера на две отдельные и несвязанные формы мужского и женского начала.

Содержание
  • 1 Гендерная бинарная
  • 2 Неевропейские гендерные системы
    • 2.1 Коренные американцы
      • 2.1.1 Мохаве Алайха
    • 2.2 Джучитан, Оахака, Мексика
    • 2.3 Маки (мапуче Шаманы) Чили
    • 2.4 Индийские индуисты
      • 2.4.1 Хиджры
      • 2.4.2 Садхин
    • 2,5 Бразилия
    • 2,6 Неаполь и Южная Италия
    • 2,7 Полинезия
    • 2,8 Таиланд
    • 2.9 Филиппины
    • 2.10 Нигерия
  • 3 Культурное определение гомосексуализма
  • 4 Альтернативная модель пола
  • 5 Гендерное насилие
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Библиография
Гендерный бинарный

Гендерный бинарный - это классификация пола и гендера на две различные, противоположные и несвязанные формы мужского и женского начала. Гендерная бинарность - это один из основных типов гендерной системы. Иногда в этой бинарной модели предполагается, что по умолчанию «пол», «гендер» и «сексуальность» совпадают.

Неевропейские гендерные системы

В культурах, где гендерная бинарность видна и важна, трансгендеры люди являются серьезным исключением из социальных норм, связанных с гендером. Интерсексуалы люди, которых нельзя биологически определить ни как мужчина, ни как женщина, - еще одно очевидное отклонение. В других культурах есть свои собственные практики, независимые от западной гендерной бинарности.

Коренные американцы

Когда европейские поселенцы впервые прибыли в Северную Америку, они обнаружили, что разные индейские племена имеют разные представления о поле и гендере. В обществе коренных жителей Северной Америки «бердачи » получили это имя, чтобы идентифицировать их как варианты пола. Европейцы «пытались объяснить бердаче с различных функциональных точек зрения... с точки зрения вклада этих половых / гендерных ролей в социальную структуру или культуру». Термин «бердаче» был признан неуместным и оскорбительным с течением времени и ростом осведомленности, поэтому в 1990 году был придуман новый термин «Два духа ». Для мужчин и женщин Два духа было много ролей, продуктивная специализация, сверхъестественная санкция и гендерные различия. Некоторые широко распространенные черты разнообразия гендерных ролей: трансвестизм, кросс-гендерный род занятий, однополая (но разная) сексуальность, вербовка на разные роли, особые языки, ритуальные роли и ассоциации с духовной силой. Переодевание в другую одежду. был наиболее заметным маркером, но оказался переменным и менее надежным индикатором статуса как Два духа. Однако главный интерес состоит в том, что эти люди являются принятой частью своего общества. В некоторых случаях им даже оказывали особое уважение и различные почести. Роли сильно различались между племенами. Например, мужской вариант мог бы носить мужскую одежду во время войны, а женскую одежду - в другое время. Эти гендерные роли часто определялись в молодом возрасте. Если мальчик интересовался женскими занятиями или наоборот, гендерно-зависимая роль, скорее всего, была бы исполнена в зрелом возрасте. «В некоторых обществах однополое сексуальное желание или практика учитывались при определении гендерной вариативности роли, в других - нет». В случае навахо, существует четыре пола: мужской, женский, мужской с женским телом nádleeh и женский с мужским телом nádleeh. Сношения между двумя людьми разного пола, независимо от биологического пола, не подвергались стигматизации. В большинстве сообществ коренных американцев биологический пол не играл роли в каких-либо гендерных вариациях.

Мохаве Алайха

В обществе Мохаве беременные женщины считали, что им снились сны предсказания анатомического пола их детей. Эти сны также иногда содержали намёки на будущий гендерный вариант статус их ребенка. Мальчик, который «вел себя странно» до того, как он участвовал в церемониях полового созревания мальчиков в племени Мохаве, будет рассматриваться для участия в церемонии трансвестита. Выражение интереса к куклам, домашнему труду женщин, женским азартным играм и расспросы о женской юбке - все это способы, по которым мальчика можно рассматривать на церемонии трансвестита. Перед церемонией родственники пытались отговорить его, но если мальчик настаивает, они помогут в подготовке к церемонии. Сама церемония должна была удивить мальчика. Это была проверка на готовность. Другие близлежащие поселения получат известие приехать и посмотреть. Кружок зрителей пел особенные песни. Если мальчик танцевал как женщина, это подтверждало его статус алыхи. Затем его привели к реке, чтобы искупаться, и дали ему надеть юбку. Церемония навсегда изменила его гендерный статус в племени. Затем он взял женское имя. Алайха имитирует многие аспекты женской жизни, включая менструацию, наблюдение за половым созреванием, беременность и роды. Алыха считались великими целителями, особенно в лечении заболеваний, передающихся половым путем, таких как сифилис.

Хучитан, Оахака, Мексика

Документальный фильм под названием Цветки огня, произведенное в 2000 году, изображает жителей Хучитана де Сарагоса, Оахака, Мексика. Он рассказывает о повседневной жизни женщин, которые управляют своим бизнесом, носят яркую яркую традиционную одежду и твердо держат головы, неся вес наверху. В фильме четко показаны наделенные властью женщины и терпимость к гомосексуализму и трансгендерам. Сообщество является примером альтернативной гендерной системы в отличие от гендерной бинарной системы, установленной во всем мире. Во многих случаях это сообщество подвергалось критике и клеймению как матриархат ; однако люди, с которыми берутся интервью на протяжении всего фильма, обычно говорят иначе. Они твердо верят, что их сообщество способно функционировать, потому что гендерные роли возлагаются не на отдельных людей, а на то, что все равны - например, не существует определенного «кормильца». О детях заботится тот, кто может помочь; еду готовит любой, кто умеет, и пить пиво и курить - это нормально не только для «мужчин» в обществе. Геи, лесбиянки и трансгендеры склонны чувствовать себя более приемлемыми в этой альтернативной гендерной системе. Общество Хучитана действует в рамках более эгалитарной гендерной системы, в которой мужчины и женщины играют разные, но не исключительные роли, и в которой эти роли не обязательно ожидаются. Из-за либерального гендерного поведения представители третьего пола также имеют большее значение в Хучитане, чем в других частях мира.

Мачи (шаманы мапуче) в Чили

мачи - шаманы мапуче народа Чили, и их в значительной степени рассматривают как мапуче, так и Чилийское государство как хранители политических, культурных и духовных традиций и власти мапуче. Во многих отношениях мачи представляют собой альтернативную гендерную систему, в которой гомосексуальные акты более приемлемы, происходит смена пола и практикуется полигамия. Однако, хотя кажется, что гендерной свободы больше, смена пола происходит на основе различных выполняемых шаманских практик, а пол, связанный с этой практикой, происходит либо от физического секса на основе воспроизводства и т. Д., Либо от гегемонии гендерная система нации Чили. Например, участие в политической жизни стало мужской практикой, в то время как духовные практики считаются женскими. Хотя для выполнения этих практик необязательно быть физическим «мужчиной» или «женщиной», они должны направлять этот пол для их выполнения.

На мачи неизбежно оказала влияние доминирующая западная гендерная система Чили через спонсируемую государством евангелизацию (большинство мапуче сегодня Католик ) и Законом о коренных народах. Закон о коренных народах еще больше политизировал мачи и в дальнейшем подвергал их в национальном дискурсе гендерным нормам чилийского государства, изменив способ, которым мати проявляет гендер. «Мачи манипулируют различными гендерными системами знаний и идентичностей в соответствии со своими намерениями, кто присутствует и в каком контексте»

Индийский индус

В Индус Индия, когда речь идет о гендере, также существуют разные концепции того, что является социально приемлемым. По сравнению с коренными жителями Северной Америки, гендерная система по сути бинарна, но сами идеи сильно отличаются от западных. Эти идеи часто исходят из религиозного контекста. В некоторых мифах индуистского происхождения упоминаются андрогинные или гермафродитные предки. Древние поэты часто проявляли эту идею, представляя изображения со смешанными физическими атрибутами между двумя полами. Эти темы все еще существуют в культуре и даже институционализированы. Самая известная группа - это хиджры.

Хиджры

Хиджра из Индии.

«Признание более двух полов зарегистрировано в Индии еще в восьмом веке до нашей эры». В современной Индии термин хиджра чаще всего обозначается как «евнух» или интерсексуал, и является термином сексуального бессилия. Согласно определению культуры, хиджра - это тот, кто родился мужчиной, но принимает одежду, поведение и занятия женщин. Их статус в обществе не является ни мужским, ни женским, ни мужским, ни женским. Когда хиджры спрашивают, являются ли они мужчиной или женщиной, чаще всего они отвечают комментариями типа «Мы, хиджры, как женщины», демонстрируя свое место в культуре. Хиджры ходят, жестикулируют, говорят и используют выражения лица, более характерные для индийских женщин. Они даже берут женские имена в рамках своей гендерной трансформации. Однако хиджра не выходит за рамки индийского общества. Быть хиджрой означает взять на себя обязательство, которое дает социальную поддержку и некоторую экономическую безопасность, а также культурное значение, связывая их с большим миром.

«Мужчина, который не родился биологически интерсексуальным, который хочет стать хиджра должен изменить свой пол / гендер посредством операции кастрации ". Эта операция является возрождением хиджры и содержит элементы деторождения, символизирующие это. Процесс включает кастрацию, кровопускание и особые ритуалы. В обществе хиджры существует иерархия гуру, или учителей, и чела, или учеников. Чтобы человек был принят в общество хиджры, его должен спонсировать гуру, который, в свою очередь, учит его и помогает создать семью.

По состоянию на 11 ноября 2013 года в стране Бангладеш было принято решение начать выдачу свидетельства о рождении третьего пола.

Садхин

Садхины похожи хиджра культурно. Однако их развитие совершенно иное, и их существование гораздо менее заметно. Стать садхином - это выбор девушки. Они носят мужскую одежду и коротко стрижены. Обычно они сохраняют свое женское имя и по-прежнему рассматриваются в обществе как женщина, хотя статус садхина, как и хиджра, выходит за рамки гендерных ярлыков Индии. Кандидат-садхин должен быть девственником и поклясться в безбрачии.

Бразилия

Как и в индийской культуре, бразильская культура следует гендерной бинарности, только не традиционный западный. В некоторых районах Бразилии есть мужчины, а не женщины, а не мужчины. Мужчины мужественны, и любой, кто проявляет женские качества, попадает в категорию не-мужчин. Эта концепция является результатом сексуального проникновения как решающего фактора пола. Любой, в кого проникают, становится женским, а не мужчиной. Все остальные, независимо от сексуальных предпочтений, остаются мужчинами в бразильском обществе.

Наиболее часто обсуждаемая группа людей при обсуждении гендерной проблематики в Бразилии - это травести. В отличие от коренных жителей Северной Америки и Индии, существование травести не связано с религиозным контекстом. Стать травести - это личный выбор. Рожденные самцами, они прилагают все усилия, чтобы казаться женщинами. Некоторые вводят женские гормоны и получают силиконовые имплантаты, чтобы более точно имитировать изгибы бразильского женского тела. Травести не идентифицируют себя как женщина и не хотят становиться женщиной. Напротив, их культура основана на этой посылке о человеке / не-человеке. В отличие от хиджры, травести не хотят избавляться от своих пенисов. Однако они манипулируют собой, чтобы скрыть свои гениталии. Они считают, что кастрация не приблизит их к тому, чтобы стать женщиной. Гомосексуализм также следует за бинарностью мужчина / не-мужчина. Если у травести есть парень, этот мужчина не считается гомосексуалистом, потому что травести - не мужчина. Если в какой-то момент парень проявит интерес к пенису травести, травести немедленно потеряет интерес к нему как к партнеру, потому что он также стал «не-мужчиной».

Неаполь и Южный Италия

Femminielli или femmenielli (единственное число femminiello, ср. стандартный итальянский femmina, «женщина», -ello, мужской род уменьшительное суффикс) - это пятно, используемое для обозначения популяции мужчин с явно выраженным женским гендерным выражением в традиционной неаполитанской культуре. Может быть трудно дать определение этому термину в рамках современных западных представлений о «геях» и «транс-женщинах», поскольку обе эти категории частично совпадают в случае femminielli. Было отмечено, что этот термин не является уничижительным и не несет клейма., а femminielli вместо этого традиционно считается приносящим удачу.

Часто считается редуктивным включение неаполитанских femminiello в макрокатегорию трансгендеров, обычно принятую в англосаксонском и североамериканском контекстах. Напротив, фемминиелло можно было рассматривать как своеобразное гендерное выражение, несмотря на широко распространенный сексуальный бинаризм. Культурные корни этого феномена придают femminiello культурный и даже социально узаконенный статус. Что касается исторических и символических координат Неаполя, идентичность фемминиелло не накладывается на более распространенные европейские и евроцентричные кластеры трансгендеров.

Фемминиелло в Кампании может пользоваться относительно привилегированным положением. положение благодаря их участию в некоторых традиционных мероприятиях, таких как Candelora al Santuario di Montevergine (Candlemas в Святилище Montevergine ) в Avellino или Tammurriata, a традиционный танец исполнялся на празднике Мадонны дель Арко в Святой Анастасии. Как правило, фемминиелли считаются удачей. По этой причине в окрестностях популярно, когда феминиелло держит новорожденного ребенка или участвует в таких играх, как бинго. Feminielli участвуют в играх Tombola или Tombolata dei femminielli, популярной игре, проводимой каждый год 2 февраля в качестве завершающей части Сретения в Святилище Монтевергине. Акилла делла Раджионе предполагает, что недавние опросы показали, что неаполитанцы в целом отрицательно относятся к тому, что он называет «политкорректной моделью гомосексуализма лицемерного общества доброхотов» (подразумевая господствующую западную гей-культуру), но он противопоставляет femminielli как наслаждение благоприятное отношение части неаполитанского общества.

Полинезия

В Полинезии есть много разных терминов для гендерных ролей, например, в Таити роль называется маху. В Самоа вариант мужского пола называется fa’afafine, что означает «как женщина». У Тувы и Тонги тоже есть условия. На Тонге это термин факалеити, а в Туве - пинапиннаин. Все эти термины используются, когда мужчина участвует в женской работе, одежде, тонах речи и невербальных жестах. Однако в Полинезии, когда мужчина пересекает пол и «ведет себя как женщина», он не рассматривается как становящийся женщиной, а находится между мужчиной и женщиной, не будучи ни тем, ни другим одновременно, но имея элементы обоих. Они, как правило, женственны и заинтересованы в женских домашних делах, но не одеваются исключительно как женщины. Они часто ищут оральный секс с мужчинами, которые могут высмеивать их на публике, но ищут их для удовольствия наедине.

Таиланд

Катоис на сцене кабаре-шоу в Паттайе.

Кэтой - это термин, используемый как мужчинами, так и женщинами, который позволяет им быть рядом с нормативной мужской и женской идентичностями. Вплоть до 1970-х годов гермафродиты и мужчины и женщины, переодевающиеся в трансвеститы, могли подпадать под термин «катой», однако этот термин был исключен для мужчин, переодевающихся в переодевание, которые теперь называются «том». В результате сдвигов, Катои сегодня чаще всего понимают как категорию мужчин трансгендеров. Kathoey происходит от буддийского мифа, который описывает три изначальных человеческого пола / гендера, мужской, женский и биологический гермафродит или kathoey. Kathoey определяется не просто как вариант между мужчиной и женщиной, но как независимо существующий третий пол.

Филиппины

Известная роль гендерного варианта на Филиппинах - бакла. Бакла - это мужчины с женским духом или основной идентичностью, которые переодеваются в одежду другого пола и, как предполагается, принимают на себя роль в сексе. На Филиппинах «настоящий мужчина» - это просто тот, кто не является бакла. Поскольку местные термины обозначают гендерное разнообразие отрицательно, многие бакла предпочитают идентифицировать себя как геев, а не как нового пола. Партнеры бакласов не считаются гомосексуалистами филиппинским обществом. Со временем бакла пытались получить статус третьего пола или гендера в качестве попытки нормализовать свое несоответствие и быть равными мужчинам и женщинам в обществе.

Нигерия

Оевуми отмечает, что среди народа йоруба не было понятия пола и гендерной системы вообще до колониализма. Она утверждает, что колониальные державы использовали гендерную систему в качестве инструмента господства и фундаментального изменения социальных отношений среди коренных народов.

Культурное определение гомосексуализма

В культурах, где разница между мужчинами и женщинами гендерная бинарность - мужское и женское, важно посмотреть, как однополая сексуальность меняется между культурами. В некоторых культурах, таких как травести, гомосексуальное поведение перемещает одну часть гендерной бинарной системы в другую.

Гомосексуализм и его влияние на место человека в обществе иногда резко различаются в разных других культурах. У некоторых самбийцев Новой Гвинеи, например, считается, что мальчик не может достичь половой зрелости или зрелости, не проглотив сначала семя, что считается пожизненным. сила пожилого мужчины. Кроме того, эти самбийцы верят, что мужчина не может самостоятельно восполнить свою сперму, поэтому ритуал продолжается до определенного времени, обычно до свадьбы, когда ему говорят о дереве, источающем молочный сок, похожий на сперму, который он может проглотить. вместо этого.

В современном обществе басуто Лесото девушки и женщины могут обмениваться долгими поцелуями, заниматься куннилингусом и даже влюбляться и образовывать брачные отношения. союз. Однако в этом обществе секс требует проникновения, а брак требует, чтобы мужчина был мужем. Следовательно, в данном контексте нет концепции лесбиянства.

Альтернативная модель пола

В статье «Пять полов: почему мужчин и женщин недостаточно», Энн Фаусто-Стерлинг исследует возможности интерсексуалов и то, как эти люди вписываются в традиционное обозначение «мужчин» и «женщин». Ее «Альтернативная модель пола» - это предложение, которое позволяет включать интерсексуалов в традиционную систему гендерных ярлыков. Энн Фаусто-Стерлинг предполагает, что тело не обязательно должно вписываться в ортодоксальную гендерную бинарную систему, установленную обществом, но, скорее, может быть отнесено к категории мужчины, женский, merm, ferm и herm - ярлыки, присваиваемые лицам, рожденным с различными половыми признаками. В книге Фаусто-Стерлинга «О гендере и гениталиях» обсуждается судьба людей, рожденных с «неоднозначными» гениталиями, и необходимость хирургического исправления отклонений, которые эти люди продвигают в общество мужчины и женщины. Она исследует необходимость позволять маркировать тело как есть, а не настраивать его в соответствии с ожиданиями общества, как того требует традиционная бинарная гендерная маркировка. Альтернативная модель допускает этот тип гендерной маркировки.

Гендерное насилие

Гендерное насилие - важная всемирная проблема, которая может проявляться в различных формах с различными последствиями. Это может быть похоже на преступление на почве ненависти, в котором физическое насилие конкретно направлено против пола жертвы. Трансгендеры и женщины подвергаются наибольшему гендерному насилию, но любой может стать жертвой. Женщины особенно подвержены риску гендерного насилия в интимных отношениях. Женщины в 10 раз чаще становятся жертвами насилия со стороны интимного партнера. Этот акт насилия имеет место как в общественной, так и в частной сфере, и иногда его можно не заметить. Бесчисленные смертельные случаи стали результатом этих серьезных преступлений, как показано в фильме Два духа. Общенациональные организации, такие как Калифорнийская коалиция против сексуального насилия, помогают поддерживать и помогают латиноамериканским общинам, в частности, положить конец домашнему насилию. Это также связано с доминирующей гендерной системой, которая часто лежит в основе мотивов гендерного насилия. Доминирующая гендерная система также порождает структурное насилие.

См. Также
Ссылки
Библиография
  • Дуберман, Мартин. «Гендерное разнообразие коренных жителей Северной Америки: примечания к единому анализу». Странный мир. Нью-Йорк и Лондон: New York University Press, 1997. 65. Печать.
  • Кулик, Д. «Пол бразильских трансгендерных проституток». Американский антрополог 99.3 (1997): 574–85.
  • Нанда, Серена. Гендерное разнообразие: межкультурные различия. Waveland Press, 1999. Печать.
  • Нанда, Серена. Ни мужчина, ни женщина: хиджры Индии. Бельмонт, Калифорния: Wadsworth Pub., 1990. Печать.
  • Peoples, Джеймс Дж. «Культурное конструирование гендера и мужественности». Мужчины и мужественность. 1-е издание, выпуск "Обучение зачислению", 2001. 9-18. Печать.
  • Рупп, Лейла Дж. «К глобальной истории однополой сексуальности». Журнал истории сексуальности 10.2 (2001): стр. 287–302. Интернет.
Последняя правка сделана 2021-05-21 14:18:44
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте