Войти
Пластический шаман или Пластический шаман - это уничижительный разговорный применяется к людям, которые пытаются выдать себя за шаманов, святых людей или других традиционных духовных лидеров, но которые не имеют подлинной связи с традиции или культуры, которые они якобы представляют. В некоторых случаях «пластический шаман» может иметь некоторую подлинную культурную связь, но считается, что он использует эти знания для эго, власти или денег.
Пластические шаманы, по мнению их критиков, используют мистику эти культурные традиции и законное любопытство искренних искателей ради их личной выгоды. В некоторых случаях эксплуатация студентов и традиционной культуры может включать продажу поддельных «традиционных» духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных рассказов в книгах, незаконные экскурсии по священным местам и часто возможность купить духовные титулы. Часто индейские символы и термины перенимаются пластиковыми шаманами, а их приверженцы недостаточно знакомы с индейской религией, чтобы различать подражания и настоящую индейскую религию.
Термин «пластиковый шаман» возник среди активистов коренных американцев и коренных народов и чаще всего применяется к людям мошенническим образом выдавая себя за традиционных лекарей из числа коренных американцев. К людям, которых относят к «пластическим шаманам», относятся те, кого считают мошенниками, самопровозглашенные духовные советники, провидцы, экстрасенсы, самоидентифицированные шаманы Нью Эйдж или другие практикующие нетрадиционные методы духовность и исцеление, которые действуют на мошеннической основе. «Пластический шаман» также использовался для обозначения некоренных жителей, которые выдают себя за авторов коренных американцев, особенно если автор искажает духовные пути коренных народов (например, в случае Ку-клукс-клана член Аса Эрл Картер и скандал вокруг его книги Образование маленького дерева ).
Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожная, что она привлекла внимание международной межплеменной группы медиков и духовных лидеров называли Круг Старейшин. Они были очень озабочены этой деятельностью и во время одного из своих собраний рассмотрели эту проблему, опубликовав список Пластических Шаманов в Записках Аквесасне, вместе с призывом к ним прекратить свою эксплуататорскую деятельность. Одного из самых известных пластиковых шаманов, Линн Эндрюс, пикетировали местные общины в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах.
Критики пластиковых шаманов считают, что для искателей, размещающих свои верить в такие лиц. Те, кто участвует в церемониях, проводимых неподготовленными, могут подвергать себя различным психологическим, духовным и даже физическим рискам. Методы, используемые мошенником-учителем, могли быть изобретены прямо или по неосторожности адаптированы из множества других культур и преподаваться без ссылки на настоящую традицию. Почти во всех случаях «пластического шамана» мошенник использует эти частичные или мошеннические «лечебные» или «духовные» методы без традиционного сообщества законных старейшин, которое могло бы сдержать и уравновесить их поведение. В отсутствие мер предосторожности, которые такие традиционные общины обычно принимают в отношении священных церемоний, и без традиционных руководящих принципов этического поведения насилие может процветать.
Люди получили ранения, а некоторые умерли, в мошеннических церемониях, проводимых некоренными жителями.
Среди критиков это незаконное присвоение и искажение интеллектуальной собственности коренных народов является рассматривается как эксплуататорская форма колониализма и один шаг в разрушении коренных культур:
Параэзотерическая индийская принадлежность пластического шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойным подтекстом. Прежде всего, предполагается, что прошедшие инджунские старейшины неспособны передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый стажер, когда-то тщательно изучивший индийскую духовность, представляет собой поистине эрудированного специалиста по передаче мудрости. Это обоснование еще раз усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным домашним животным варваров, индейцы - красноречивым и утонченным медиумом внешнего, белого мира. Приглушенные и визуально уничтоженные подобным образом, индейцы отступают к предыстории, в то время как Пластический шаман может монополизировать их культуру.
Защитники целостности местной религии используют термин «пластический шаман», чтобы критиковать тех, кто, по их мнению, потенциально опасен и может наносят вред репутации культур и сообществ, которые они якобы представляют. Имеются свидетельства того, что в самых крайних случаях некоторые из этих самозванцев совершали мошеннические, а иногда и преступные действия. Традиционные народы также заявляют, что в некоторых случаях эти пластмассовые шаманы могут использовать коррумпированные, негативные, а иногда и вредные аспекты аутентичных практик. Во многих случаях это привело к тому, что настоящие традиционные духовные старейшины объявили пластического шамана и его работу «темным» или «злым» с точки зрения традиционных стандартов приемлемого поведения.
Также считается, что пластические шаманы быть опасным, потому что они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. В некоторых случаях пластмассовые шаманы потребуют, чтобы церемонии проводились в обнаженном виде и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такие практики являются нововведением и традиционно не соблюдались. Еще одно нововведение может включать введение сексуальной магии или элементов «тантрических », которые могут быть законной формой духовности сами по себе (при использовании в исходном культурном контексте), но в этом контексте это заимствование из другой традиции и не является частью аутентичной практики коренных народов.
Результаты этого присвоения знаний коренных народов привели к тому, что некоторые племена, межплеменные советы и Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций выпустили несколько заявлений на эту тему:
«4. Мы особенно призываем всех наших лакота, дакота и накота людей принять меры для предотвращения нашего собственного народа от того, чтобы способствовать злоупотреблению нашими священными церемониями и духовными практиками посторонними и позволять им злоупотреблять ими; поскольку, как мы все знаем, среди нашего народа есть такие, которые проституируют наши духовные пути ради своей эгоистической выгоды, не обращая внимания на духовное благополучие людей в целом... 5. Мы отстаиваем позицию ze терпимость к любому «шаману белого человека», который восстает изнутри наших общин, чтобы «санкционировать» экспроприацию наших церемониальных обычаев неиндейцами; все такие «пластические знахари» являются врагами народов лакота, дакота и накота.
— Объявление войны эксплуататорам духовности лакотаСтатья 11: «Коренные народы имеют право придерживаться и возрождать свои культурные традиции и обычаи.. Это включает право на сохранение, защиту и развитие прошлых, настоящих и будущих проявлений их культур, таких как археологические и исторические места, артефакты, образцы, церемонии, технологии, а также изобразительное и исполнительское искусство и литература.... Государства обеспечивают возмещение ущерба с помощью эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, взятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или в нарушение их законов, традиций и обычаев <. 136>Декларация прав коренных народов
Статья 31: «1. Коренные народы имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие, традиционные знания и традиционные выражения культуры, а также проявления их науки, технологий и культуры, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарства, знания свойства фауны и флоры, устные традиции, литература, дизайн, спортивные и традиционные игры, изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право поддерживать, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность в отношении такого культурного наследия, традиционных знаний и традиционных выражений культуры.
— Декларация о правах коренных народов«Поэтому Имейте в виду, что эти люди играют на духовных потребностях и невежестве наших братьев и сестер, не являющихся индейцами. Ценность этих инструкций и церемоний сомнительна, может быть бессмысленной и вредной для человека, несущего ложные послания.
— Резолюция 5-го ежегодного собрания Круга традиционных старейшинМногие из тех, кто работает над разоблачением пластмассовых шаманов, считают, что злоупотребления, увековеченные духовным мошенничеством, могут существовать только тогда, когда существует невежество в отношении культур, которые мошенники представляют. отстаивать права традиционных культур, работать не только с целью разоблачения мошеннического искажения и эксплуатации коренных традиций и коренных народов сообществ, но также для того, чтобы рассказать ищущим о различиях между традиционными культурами и часто искаженными современными подходами к духовности.
Одним из индикаторов пластического шамана может быть кто-то, кто обсуждает «духовность коренных американцев», но не упоминает любое конкретное индейское племя. На веб-сайте «Мошенничество Нью-Эйдж и пластиковые шаманы» обсуждаются потенциально пластические шаманы.
Слово «шаман » происходит от эвенкийского слова «шаман». Термин вошел в употребление среди европейцев через русских, взаимодействующих с коренными народами Сибири. Отсюда «шаманизм » был взят антропологами для описания любой культурной практики, которая включает поиск видения и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Коренные американцы и коренные народы духовные люди используют термины на своих языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются «шаманами». Однако с изобретением Майклом Харнером и продвижением «основного шаманизма » в 1980-х годах термин «шаман» начал неправильно применяться к обычаям коренных американцев со стороны культурных аутсайдеров; это происходит из-за необоснованного заявления Харнера о том, что в укладе жизни некоторых североамериканских племен есть общие основные элементы с традициями сибирских шаманов. Это неправильное название привело к тому, что многие люди, не принадлежащие к коренным народам, полагали, что изобретения Харнера были традиционными церемониями коренных народов. Гири Хобсон рассматривает использование термина «Нью Эйдж» термина шаманизм как культурное присвоение культуры коренных американцев «белыми» людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории..
В Непале используется термин Chicken Shaman.
Документальный фильм 1996 года об этом явлении «Белые шаманы и пластические врачи» был снят Терри Мэйси. и Дэниел Харт.
