Войти
Интеллектуальная собственность коренных народов - это общий правовой термин, используемый на национальных и международных форумах для обозначения коренных народов 'коллективные права интеллектуальной собственности на защиту конкретных культурных знаний своих групп.
Это концепция, которая развивалась как аналог преимущественно западной концепции закон об интеллектуальной собственности, и совсем недавно он поддерживался Всемирной организацией интеллектуальной собственности в рамках более широких усилий Организации Объединенных Наций, направленных на то, чтобы увидеть коренные, нематериальные культурные наследие более ценится и лучше защищено от предполагаемого постоянного плохого обращения.
Национальные государства по всему миру испытывают трудности при согласовании местных законов и культурных норм коренных народов с преимущественно западной правовой системой, во многих случаях оставляя коренные народы индивидуальный и коммунальный int права интеллектуальной собственности в значительной степени не защищены. Поэтому международные организации, такие как Организация Объединенных Наций, были вовлечены в этот вопрос, сделав более конкретные заявления о том, что интеллектуальная собственность также включает культурные ценности, такие как исторические места, артефакты, образцы, язык, церемонии и исполнительское искусство в помимо произведений искусства и литературы.
«Традиционные выражения культуры» - это фраза, используемая Всемирной организацией интеллектуальной собственности для обозначения «любой формы художественного и литературного выражения, в котором воплощены традиционная культура и знания. Они передаются от одного поколения к другому и включают в себя текстиль ручной работы, картины, рассказы, легенды, церемонии, музыку, песни, ритмы и танцы ».
« Традиционные выражения культуры »могут включать в себя рисунки и стили, которые означает, что применение традиционных международных законов об авторском праве в западном стиле, которые применяются к конкретному произведению, а не к стилю, может быть проблематичным. Обычное право коренных народов часто трактует такие концепции по-разному и может накладывать ограничения на использование основных стилей и концепций.
Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций 2003 г. На 61-й сессии Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций 13 сентября 2007 г. подавляющее большинство членов решила принять Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов. Что касается прав интеллектуальной собственности коренных народов, Генеральная Ассамблея признала "..срочную необходимость уважать и продвигать неотъемлемые права коренных народов, вытекающие из их политических, экономических и социальных структур, а также из их культуры, духовных традиций, истории и философии...; "подтверждается"... что коренные народы обладают коллективными правами, которые необходимы для их существование, благополучие и целостное развитие как народов...; "и торжественно провозглашен в качестве согласованного стандарта для стран-членов во всем мире:
Статья 11 : Коренные народы имеют право практиковать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право на сохранение, защиту и развитие прошлых, настоящих и будущих проявлений их культур, таких как археологические и исторические памятники, артефакты, образцы, церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литература..
Государства обеспечивают возмещение с помощью эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, взятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или в нарушение их законов, традиций и обычаев.. Статья 24 : Коренные народы имеют право на свою традиционную медицину и на сохранение своей практики здоровья, включая сохранение жизненно важных лекарственных растений, животных и минералов..... Статья 31 : Коренные народы имеют право на сохранение, контроль, защиту и развитие своего культурного наследия, традиционных знаний и традиционных выражений культуры, а также манифестов их науки, технологии и культура, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарства, знание свойств фауны и флоры, устные традиции, литературу, дизайн, спортивные и традиционные игры, а также изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность в отношении такого культурного наследия, традиционных знаний и традиционных выражений культуры..
Вместе с коренными народами государства принимают эффективные меры для признания и защиты осуществления эти права. "
Фонд прав коренных американцев (NARF) поставил несколько целей в отношении договорного права и интеллектуальной собственности, с членом совета директоров профессором Ребеккой Цози, подчеркивающей важность того, чтобы эти права собственности принадлежали коллективно, а не отдельным лицам:
Долгосрочная цель состоит в том, чтобы на самом деле иметь правовую систему, и, конечно, договор, который мог бы это сделать, признает две вещи. Во-первых, в нем признается, что коренные народы - это народы с правом на самоопределение, которое включает в себя права управления всей собственностью, принадлежащей коренным народам. И, во-вторых, в нем признается, что культура коренных народов l выражения - это форма интеллектуальной собственности, а традиционные знания - это форма интеллектуальной собственности, но они являются коллективными ресурсами, поэтому ни один человек не может передать права на эти ресурсы. Племенные нации фактически владеют ими коллективно.
Ряд коренных американцев и коренных народов последние 35 лет. В преддверии Международного года коренных народов мира Организации Объединенных Наций (1993 г.) и во время его проведения, а затем в течение следующего Десятилетия коренных народов мира Организации Объединенных Наций (1995–2004 гг.) Был проведен ряд конференций коренных и некоренных народов. специалисты были задержаны в разных частях мира, в результате чего был составлен ряд унифицированных деклараций и заявлений, идентифицирующих, поясняющих, уточняющих и определяющих «исконную интеллектуальную собственность», хотя юридический вес большинства из них еще предстоит проверить.
С 1970-х годов межплеменные группы в Северной Америке организовывали демонстрации против использования коренными американцами культурных элементов некоренными; например, продажа продуктов и услуг, предположительно полученных на основе местных знаний :
«Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожная, что она привлекла внимание международной и межплеменной группы врачей и духовных лидеров, называемых Кругом Старейшин. Они были очень обеспокоены этой деятельностью и во время одного из своих собраний рассмотрели эту проблему, опубликовав список Пластических шаманов в Akwesasne Notes, а также призыв к ним прекратить свою эксплуататорскую деятельность. Самый известный Пластический Шаман, Линн Эндрюс, был пикетирован местными общинами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах.
До того, как церемонии и церемониальные знания были признаны охраняемой интеллектуальной собственностью Генеральной Ассамблеей ООН, меньшие коалиции культурных лидеров коренных народов собрались, чтобы принять декларации о защите f церемониальное знание. В 1980 году духовные лидеры северных шайенов, навахо, хопи, Маскоги, чиппева - Нации кри, хауденосауни и лакота встретились в северной шайеннской резервации в Монтане и выпустили резолюцию, которая:
Эти [некоренные] люди собирают неиндийцев в качестве последователей, которые верят, что получают инструкции от коренных народов. Мы, старейшины и наши представители, заседающие в Совете, предупреждаем этих неиндийских последователей, что, как мы понимаем, это неправильный процесс, что право носить эти священные предметы дано людьми...
Первый международный конгресс Международного общества этнобиологии с участием ученых, защитников окружающей среды и коренных народов собрался в Белен, Бразилия. Они объединились как «этнобиологи » и заявили, что (среди прочего), поскольку «культуры коренных народов по всему миру разрушаются и разрушаются»:
«Механизмы [должны] быть установлены специалисты из числа коренных народов признаны надлежащими властями и с ними консультируются по всем программам, затрагивающим их, их ресурсы и окружающую среду ". " Должны быть разработаны процедуры компенсации коренным народам за использование их знаний и их биологических ресурсов "
Встреча членов группы коренных народов Кари-Ока Декларация Кари-Ока и хартия были впервые утверждены в Бразилии в мае 1992 г., а затем вновь подтверждено в Индонезия в июне 2002 г. Документ ратифицировали коренные народы Америки, Азии, Африки, Австралии, Европы и Тихого океана, которые в Кари-Оке Деревни, объединившиеся в один голос, чтобы коллективно выразить свое Серьезную озабоченность вызывает то, как мир эксплуатирует природные ресурсы, от которых зависят коренные народы.
В Хартии коренных народов Земли содержится конкретная ссылка на предполагаемые злоупотребления интеллектуальной и культурной собственностью коренных народов. Под заголовком «Культура, наука и интеллектуальная собственность», среди прочего, утверждается:
99: Узурпация традиционных лекарств и знаний у коренных народов должна считаться преступлением против народов....
102 : Как создатели и носители цивилизаций, которые передали и продолжают делиться знаниями, опытом и ценностями с человечеством, мы требуем, чтобы было гарантировано наше право на интеллектуальную и культурную собственность и чтобы механизмы для каждой были в пользу наших народов...
104 : Защита, нормы и механизм художественного и ремесленного творчества наших народов должны быть установлены и внедрены во избежание грабежа, плагиата, ненадлежащего разоблачения и использования...
На V саммите Лакота, международном собрании американских и канадских народов Лакота, Дакота и Накота, единогласно прошло около 500 представителей 40 различных племен и групп Лакота. «Объявление войны против использования духовности лакота». Представители подтвердили политику абсолютной нетерпимости к использованию церемониальных знаний Лакота, Дакота и Накота.
Принимая во внимание, что мы являемся организаторами продолжающейся серии всеобъемлющих форумов по злоупотреблению и эксплуатации духовности Лакота; и.
Принимая во внимание, что мы представляем признанных лидеров лакота, традиционных старейшин и простых защитников народа лакота; и.... Принимая во внимание, что неиндийские шарлатаны и «подражатели» продают книги, которые способствуют систематической колонизации нашей духовности Лакота; и. Принимая во внимание, что эта экспоненциальная эксплуатация наших духовных традиций Лакота требует, чтобы мы предприняли немедленные действия для защиты нашей самой драгоценной духовности Лакота от дальнейшего загрязнения, осквернения и злоупотреблений;.... 6.Мы призываем традиционных людей, вождей племен и руководящие советы всех других индейских народов, а также все национальные индейские организации присоединиться к нам в призыве к немедленному прекращению этой безудержной эксплуатации священных мест наших индейцев. традиции, делая заявления, осуждающие такие злоупотребления; ибо не только народы лакота, дакота и накота, чьи духовные практики систематически нарушаются неиндийцами..
7.Мы призываем всех наших индийских братьев и сестер действовать решительно и смело в нашей нынешней кампании, чтобы положить конец разрушению нашей священные традиции, помня о том, что наш высший долг как индейского народа: сохранить чистоту наших драгоценных традиций для будущих поколений, чтобы наши дети и дети наших детей выжили и процветали священным образом, предназначенным для каждого из наших народов. наш Создатель.
18 июня 1993 г. 150 делегатов из четырнадцати стран, включая представителей коренных народов Японии (айны ), Австралия, Острова Кука, Фиджи, Индия, Панама, Перу, Филиппины, Суринам, США и Аотеароа (Новая Зеландия) встретились в Факатане (Залив Изобилия). регион Новой Зеландии). Собрание подтвердило, что знания коренных народов приносят пользу всему человечеству; признанные коренные народы готовы поделиться своими знаниями со всем человечеством при условии, что их основные права определять и контролировать эти знания защищены международным сообществом; настаивал на том, что первыми бенефициарами знаний коренных народов должны быть прямые потомки коренных народов этих знаний; и заявили, что все формы эксплуатации знаний коренных народов должны быть прекращены.
В соответствии с разделом 2 своего заявления они специально просят государственные, национальные и международные агентства:
2.1 : признать, что коренные народы являются хранителями своих традиционных знаний и имеют право защищать и контролировать распространение этих знаний..
2.2 : Признать, что коренные народы также имеют право создавать новые знания, основанные на культурных традициях ».
2.3 : Признать, что права на культурную и интеллектуальную собственность коренных народов принадлежат тем, кто их создал.
Логотип конференции по интеллектуальной собственности аборигенов Джулайинбул (1993) Это заявление было сделано из встречи специалистов коренных и некоренных народов, которые в Джингаррба на северо-востоке Австралии согласились с тем, что права интеллектуальной собственности коренных народов лучше всего определять в рамках c обычаи самих коренных народов. В декларации обычное право коренных народов (пере) названо «общими законами аборигенов», и настаивают на том, что эти законы должны признаваться и рассматриваться как приравненные к любым другим системам права:
... Коренные народы и нации подтверждают свои право определять для себя свою собственную интеллектуальную собственность, признавая... уникальность своего особого наследия..
... Коренные народы и нации... заявляют, что мы... готовы делиться [нашей интеллектуальной собственностью] со всей гуманностью при условии, что наши основные права определять и контролировать эту собственность признаны международным сообществом....
Интеллектуальная собственность аборигенов, в рамках Общего права аборигенов, является неотъемлемым, неотъемлемым правом, которое не может быть прекращено, аннулировано или отнято... Любое использование интеллектуальной собственности аборигенов и народов может осуществляться только в соответствии с Общим правом аборигенов, и любое несанкционированное использование строго запрещено ».
В 1994 году ряд организаций коренных американцев потребовали, чтобы музеи удалили определенные материалы с выставок и сделали их доступными для публики. Они сослались на Закон о защите могил коренных американцев и репатриации (NAGPRA) в качестве правовой основы для этих жалоб. Их позиция заключалась в том, что они будут разрешать такое использование только выборочно и с явного разрешения живых родственников человеческих останков и могил, которые музеи хотели выставить. Вернон Масаесва, генеральный директор племени хопи, и консорциум племен апачей потребовали от ряда американских музеев прекратить публичные выставки материалов их племенных культур и доступ к ним; включая «изображения, текст, церемонии, музыку, песни, рассказы, символы, верования, обычаи, идеи, концепции и этнографические полевые заметки, художественные фильмы, исторические произведения и любые другие средства, в которых их культура может проявляться буквально, воображаться, выражаться», пародировано или украшено ". Многие племена апачей, такие как племя апачей Белой горы, также просили вернуть пуэблоанские артефакты и тела, которые были увезены с их земель различными коллекционерами сверхурочно.
Региональная встреча была проведена в Санта-Крус-де-ла-Сьерра, Боливия, где коренные народы Южной Америки обеспокоены тем, как превалируют международные системы и режимы интеллектуальной собственности по всей видимости, выступает за использование знаний и ресурсов коренных народов в коммерческих целях, согласился:
Для представителей коренных народов знания и определение использования ресурсов являются коллективными и передаются из поколения в поколение. Нет... отдельные лица или сообщества, а также правительство не могут продавать или передавать право собственности на [культурные] ресурсы, которые являются собственностью людей и которые каждое поколение обязано охранять для следующего поколения..
Работа должна проводиться на конструкция системы защиты и признания, которая соответствует... нашей собственной концепции, и механизмы должны быть разработаны... которые предотвратят присвоение наших ресурсов и знаний..
Должны быть соответствующие механизмы для поддержания и обеспечения права коренных народов, чтобы запретить неизбирательный доступ к [культурным] ресурсам наших сообществ или народов и сделать возможным оспаривание патентов или других исключительных прав на то, что по сути является коренным населением.
Коренные народы Азии встретились в Тамбунане, Сабах, Восток Малайзия, чтобы отстоять право на самоопределение и выразить озабоченность о тебе t и страх перед угрозой, которую могут представлять для них незнакомые «западные» системы прав интеллектуальной собственности. Было решено:
Для коренных народов Азии система прав интеллектуальной собственности - это не только очень новая концепция, но и очень западная... [С] правами интеллектуальной собственности [западного стиля] иностранные законы будут должны быть разработаны для использования коренных знаний и [культурных] ресурсов коренных народов.. Коренные народы не пользуются преимуществами системы прав интеллектуальной собственности. Знания коренных народов и [культурные] ресурсы разрушаются, эксплуатируются и / или присваиваются посторонними, такими как транснациональные корпорации, учреждения, исследователи и ученые, которые заинтересованы в получении прибыли и выгод.
Участники из независимых стран и «неавтономных колонизированных территорий» Тихоокеанского региона встретились в Суве, Фиджи для обсуждения доминирующей на международном уровне интеллектуальной собственности правозащитных режимов, и на этой встрече они решили поддержать инициативы Кари Ока, Матаатуа, Хулайинбул, Санта-Крус-де-ла-Сьерра и Тамбунан (см. выше). В частности, участники:
Подтверждают [ред], что империализм увековечивается через [западные] системы прав интеллектуальной собственности....
Заявляют [d] Коренные народы готовы поделиться своими знаниями с человечеством при условии, что мы определим, когда, где и как это используется: в настоящее время международная система не признает и не уважает наш прошлый, настоящий и потенциальный вклад.... Добиваться репатриации [культурных] ресурсов коренных народов, уже хранящихся во внешних коллекциях, и добиваться [s] ] компенсации и роялти от коммерческих разработок, связанных с этими ресурсами.... побудить [правительства]... правительства... протестовать против любых положений Генерального соглашения по тарифам и торговле, которые способствуют экспроприации Знания и ресурсы коренных народов... [вместо этого] включить проблемы коренных народов... в законодательство.... [Стремиться] Укреплять возможности коренных народов сохранять свои устные традиции и поощрять инициативы со стороны я Коренные народы должны записывать свои знания... в соответствии с их обычными процедурами доступа..
"Призвать университеты, церкви, правительство, неправительственные организации и другие учреждения пересмотреть свою роль в экспроприации знаний и ресурсов коренных народов и помочь
(Кимберли, Южная Африка август 2002 г.)
Коренные жители со всего мира посетили международный саммит коренных народов по устойчивому развитию на территории Хой-Сан, Кимберли, Южная Африка, на котором они подтвердили предыдущие декларации и заявления (см. выше) и, среди прочего, заявили:
Наши системы традиционных знаний необходимо уважать, развивать и защищать; наши коллективные права интеллектуальной собственности должны быть гарантированы и обеспечены. Наши традиционные знания не являются достоянием общественности; это коллективная, культурная и интеллектуальная собственность, охраняемая нашим обычным правом. Несанкционированное использование и незаконное присвоение традиционных знаний - это кража.
Те Раупараха, предполагаемый композитор Ка Матэ. С 19 века в стиле маори Хакас широко использовались новозеландцами как подбадривание на спортивных мероприятиях ; особенно для сборных Новой Зеландии. В период с 1998 по 2006 год Нгати Тоа иви пытался зарегистрировать товарный знак Ка Матэ хака и запретить его использование коммерческими организациями без их разрешение. Ведомство интеллектуальной собственности Новой Зеландии отклонило их иск в 2006 году, поскольку Ka Mate добился широкого признания в Новой Зеландии и за рубежом как представитель Новой Зеландии в целом, а не отдельного трейдера. В 2009 году в рамках более широкого урегулирования жалоб правительство Новой Зеландии согласилось:
Однако обзор новозеландских газет девятнадцатого века показал, что Ka Mate использовался племенами из других частей Новой Зеландии и обычно описывался ими как древняя миротворческая песня, возникшая задолго до того, как она была присвоена нгати. Вождь Тоа Те Раупараха. Когда к властям Нгати Тоа обратились с просьбой предоставить доказательства того, что Ка Матэ принадлежит к числу авторов Нгати Тоа, они не смогли их предоставить.
В 2001 году возник спор относительно популярного LEGO линия игрушек «Bionicle » возникла между датским производителем игрушек Lego Group и несколькими племенными группами маори (возглавляемыми юристом Мауи Соломоном) и членами он-лайн дискуссионный форум (Aotearoa Cafe ). Линия продуктов Bionicle предположительно использовала много слов , заимствованных из языка маори, образов и фольклора. Спор закончился мировым соглашением. Первоначально компания Lego отказалась отозвать продукт, заявив, что она взяла имена из многих культур, но позже согласилась с тем, что имена были взяты у маори, и согласилась изменить определенные имена или написание, чтобы помочь отделить линию игрушек от легенд маори. Это не помешало многим пользователям Bionicle продолжать использовать спорные слова, в результате чего популярный веб-сайт Bionicle BZPower подвергся атаке отказа в обслуживании в течение четырех дней со стороны злоумышленника, использующего имя Kotiate.
Сигареты LM Maori Mix Филиппа Морриса. (Текст на иврите гласит: Предупреждение! Клинические исследования показали, что сигареты вызывают зависимость.) В 2005 году новозеландец из Иерусалима обнаружил, что Филип Моррис Компания по производству сигарет начала производить в Израиле марку сигарет под названием «LM Maori mix». В 2006 году глава Phillip Morris Луи Камиллери извинился перед маори: «Мы искренне сожалеем о любом дискомфорте, причиненном маори нашей ошибкой, и мы не будем повторять это ».
Критики движения за предоставление прав на интеллектуальную собственность коренных народов отмечают, что неопределенная продолжительность такого контекста является« неортодоксальной и неуправляемой »в рамках существующей правовой структуры ИС.
